メソアメリカの球技

球技の道具――衣服、頭飾り、手袋など、石以外のすべて――はとうに失われているため、衣服に関する知識は、コロンブス以前の球技選手の衣服や用具の証拠となる絵画、デッサン、石のレリーフ、小像に頼っている。それらの種類や量は大きく異なっていた。例えば、マントやマスクはダインズーのレリーフのいくつかに描かれており、テオティワカンの壁画にはスカートを履いた男性がスティックボールをしている様子が描かれている。^{[ 35 ]}

腰球競技の基本的な服装は腰布で、時には革製の腰当てが加えられていた。腰布は、トラティルコ、トラパコヤ、オルメカ文化の最古の球技選手像に見られ、1528年のヴァイディッツの絵にも描かれており、腰当てとともに、現代のウラマ選手（上図）の唯一の服装となっている。これは約3000年にわたる歴史である。

多くの文化では、布や革で覆われた籐や木材でできた厚い帯によって、さらなる保護が提供されていました。腐りやすい素材で作られていたため、これらの帯はどれも残っていませんが、多くの石の「くびき」が発掘されています。動物のくびきに似ていることから、初期の考古学者によって誤って命名された石のくびきは、実際のプレーには重すぎると考えられており、儀式的な文脈で試合の前後にのみ使用されたと考えられます。^{[ 36 ]}帯やくびきは、ボールからの保護に加えて、腰だけの場合よりもボールをより強く飛ばすのにも役立ちました。さらに、一部のプレーヤーは、くびきに挿入され、胸の前に直立するパルマと呼ばれる胸部保護具を着用していました。

膝パッドは、さまざまな地域や時代のさまざまな選手に見られ、今日では前腕ウラマの選手が着用しています。機能不明のガーターの一種も、膝のすぐ下または足首の周りによく見られます。グローブは、紀元前 500 年頃のダインズの球技選手のレリーフとされるものや、2000 年後にヴァイディッツによって描かれたアステカの選手に見られます。^{[ 37 ] [ 30 ]}ヘルメット（おそらく実用的）と精巧な頭飾り（おそらく儀式の文脈でのみ使用）は、球技選手の描写によく見られます。頭飾りは、マヤの彩色された花瓶やハイナ島の小像に特に多く見られます。古典期の多くの球技選手は、上のマヤの画像に示されているように、右膝パッド（左膝パッドなし）と右前腕を巻いているのが見られます。

球技で実際に使用されたボールの大きさや重さは、確かなことは分かっていません。数十個の古代のボールが発見されていますが、それらは元々供物として供えられた沼地や泉に置かれており、これらのボールが球技で使用されたという証拠はありません。実際、現存するこれらの奉納ボールの中には、特に供物として作られたものもあります。^{[ 38 ]}

しかし、現代のゲームボール、古代のゴムボール、その他の考古学的証拠の調査に基づくと、古代のヒップボールは、南東部の熱帯雨林から北部の砂漠まで見られるラテックスを生成する植物のいずれかの混合物から作られたと、ほとんどの研究者が推測している。^{[ 39 ]}ほとんどのボールは、低地のカスティージャ・エラスティカの木のラテックス樹液から作られていた。誰かが、ラテックスを白い熱帯の朝顔（イポメア・アルバ）のつるの樹液と混ぜることで、生のラテックスに含まれる滑りやすいポリマーを弾力性のあるゴムに変えることができることを発見した。サイズは10～12インチ（25～30cm）（手のひらの幅で測定）で、重さは3～6ポンド（1.4～2.7kg ）だった。^{[ 40 ]}古代のハンドボールまたはスティックボールのゲームで使用されたボールは、おそらく現代の野球ボールよりもわずかに大きく重かった。^{[ 41 ] [ 42 ]}    

このレリーフのように、マヤの描写の中には直径1メートル（3フィート3インチ）以上の球体を描いたものもある。学術的な見解では、これらの描写は誇張または象徴的なものであり、例えば、同じ描写で着用されているあり得ないほど扱いにくい頭飾りも同様である。^{[ 43 ] [ 44 ]}   

このゲームは大きな石造りの建造物の中で行われた。2,700年の間にほとんど形を変えずに建てられたメソアメリカの球技場は1,300以上確認されており、そのうち60%は過去20年だけで発見されたものである。^{[ 45 ]}すべての球技場は、水平面と傾斜面（またはまれに垂直面）の両方を持つ壁に挟まれた、細長いプレイレーンという、ほぼ同じ形状をしている。壁はしばしば漆喰が塗られ、鮮やかに塗装されていた。初期の球技場ではレーンは開放されていたが、後の球技場ではエンドゾーンが囲まれており、上空から見ると構造物が の形をしている。

長さと幅の比率は約 4 対 1 で比較的一定であったが、^{[ 46 ]}球技場のサイズには大きなばらつきがあった。チチェン・イッツァの大球技場の競技場は、群を抜いて最大で、96.5 メートル× 30 メートル (317 フィート× 98フィート)であるのに対し、ティカルの儀式用コートはわずか16 メートル× 5 メートル (52 フィート× 16フィート)であった。^{[ 47 ]}  

メソアメリカ全域で、球技場は建設され、何世代にもわたって使用されてきた。球技場はメソアメリカのほとんどの大きな遺跡で見られるが、時代や地域によって均等に分布しているわけではない。例えば、球技に夢中だった古典期ベラクルス文化最大の都市である後期古典期のエル・タヒン遺跡には少なくとも18の球技場があり、近隣の同時代の遺跡カントナには24の球技場があり、記録となっている。^{[ 48 ]}対照的に、チアパス北部^{[ 49 ]}やマヤ低地北部^{[ 50 ]}には比較的少なく、テオティワカン、ボナンパック、トルトゥゲーロなど、メソアメリカの球技の図像が発見されているにもかかわらず、球技場が著しく欠落している主要遺跡もある。^{[ 51 ]}

特に状態の良い球技場が残る古代都市としては、ティカル、ヤシャ、コパン、コバ、イシムチェ、モンテ・アルバン、ウシュマル、チチェン・イッツァ、ヤグル、ソチカルコ、ミスコ・ビエホ、サクレウなどが挙げられる。

球技場は、音楽演奏や祭り、そしてもちろん球技など、さまざまなエリート文化イベントや儀式活動に使用される公共の場でした。絵画には、球技で演奏する音楽家がよく描かれており、テノチティトランのメイン球技場に埋葬された奉納品には、小型の笛、オカリナ、太鼓が含まれていました。メキシコ西部で発見されたコロンブス以前の陶器には、球技場でレスリングの試合が行われているように見えるものが描かれています。^{[ 52 ]}

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  王冠に刻まれたレリーフには、メソアメリカの球技の一場面が描かれている。
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  腰当てと膝当てから、この成形陶器製のマヤの小像は球技選手を表していることがわかる。ハイナ島様式の小像の多くと同様に、笛としても機能する。紀元600～900年。
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  ニューヨークのメトロポリタン美術館所蔵のパルマ2点。これらはメソアメリカの球技で着用された胸当てで、メキシコのベラクルスで紀元700年～1000年頃に作られたものです。高さは約50cmです。
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  コツマルワパ核実験区域のエル・バウル遺跡から出土した石碑。2人の球技選手が描かれている。
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  マヤ低地のペテン盆地地域にあるティカルの球技場
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  アリゾナ州ウパトキ国定公園の遺跡。アメリカ南西部のこれらの建造物が球技に使われていたかどうかについては考古学者の間で意見が分かれているが、概ね使われていたという見方が一般的である。また、南西部の球技がメソアメリカの球技とどの程度関連しているかについても議論が続いている。

メソアメリカの球技は、メソアメリカ文化に深く根付いた儀式であり、単なるスポーツイベント以上の目的を果たしていた。16世紀のスペイン人宣教師で歴史家のフライ・フアン・デ・トルケマダは、アステカ皇帝アシャヤカトルがソチミルコの指導者シウィトレモクと対戦し、ソチミルコのチナンパ数カ所を相手に年収を賭けたと述べている。^{[ 53 ]}トルケマダと同時代のイシュトリルショチトルは、トルテカ王トピルツィンが3人のライバルと対戦し、勝者が敗者を支配すると述べている。^{[ 54 ]}

これらの例やその他の例は、多くの研究者によって引用されており、彼らは、このゲームが真の戦争なしに紛争を緩和または解決する方法として機能し、戦闘の代わりに球技を通じて紛争を解決する手段として機能したという説得力のある議論を展開している。^{[ 55 ] [ 56 ]} 時間が経つにつれて、球技の役割は外部の仲介だけでなく、社会内部の競争や紛争の解決にも拡大していった。^{[ 57 ]}

この「境界維持」または「紛争解決」理論は、球技場の不規則な分布の一部も説明できるだろう。全体として、政治的中央集権化の度合いと遺跡の球技場の数の間には負の相関関係があるようだ。^{[ 54 ]} 例えば、強力な中央集権国家で外部のライバルが少なかったアステカ帝国には比較的球技場が少なかったのに対し、中期古典期カントナには24の球技場があり、比較的弱い国家の下で多様な文化がそこに住んでいた。^{[ 58 ] [ 59 ]}

他の学者たちは、球技場によく見られる戦争を連想させるイメージを指摘することで、これらの主張を支持している。

• エル・タヒンの南球技場の南東パネルには、戦士の衣装を身に着けた主役の球技選手が描かれている。^{[ 60 ]}
• 捕虜は球技の象徴として重要な要素である。例えば：

いくつかの陶器製の置物には、戦争捕虜が球技用のボールを持っている様子が描かれている。

トニナの球技場は、縛られた捕虜の彫刻で飾られていた。

球体の中に囚われた人物を描いたモチーフは、ヤシュチランの建造物33の象形文字階段やティカルの祭壇8に見られる。

• 球技の現代版であるウラマは、「ごく最近まで戦争と結びついており、その関連性を示す多くの痕跡が残っている」^{[ 61 ] 。}

人身供犠と球技の関連性は、考古学的記録ではかなり後になって現れ、古典期より前には現れません。^{[ 62 ] [ 63 ]}この関連性は、古典期ベラクルスとマヤ文化において特に強く、人身供犠の最も明確な描写は、エル・タヒン（西暦850～1100年）^{[ 64 ]}やチチェン・イッツァ（西暦900～1200年）などの球技場のパネル、および古典期ベラクルスのアパリシオ遺跡（西暦700～900年）の首を切断された球技選手の石碑に見られます。後古典期マヤの宗教的かつ準歴史的な物語であるポポル・ヴフも、人身供犠と球技を結びつけています（下記参照）。

マヤ美術では捕虜がよく描かれており、これらの捕虜は仕組まれた儀式的な球技で負けた後に生贄にされたと考えられている。^{[ 65 ]} エル・タヒンとチチェン・イッツァの球技場では、ほぼ裸で時には傷だらけの捕虜ではなく、熟練した球技選手、おそらくチームのキャプテンが生贄にされた様子が描かれている。^{[ 66 ] [ 67 ]}斬首は特に球技と関連付けられており、切断された首は後期古典期の球技美術の多くに登場し、ポポル・ヴフにも繰り返し登場する。首や頭蓋骨がボールとして使用されたという憶測もある。^{[ 68 ]}

このゲームの象徴的な内容についてはほとんど知られていない。しかし、学術論文ではいくつかのテーマが繰り返し取り上げられている。

• 天文学。跳ねるボールは太陽を表していると考えられている。^{[ 69 ]}石の得点リングは日の出と日の入り、または春分と秋分を表していると推測されている。
• 戦争。これはこのゲームの最も明白な象徴的側面である（上記「戦争の代理」も参照）。マヤ文明において、ボールは敗北した敵を表すことがあり、これは後古典期後期のキチェ王国（ポポル・ヴフ）だけでなく、ヤシュチランなどの古典期王国においても同様である。
• 豊穣。形成期の球技選手像（おそらく女性）は、トウモロコシのシンボルを身につけていることが多い。^{[ 70 ]}エル・タヒンでは、球技選手の生贄は、リュウゼツランのアルコール飲料であるプルケ の再生を保証する。
• 宇宙論的な二元性。このゲームは昼と夜の戦い^{[ 66 ]}、あるいは生と冥界の戦い^{[ 71 ]}と見なされている。コートは冥界への入り口と考えられており、中央の儀式区域内の重要な場所に建てられた。ボール遊びは、宇宙の秩序の維持と生命の儀式的再生に関わるものであった。

マヤ

マヤの双子神話『ポポル・ヴフ』は、このゲーム（古典マヤ語ではピッツと呼ばれる）が、豊穣と死のテーマと密接に結びついた戦争の象徴として重要であることを示している。物語は、英雄双子の父フン・フナフプと叔父ヴクブ・フナフプが冥界シバルバの近くでボール遊びをしているところから始まる。^{[ 73 ]} 冥界の王たちはボール遊びの騒音に腹を立て、シバルバの主要な王である一の死と七つの死は、兄弟を冥界の西端にあるシバルバの球技場に誘い出すためにフクロウを送った。

危険にもかかわらず兄弟は眠りに落ち、シバルバの領主たちに捕らえられて生贄にされ、球技場に埋葬される。フン・フナフプは首を刎ねられ、その首は最初のひょうたんを実らせる果樹に吊るされる。フン・フナフプの首は通りすがりの女神の手に落ち、女神はフナフプとシュバランケという英雄の双子を身ごもり出産する。英雄の双子は最終的に父親の家で球技の道具を見つけ、再び遊び始めるが、これもまたシバルバの領主たちの迷惑となり、彼らは双子を呼び出し、試練と危険の中で球技をさせる。

ある有名なエピソードでは、フナフプはコウモリに首を刎ねられてしまう。彼の兄弟は、フナフプの本当の頭が領主たちにボールとして使われてしまうまで、スカッシュをフナフプの頭の代わりとして使う。そして、その頭が回収され、フナフプの肩に戻される。双子は最終的にシバルバの領主たちと球技を行い、彼らを打ち負かす。しかし、双子は父親を蘇らせることができず、シバルバの球技場に埋めたままにしておく。

マヤの球技では、英雄双子の神話​​が球技場を死とその克服と結びつけている。球技場は移行の場所、生と死の間の境界的な段階となる。古典期の競技場の中心線に沿った球技場のマーカーは、球技の儀式や神話の場面を描いており、しばしば別の世界への入り口を示す四つ葉のクローバーで囲まれている。しかし、双子自身は通常、古典期の球技の場面には登場しないが、コパン球技場のヴクブ・カキシュの古典期の先駆者で、フナフプの切断された腕を持っている人物は重要な例外である。^{[ 74 ]}

テオティワカンではまだ球技場は確認されておらず、球技場のない古典期遺跡としては群を抜いて最大規模である。実際、球技はテオティワカンだけでなく、テオティワカン文化の影響下にあったマタカパンやティカルなどの地域でもほぼ廃れてしまったようだ。^{[ 75 ]}

球技場はなかったものの、そこで球技が行われていたことは確かである。テオティワカンのテパンティトラ遺跡の壁画には、以下のような様々な種類の球技を描いたと思われる小さな場面が数多く描かれている。

• 開口部のある石造りの球技場で行われる2人対戦ゲーム。^{[ 76 ]}（下の3枚目の写真を参照。）
• チームがスティックを使って、エンドゾーンが石のモニュメントで区切られたオープンフィールドでプレーする。^{[ 76 ]}
• シングルプレイヤー向けの別バージョン。（詳細は下記2点参照。）

理由は不明だが、テオティワカンとその影響を受けた都市では、棒を使ったゲームがヒップボールのゲームを凌駕し、テオティワカンの崩壊後にヒップボールのゲームが再び台頭したという仮説が立てられている。^{[ 77 ]}

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  テパンティトラの壁画に描かれた野球選手の絵。
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  テオティワカンのテパンティトラの壁画に描かれた球技選手の絵。選手の口から発せられる演説文の巻物に注目。
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  テパンティトラの壁画の一部。平行な水平線で表現された、開口部のある球技場でのヒップボールの試合が描かれている。

アステカ版の球技は、ōllamalīztli（ullamaliztliと綴られることもある）^{[ 78 ]}と呼ばれ、これはōlli「ゴム」とōllama 「ボールで遊ぶ」という動詞に由来する。ボール自体はōllamaloniと呼ばれ、球技場はtlachtliと呼ばれた。^{[ 79 ]}アステカの首都テノチティトランで最大の球技場はTeotlachco （「聖なる球技場」）と呼ばれ、パンケツァリツリ月の祭りの際に、ウィツィロポチトリとその使者ペイナルの栄誉のために4人の戦争捕虜を生贄にするなど、いくつかの重要な儀式が行われた。

アステカ人にとって球技は宗教的な意味合いも持っていたが、16世紀のキチェ・マヤ人が球技を冥界の王と地上の敵との戦いと見ていたのに対し、同時代のアステカ人はそれをウィツィロポチトリに象徴される太陽と、月と星に率いられ、女神コヨルシャウキとコアトリクエの息子である400人のウィツナワに代表される夜の勢力との戦いと見ていたかもしれない。^{[ 80 ]}しかし、重要な儀式的意味や神話的意味合いとは別に、アステカ人にとって球技はスポーツであり、楽しみのための娯楽でもあったが、一般的にアステカの球技は貴族の特権であった。^{[ 81 ]}

若いアステカ人はカルメカク学校で球技を教えられ、最も熟練した者はプロとしてプレーできるほど有名になることもあった。試合は都市のさまざまな地区や市場で頻繁に開催され、しばしば大規模な賭けが伴った。ディエゴ・デュランによれば、「これらの哀れな者たちは…賭けをするために子供を売り、自らを賭けて奴隷になった」。^{[ 34 ] [ 82 ]}

ゴムの木であるカスティージャ・エラスティカはアステカ帝国の高地には自生していなかったため、アステカ人は一般的にゴムの木が栽培されていた低地から貢物としてゴム玉やゴムを受け取っていた。メンドーサ写本には、6ヶ月ごとに1万6000個の生ゴムの塊が南部諸州からテノチティトランに輸入されていたと記されているが、そのすべてがゴム玉の製造に使われたわけではない。

1528年、スペインによる征服直後、コルテスはカール5世のためにオラマニメ（球技選手）の一団をスペインに派遣し、そこでドイツ人のクリストフ・ヴァイディッツが彼らを描いた。^{[ 83 ]} ヨーロッパ人は異国の訪問者に魅了されただけでなく、弾むゴムボールにも驚いた。

グアテマラとエルサルバドルの太平洋沿岸の遺跡、ビルバオとエルバウルのコツマルワパ核地帯の遺跡、そしてケレパなどメソアメリカ地域の南東端の遺跡では、球技場、球技のイメージが描かれた記念碑、球技用具が発掘されている。^{[ 84 ] [ 85 ]}

西インド諸島のカリブ海の多くの島々でプレイされている球技であるバテイは、おそらくマヤ文明を通じてメソアメリカの球技の子孫であると提唱されている。^{[ 86 ]}