タエンサ

タエンサ（フランス語ではTaënsas、 Tensas、Tensaw、Grands Taensas^{とも呼ばれる[1]}）は、17世紀後半にヨーロッパ人と接触した当時、現在のルイジアナ州テンサス教区に定住していたアメリカ先住民族である。^{[2]この名前には、} Taenso、Tinsas、TenzaまたはTinza、TahensaまたはTakensa、Tenisawという綴りのバリエーションがあり、^{[1] [3]その意味は不明である。}自名であると考えられている。タエンサ族は、1699年に探検家ピエール・ル・モワーヌ・ディベルヴィルの著作の中で言及されている、フランス語でプチ・タエンサ（英語：リトル・タエンサ）として知られるアボイエル族（またはアボイエル）と混同してはならない。 ^[4]タエンサ族はナチェズ族とより近い関係にあり、両者とも先史時代後期のプラケミン文化の子孫であると考えられている。^[5]

タエンサ族はチカソー族とヤズー族の敵対行為の結果、まずミシシッピ川下流に移住した。1715年^{[6] 、}フランス人の保護を受け、アラバマ州モービル近郊の現在同族の名を冠するテンサス川近くの土地に移住した。^{[2]フランスが}七年戦争で敗北した後、1763年にモービルとミシシッピ川東側の領土をイギリスに譲渡すると、タエンサ族と他の小さな部族はルイジアナに戻り、レッド川の近くに定住した。1805年には約100人だった。後に彼らは南のバイユー・ブーフに移動し、さらに後にグランド・レイクに移動し、「その後、残りの部族は歴史から姿を消した」^{[2] 。}

タエンサ族と近縁のナチェズ族は、先史時代後期のプラクミン文化（紀元1200年～1700年）の末裔である。プラクミン文化は、ミシシッピ川下流域を中心とするミシシッピ文化の変種である。彼らは複雑な政治・宗教制度を持ち、儀式用の土塁を中心とした大きな村に住んでいた。彼らは主に農業従事者で、トウモロコシ、カボチャ、スクワッシュ、豆、タバコを栽培していた。^{[7] [5] [8]}彼らはこの地域で、初期のコールズクリーク文化（紀元700年～1200年）やトロイビル文化（紀元400年～700年）^[9]から、現在のオハイオ州とイリノイ州のホープウェル文化と同時期のマークスビル文化（紀元前100年～紀元400年）まで遡る深い歴史を持っていた。^[10]

彼らの村が発見されたテンサス盆地地域には、コールズクリーク時代のバルモラル・マウンド（紀元700年と1200年頃に居住）や、プラクミン時代のラウス・マウンド（紀元1200年から1350年頃に居住）や フラワリー・マウンド（紀元1200年から1541年頃に居住）など、すぐ近くにプラットフォーム・マウンドがあるコールズクリーク時代とプラクミン時代の儀式の跡がいくつかあります。^[11] 。^{[12] [13] [14] [9]}

エルナンド・デ・ソトが テンサス盆地に侵入した後のトランシルバニア期（1550-1700年）には、ミシシッピ文化の影響がアーカンソー州とミシシッピ州北西部から南に広がりました。 ^{[15]ルイジアナ州北東部}モアハウス教区のアーカンソー川の遺跡にあるジョーダン・マウンド遺跡は、1540年から1685年の原史時代に建設されました。建設者はこの地域に侵入したグループで、ミシシッピ化した人々はおそらく東のミシシッピ川地域からの難民であり、ヨーロッパ人との接触の影響によってもたらされた社会の崩壊から逃れようとしていました。1600年代後半までに、この遺跡は放棄されました。^[16]

マーヴィン・ジェーターなどの歴史家や考古学者は、プラクミンの「北部ナチェザン」であるタエンサの祖先は、1540年代初頭にデ・ソトの遠征隊がアーカンソー州南東部とミシシッピ州北西部で記録した人々の一部であったと理論づけている。ヨーロッパから持ち込まれた病気とデ・ソトの後に起こった政治的混乱による悲惨な遭遇とそれに続く人口減少の後、北部ナチェザンの残存者はミシシッピ川を下って南部ナチェザンのいとこたちのもとへ移住した。^{[17] [18] [19]}

ヨーロッパ人がタエンサ族と接触したのは、1682年のフランスのラ・サール遠征隊によるもので、確実に記録されている。 ^{[20]彼らは、ミシシッピ川の西、}ヤズー川とセント・キャサリン・クリーク（現在のルイジアナ州テンサス教区ニューウェルトン付近）の間に位置する、狭い三日月形の三日月形の湖、セント・ジョセフ湖に村を持っていたとされている。1682年3月22日、ラ・サールに同行したリコール牧師のゼノビウス神父がこの場所で部族に説教した。^[21]ラ・サールの仲間のアンリ・ド・トンティは、1686年と1690年に再びタエンサ族を訪れた。彼らは約1,200人で、湖の西端にある7つか8つの村と、現在のコンコルディア教区クレイトン付近のテンサス川沿いの村に散在していた。^{[4] [2] [22]}

1698年、フランスのカトリック宣教師アントワーヌ・ダヴィオンとフランソワ・ド・モンティニー、JB・ラ・ソース（平信徒で司祭の召使だった可能性あり）がタエンサ族を訪れた。 ^[23]ド・モンティニーは彼らの間で短期間の伝道所を設立した。当時のド・モンティニーの記録では、タエンサ族の人口は700人だった。1699年、フランスの探検家ピエール・ル・モワーヌ・ディベルヴィルは、タエンサ族には300人の戦士がおり、タエンサ、シャウクラ、コンチャヨン、クサウグラ、ニョウグラ、オイトゥクラ、タラスパという7つの村に住んでいると記録した。これらの村の名前のほとんどは、ナチェザのタエンサ語ではなく、マスコギアン・モビリア語である。 ^{[24] [4]}

モンティニーはタエンサ族と過ごしていた間、亡くなった酋長の葬儀の一環として儀式的な人間供犠を行うのを妨害した。このため、タエンサ族は後に雷が彼らの茅葺きの寺院を直撃し、それを焼き払ったとき、モンティニーを責めた。1790年に彼はナチェズ族に加わるために去り、^[23]彼のタエンサ族への伝道活動はジャン＝フランソワ・ビュイソン・ド・サン＝コスメに引き継がれた。この時期、ミシシッピ川下流の他の先住民族と同様、タエンサ族も奴隷襲撃や天然痘などのヨーロッパからの伝道病の流行に見舞われた。タエンサ族の人口が着実に減少するにつれ、1700年にサン＝コスメは彼らをはるかに規模の大きいナチェズ族に引き入れ、2つの伝道活動を統合しようとしたが、無駄だった。サン＝コスメはタエンサ族とナチェズ族の間に1年も経たないうちに定住し、その後去った。^{[4] [25] [26] [27]}

17 世紀後半から 18 世紀前半にかけて、アメリカ南東部のフランス人入植者はカロライナ植民地の住民との権力闘争を開始した。カロライナの貿易商はアメリカ南東部の先住民の間に大規模な交易ネットワークを確立しており、1700 年までには西はミシシッピ川まで広がった。タエンサの北に住んでいたチカソー族はカロライナの貿易商の訪問を頻繁に受け、銃器やアルコールの供給源となっていた。カロライナの商人との最も儲かる取引の 1 つは、インディアン奴隷の取引だった。数十年にわたってチカソー族はアメリカ南東部の広い地域で奴隷狩りをしており、同盟を組んだナチェズ族やヤズー族の戦士たちもしばしば加わっていた。これらの襲撃隊は長距離を移動し、タエンサ族などの敵対的な部族から奴隷を捕らえた。^{[28] 1706年、チカソー族と}ヤズー族の連合軍による奴隷商人襲撃を恐れたタエンサ族はセントジョセフ湖畔の村を放棄した。彼らは南に向かい、現在のバトンルージュの南約25マイル（40キロ）にあるミシシッピ川西岸のバヨグーラ族の村に避難した。すぐに衝突が起こり、タエンサ族はバヨグーラ族を攻撃してほぼ絶滅させ、村を焼き払った。これは後の歴史家によって裏切り行為と評されている。^{[4] [2] [29] [6]}

ヨーロッパ人との当初の関係は友好的であったが、ヨーロッパ列強の競争は地域全体の先住民に緊張をもたらした。タエンサ族は最終的に1715年にフランスの保護の下、 ^[6]現在のモービル市近くのモービル湾の北にあるモービル川の東支流沿いの土地に移住し、その後この川は彼らの名にちなんでテンソー川と名付けられた。^{[30] [4] [2] 1763年、フランスは}七年戦争での敗北後、フランス領ルイジアナの東半分をイギリスに割譲した。^{[31]タエンサ族は}アパラチー族やパカナ族とともに再び移住し、今度はミシシッピ川の西、レッド川沿いのフランス領となった。そこで彼らは最終的にチティマチャ族と合併した。^[4]歴史家ジェームズ・ムーニーによると、1805年のタエンサ族の人口は約100人だった。 ^[2]

19世紀初頭、タエンサ族はスペイン植民地当局にテキサス南東部に定住するための土地を請願した。彼らはトリニティ川とサビーン川の間の土地に定住する許可を得たが、結局移住することはなかった。^[3] これが歴史記録に残るこの部族の最後の登場である。彼らは後に南のバイユー・ブーフに移り、さらに後にはグランド・レイクに移り、「その後、残りの部族は歴史から姿を消した」^{[2] 。}

タエンサ族はナチェズ川の下流域にヨーロッパ人が接触する以前、ナチェズ川の主要部から分離したナチェズ人である。そのため、彼らの言語、政治、宗教、物質文化はナチェズ族と非常に類似している。彼らが歴史の記録に初めて登場したとき、彼らはナチェズ川の北西、ミシシッピ川の東岸ではなく西岸に住んでいた。^{[30] [2]}

ナチェズ、トゥニカ、ホウマなど、この地域の他の住民と同様に、タエンサ社会は母系制であった。^[32]タエンサ社会はまた、非常に階層的で、平民とエリートの間には顕著な階級差があり、^[33]単純な首長制の特徴を示していた。^[24]首長は絶対的な権力を行使し、大きな敬意を持って扱われた。これは、初期の年代記作者が慣れ親しんでいた北部の部族のより平等主義的な慣習とは異なっていた。この敬意の例は、探検家ルネ・ロベール・カヴリエ・シュール・ド・ラ・サールを訪ねる首長の儀式の際に記録されている。そのとき、従者が首長より数時間前にやって来て、手で道をきれいにした。^[2]

テンサス盆地地域のトランシルバニア期（1550-1700年）の初めには、現在のアーカンソー州南東部から南方へとミシシッピ文化の影響が広がりを見せた。これは陶芸の伝統に最もよく表れている。中央ミシシッピ渓谷のミシシッピ文化の人々は、下流ミシシッピ渓谷のプラクミン文化の人々とは異なる容器の形状、焼き入れ剤、装飾を使用していた。17世紀後半までに、陶芸技術のこれらの変化は下流テンサス盆地のタエンサにまで及んでいた。^[15]タエンサの陶器は、典型的なミシシッピ文化の陶器の形で作られ、焼き入れ剤としてミシシッピ文化の特徴である砕いたムール貝の殻を使用していたが、プラクミン地域特有の装飾デザインが依然として彫刻されていた。ミシシッピ州西部のナチェズ遺跡から出土した陶器には、伝統的なプラクミン・グロッグの焼き入れ と装飾デザインがまだ残っていた。このことから、タエンサ族はルイジアナ州のテンサス川流域に居住した最後のミシシッピ文化グループであると考えられている。^[34]

タエンサ族は 狩猟採集民ではなく、定住型のトウモロコシ栽培農民で、枝編みと泥壁でできた建物のある恒久的な村に住んでいた。これらの建物は長さ30フィート（9.1メートル）、高さ20フィート（6.1メートル）にもなり、丸太を粘土で塗り固めて、編んだ割り籐のマットを屋根に張って作られた。^[35]セントジョセフ湖の彼らの村は、ナチェズと同じ分散した集落パターンに当てはまると言われている。それは西湖岸に3マイル（4.8キロメートル）にわたって広がり、近隣には畑と森が点在していた。メインの区域には丸太の柵があり、その中に酋長の住居、寺院、その他8つの建物があった。南東部の他のネイティブアメリカンと同様に、グリーンコーンセレモニーなどの公共の儀式や行事、チャンキーや球技などのゲームに使用されるオープンな広場もあった。^{[36] [37]}

頂上に寺院、エリートの住居、葬祭殿のある丘陵が両側に並ぶ広場のパターンは、プラケミン族とコールズクリーク族の先祖から受け継がれ、南東部全域で広く採用された村落配置でした。^[5]コールズクリーク時代のバルモラル丘陵とプラケミン時代初期のラウス丘陵（紀元1200年から1350年頃に居住）の遺跡も同様の配置で、17世紀にタエンサ族が住んでいた場所の近くのセントジョセフ湖の西岸に位置しています。^{[12] [13] [14] [9]}

神殿と族長の住居は広場の反対側に建っていた。族長の小屋は各辺が 40 フィート (12 メートル) の正方形の建物で、粘土で塗られた壁は高さ 10 フィート (3.0 メートル)、厚さ 2 フィート (0.61 メートル) だった。小屋の上には高さ 15 フィート (4.6 メートル) の屋根があり、その屋根は防水だと言われるほどしっかりと編まれた籐のマットで覆われていた。大神殿も外観は似ているが、頂上には 3 つの鷲の彫像があった。内部の壁は、打ち延ばされた銅の板と絵画で飾られていた。中央には籐の火が燃え、低いソファのようなベッドが壁に沿って並んでいた。族長は、王座として機能するベッドに座り、そこで法廷を開いた。その周りには妻、家来、顧問たちが皆、桑の樹皮で編んだ白い衣服を着ていた。顧問の中には、他の村を監督する下級の酋長、村長、評議員も含まれていた。^{[38] [39]}

タエンサ神殿は、同時代のナチェズ大村にある本殿の芸術家アレクサンドル・ド・バツによる同様の描写と一致する。ナチェズ神殿と同様に、広場に面した低い土塁の上に建てられていたが、 ^[24]ナチェズ神殿とは異なり、敵との戦争で奪った人間の頭蓋骨で飾られた尖った杭の柵で囲まれていた。柵の内側には、円周が100フィート (30 m) を超える大きなドーム型の構造物があった。屋根の頂上には、赤、黄、白に塗られた3つの木製の鷲の像があった。鳥の彫刻は東の昇る太陽を向いていた。構造物の外壁と屋根は籐のマットで覆われ、神殿は赤く塗られていた。門の近くの小さな小屋には守護者が住んでいた。^{[40] [41]}

年代記作者は、神殿の内部には、美しく編まれ、彩色された楕円形の枝分かれした籐の籠を載せた棚があったと記している。内部には、首長やその他の名誉ある死者の骨、石や木に彫られ、陶器の置物にされた人間や動物の姿、剥製のフクロウ、大きな魚の顎骨、「異様な蛇の頭と尾」、水晶の破片、ヨーロッパのガラス製品などが埋葬されていた。また、人間の頭皮の束で飾られた祭壇もあった。太陽を表す儀式用の永遠の火が、建物内で燃やされ続けた。3本の大きなヒッコリーの丸太を弱火でゆっくりと火にくべて燃やされていた。この火は、2人の司祭と他の従者によって管理され、決して消えないようにする義務があった。首長の近親者を除いて、すべての女性と庶民は神殿に入ることを禁じられていた。神々や尊い死者への供え物が頻繁に神殿に捧げられた。^{[40] [41]}

タエンサの宗教生活は、神殿内で絶えず燃え続ける聖なる火に象徴される太陽の崇拝を中心に展開した。彼らのエリート階級である世襲王族は太陽として知られ、ナチェズ族と同様に、彼らの首長（正式名称はヤク・スタルチル（偉大なる太陽））は、母親の「グラン・ソレイユ」（フランス語で「女性の偉大なる太陽」）を通じて母系的に太陽の子孫であると信じていた。彼らの神話によれば、遠い昔、太陽のように輝く男女が彼らの支配者として降りてきた。その後、彼らは石に変わった。この説明に当てはまる石像は、神殿で最初の夫婦として崇拝されていたと初期の観察者によって記録されている。タエンサの支配者たちは、この神話上の夫婦の子孫であると主張し、彼らの社会秩序は事実上太陽神権政治となった。女性の偉大なる太陽の長女は母親の地位を継承した。彼女の長男はヤク・スタルチルの地位と名前を継承した。彼女の次男は戦争の首長の地位とオバラルカビチェ（刺青の蛇）の名前と称号を継承した。^{[42] [38] [43] [44]}

記載されているものと類似したミシシッピ時代の石造寺院像は、ジョージア州北部、テネシー州ナッシュビル周辺のテネシー川流域、さらにテネシー州西部とケンタッキー州、インディアナ州南部とイリノイ州で見つかっている。この様式の例は、木製や陶器製のものも知られている。また、これらの像が最もよく見られるテネシー州とカンバーランド州を結ぶ直接の水路はないが、ナチェズ・ブラフス地域は、古代、ヨーロッパ人到来以前の先住民の交易路であるナチェズ・トレースによってナッシュビル盆地とつながっていた。タエンサ遺跡では石造像は見つかっていないが、ナチェズ大村で2つの例が見つかっている。1つ目は1820年に発見され、2つ目は1930年のマウンドCの発掘調査で発見された。^[45]

タエンサ族は高位の人物が死ぬと、来世で従者として付き添うために家臣を人身御供にする儀式を行っていた。初期の年代記作者アンリ・ド・トンティは、偉大な酋長が死ぬと「彼らは彼の最年少の妻、家令、そして100人の部下をあの世で彼に付き添うために犠牲にした」と記している。この高い数字は、他の観察者によって記録されたナチェズ族の同様の儀式での犠牲者の死と比べると誇張されていると考えられている。^[46]

フランス人宣教師フランソワ・ド・モンティニーは、酋長の死後、彼に随伴するために 12 人の犠牲者が殺されたと報告しています。彼らは首を折られて犠牲にされましたが、フランス人の介入がなければ、犠牲者はもっと多かったでしょう。ド・モンティニーは改宗と洗礼の間、タエンサにこの慣習をやめるように懇願しました。数か月後の 1700 年の春、タエンサの寺院は落雷に見舞われました。タエンサの司祭は、祖先の慣習をやめるよう説得したフランス人司祭のせいで寺院が破壊されたとすぐに非難しました。現地の司祭の勧めにより、5 人の女性が、燃える寺院の炎に犠牲として自分の子供を投げ入れました。このような犠牲には大きな名誉が伴い、女性たちは高く評価されました。犠牲の後、女性たちは通常は貴族だけが着る桑の樹皮の糸で作られた特別な白い衣服を着せられ、頭には白い羽根が置かれました。その後、彼らは新しい寺院に改築中だった酋長の家へと行列で導かれた。人々は彼らに贈り物を贈り、彼らを称える8日間の儀式が行われた。^{[35] [2] [47]}

タエンサのエリート層の葬儀の伝統は、まず死者を埋葬し、後日遺体を掘り起こして焼却することだった。その後、肉を取り除いた骨は束にまとめられ、籐で編んだ籠に入れられ、その後、葬儀場としても機能する寺院に安置された。^[48]

初期の年代記作者であるモンティニー、サン＝コスメ、アントワーヌ＝シモン・ル・パージュ・デュ・プラッツは、タエンサ語はナチェズ語とほぼ同じであると記述しており、宣教師たちはナチェズ族とタエンサ族をキリスト教に改宗させるために後者の言語を学んでいた。^[49]

言語学者はナチェズ語族を孤立言語とみなしている。^[50]ナチェズ語族と他の言語との関連として最もよく知られているのは、メアリー・ハースの湾岸仮説である。ハースは、マスコギ語と米国南東部の孤立言語であるアタカパ語、チティマチャ語、ナチェズ語/タエンサ語、 トゥニカ語からなる大語族を構想した。この仮説は現在、歴史言語学者によって一般的に否定されているが、マスコギ語学者の多くは、マスコギ語がナチェズ語と関連していると信じ続けている。^[51]

タエンサの名前の意味は不明であるが、人類学者や言語学者はそれが自称であると考えている。彼らが最終的に合併したチティマチャ族は、彼らを外称 チョーシャと呼んでいた。^[49]

1880年から1882年にかけて、パリのジャン・パリゾという名の若い聖職学生が「タエンサ語の資料、論文、歌、文法、語彙」と称するものを出版し、言語学者の間で大きな関心を集めた。この資料については長年疑問が持たれていたが、著名なアメリカの人類学者で言語学者のジョン・R・スワントンは、1908年から1910年にかけて一連の出版物で、この作品が偽物であることを決定的に証明した。^{[49] [52]}

• トゥニカ族の歴史
• チュニカ-ビロクシ

• ギャロウェイ、パトリシア、ジャクソン、ジェイソン・ベアード (2004)。「ナチェズと近隣のグループ」。フォゲルソン、RD (巻編集)、スターテバント、WC (シリーズ編集) (編)。北米インディアンハンドブック: 南東部。第 14 巻。ワシントン DC: スミソニアン協会。pp. 598–615。ISBN 978-0160723001. 2017年3月7日閲覧。
• ゴダード、アイブス（2005年） 。「南東部の先住民言語」人類言語学。47 （1）：1–60。JSTOR  25132315。
• ル・パージュ・デュ・プラッツ（1758年）。ルイザーヌの歴史。 Vol. 3巻パリ;翻訳。ロンドン、1763年、1774年。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
• ジャクソン、ジェイソン・ベアード、フォゲルソン、レイモンド・D、スターテバント、ウィリアム・C (2004)。「民族学と言語学の研究の歴史」。フォゲルソン、RD (巻編集)、スターテバント、WC (シリーズ編集) (編)。北米インディアンハンドブック: 南東部。第 14 巻。ワシントン DC: スミソニアン協会。pp. 31–47。ISBN 978-0160723001. 2017年3月7日閲覧。
• ジョンソン、M.; フック、R. (1992)。『北アメリカの先住民部族』。コンペンディウム出版。ISBN 978-1872004037。
• マルグリー (1886) [1879]。デクーベルトとエタブリスメント デ フランセ。 Vol. 6巻パリ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• Shea, John Gilmary (1854)。『アメリカ合衆国インディアン部族間のカトリック宣教の歴史、1529-1854年』。ニューヨーク、NY: TW Strong/Edward Dunigan & Brother 。 2017年3月7日閲覧。^{[ページが必要]}
• スワントン、ジョン・R. (1911)。『ミシシッピ川下流域とメキシコ湾岸のインディアン部族』ワシントン DC: スミソニアン協会、アメリカ民族学局。ISBN 978-1332017836。
• ウィリアムズ、スティーブン (1967)。「歴史的なタエンサ村の位置について」。史跡考古学論文会議。第 1 巻。

ウィキメディア・コモンズには、 Taensaに関連するメディアがあります。