マチュピチュ

邸宅として使用されていた間、約750人がそこに住んでいたと推定されており、そのほとんどは常駐の支援スタッフ（ヤナコナ）^{[ 33 ] [ 34 ]}として働いていた。邸宅はパチャクテクのものであったが、宗教専門家や臨時の専門労働者（マヨク）もそこに住んでおり、おそらく支配者の健康と楽しみのためであった。通常より厳しい季節である冬の間は、スタッフは数百人の使用人にまで減らされ、少数の宗教専門家が維持管理のみに専念した。^{[ 35 ]}

マチュピチュで発見された骨格遺物の研究によると、そこに住んでいた人々のほとんどは、多様な背景を持つ移民であったことがわかっています。^{[ 36 ] [ 37 ]}ゲノムワイド解析によると、リテーナーコミュニティ（ヤナコナと旧アクラ）は、アンデス、沿岸、エクアドル、アマゾンの祖先を含む遺伝的に多様であり、異なる祖先の人々が一緒に生活し、繁殖し、埋葬されていました。^{[ 36 ]}彼らは、生涯そこに住んでいた場合に持っているはずの化学的マーカーと骨学的マーカーを欠いていました。代わりに、骨格遺物の研究では、ペルーのさまざまな地域に固有のさまざまな種の水生寄生虫による骨の損傷が見つかりました。また、さまざまな骨学的ストレス要因とさまざまな化学的密度があり、離れた特定の地域に特徴的なさまざまな長期的な食生活を示唆しています。^{[ 37 ]}これらの食事は、トウモロコシ、ジャガイモ、穀物、豆類、魚のさまざまな割合で構成されていますが、これらの人々の最後に知られている短期的な食事は、全体的に魚が少なくトウモロコシが多いものでした。これは、移民の何人かがより沿岸地域出身で、トウモロコシが食料摂取のより大きな部分を占めるマチュピチュに移住したことを示唆しています。^{[ 38 ]}この遺跡で発見されたほとんどの骨格遺物は、インカ帝国のほとんどの遺跡で発見されたものよりも関節炎や骨折のレベルが低いものでした。関節炎や骨折のあるインカ人は、通常、重労働（ミタなど）に従事していたか、インカ軍に所属していました。^{[ 39 ]}

マチュピチュには、この地域に生息していない動物の骨がいくつか発見されたことから、動物も持ち込まれたと考えられています。発見された動物の骨のほとんどは、ラマとアルパカのものでした。これらの動物は、マチュピチュの標高2,400メートル（7,900フィート）ではなく、4,000メートル（13,000フィート）の高地に自然に生息しています。おそらく、これらの動物は食肉や毛皮のためにプナ地方から持ち込まれたと考えられます。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}また、特別な墓の洞窟でモルモットも発見されており、少なくとも葬儀の儀式に使われていたことが示唆されています。 ^{[ 42 ]}インカ帝国では、モルモットを生贄や食肉として使うのが一般的でした。^{[ 43 ]}さらに、6匹の犬も遺跡から回収されました。人間の遺骨の中に配置されていたことから、死者の伴侶として使われていたと考えられています。^{[ 42 ]}  

マチュピチュで行われていた農業の多くは、アンデネス（人工の段々畑）で行われていました。これらの段々畑は、排水と土壌の肥沃度を確保すると同時に、山自体を浸食や地滑りから守るために建設された、かなりの土木工事でした。しかし、土地の調査によると、マチュピチュの建設中に地滑りが発生したことが分かっているため、段々畑は完璧ではありませんでした。地滑りによって段々畑が移動し、その後インカ人が周辺地域で建設を続ける際に安定化させた場所が今でも見られます。^{[ 44 ]}また、段々畑は農業用水の管理を容易にし、作物の収穫量を増加させました。トウモロコシは儀式上の重要性から主要な作物であったと考えられ、ジャガイモも栽培されていた可能性があります。^{[ 45 ]}

しかし、段々畑の面積は約4.9ヘクタール（12エーカー）に過ぎず、段々畑周辺の土壌調査では、そこで栽培されていたのは主にトウモロコシとジャガイモであり、マチュピチュに住む750人以上の人々を養うには十分ではなかったことが分かった。このことから、マチュピチュでインカ人が食べていた食べ物に関する研究では、それが周辺の谷やさらに遠くから輸入されていたことが示唆されている。^{[ 46 ]} 

紀元1450年以降、この遺跡周辺地域では年間1,800 mm（71インチ）以上の降雨があったと推定されており、これは作物の生育に必要な量よりも多かった。この豊富な降雨量のため、段々畑では通常の灌漑は一般的に不要だった。降雨量が非常に多かったため、インカの技術者たちは余分な水を排水できるように段々畑を建設した。1990年代にケネス・ライト^{[ 47 ] [ 44 ]}が行った発掘調査と土壌分析によると、段々畑は層状に建設されており、一番下の層は大きな石で、その上に緩い砂利が敷かれていた^{[ 44 ]} 。砂利の上には砂と砂利を混ぜた層があり、その上に肥沃な表土が覆っていた。研究によると、表土は山の上の土壌よりもはるかに良質だったため、おそらく谷底から段々畑に運ばれたと考えられる^{[ 48 ] 。}  

インカの宗教では、特に厳選された傷のない子供を生贄とするカパコチャ儀式が、特別な機会に主要なワカで行われ、超自然的な恩恵を得て政治的および宗教的権威を強化するために行われていました。 ^{[ 49 ]}しかし、マチュピチュでは、人身供犠の直接的な証拠はほとんどありません。^{[ 50 ]}考古学的記録は、動物の供物、特にラクダ科の動物が一般的であったことを示しており、コンドルの神殿と隣接する洞窟は儀式的な生贄の場所として解釈されています。遺跡で発見された多数のラクダ科の遺骸は、葬儀の儀式やその他の儀式的な供物と関連付けられています。^{[ 51 ] [ 52 ]}発掘調査では、マチュピチュ周辺で埋葬室として使用されていた約104の洞窟と岩陰が記録されており、約174人の遺骸が含まれています。これらは、インカのエリートではなく、さまざまな民族的起源を持つヤナコナのものであると解釈されています。^{[ 53 ]}

マチュピチュは、スペインによる征服の頃、16世紀半ばに放棄されたと考えられており、おそらくヨーロッパ人との接触後のインカ帝国の崩壊と疫病が原因である。^{[ 2 ] [ 32 ]} 16世紀後半、この地域を支配下に置いたスペイン人は、先住民が「ワイナピチュ」に戻ると述べていたことを記録している。この名前は、もともと地元住民がこの場所に付けた名前だと考えられている。^{[ 20 ]}スペインの征服者バルタサル・デ・オカンポは、 16世紀末にピトコスと呼ばれる山岳要塞を訪れた際の記録を残しており、そこには豪華で壮大な建物が高度な技術と芸術性で建てられ、主要な扉だけでなく通常の扉のまぐさもすべて大理石でできており、精巧な彫刻が施されていたと記している。^{[ 54 ]}

何世紀にもわたり、周囲のジャングルが遺跡を覆い尽くし、近隣以外でその存在を知る者はほとんどいなかった。この遺跡は、19 世紀後半にドイツ人技師のアウグスト・ベルンスによって再発見され、利用された可能性がある。^{[ 55 ]}ドイツ人技師の JM フォン・ハッセルがそれより早く到着したという説もあるが、確固たる証拠はない。地図には 1874 年という早い時期からマチュピチュが記載されており、1904 年の地図帳ではワイナピチュと表記されている。^{[ 56 ] [ 57 ]}

1902年にアグスティン・リサラガが三つの窓の神殿に残した碑文は、近代におけるマチュピチュへの最古の訪問記録である。^{[ 58 ]}

1902年、ペルーの探検家アグスティン・リサラガは、現在マチュピチュとして知られる地域への探検隊を率いた。数時間かけて下草をかき分けた後、彼らは城塞の石造建築物にたどり着いた。その際、リサラガは三つの窓の神殿の中央の窓に、木炭で自分の姓と年号「A. Lizárraga 1902」を記した。1911年、アメリカの歴史家で探検家のハイラム・ビンガムは、スペインによる征服後にマンコ・インカによって建設された新インカ国家の失われた首都（後にビルカバンバと判明）を探してこの地域を旅した。彼らは村人のメルチョル・アルテアガに案内されてマチュピチュにたどり着いた。ビンガムは神殿にリサラガの姓と1902年の日付を発見した。最初は落胆した彼は、ポケットサイズのフィールドジャーナルに「アグスティン・リサラガはマチュピチュの発見者であり、亡くなる直前までサンミゲル橋に住んでいた」と記録した。^{[ 59 ] [ 60 ]}しかし、ビンガムは当初、インカの地（1922年）を含む初期の著作や講演でリサラガを発見者として認めていたが、徐々にリサラガの役割を軽視するようになり、最終版の物語であるインカの失われた都市（1952年）では、ビンガム自身が遺跡を発見したと主張した。^{[ 61 ]} 1922年にホノルルでかつて通っていた学校の校長に宛てた手紙の中で、ビンガムは次のように書いている。 ^{[ 62 ]}

「コロンブスがアメリカ大陸を発見した」という表現と同じ意味で言えば、私がマチュピチュを発見したと言っても差し支えないでしょう。ノルマン人やフランス人漁師が北アメリカを訪れたのは、コロンブスが大西洋を横断するずっと前のことです。一方で、アメリカ大陸を文明世界に知らしめたのはコロンブスでした。同じ意味で、私はマチュピチュを「発見」したと言えるでしょう。なぜなら、私が訪れて報告するまで、ペルーの地理学会や歴史学会、そしてペルー政府にもマチュピチュの存在は知られていなかったからです。

ビンガムは遺跡を訪れた最初の人物ではなかったが、マチュピチュを国際的に有名にした科学的発見者とみなされている。ビンガムは1912年に大規模な清掃と発掘を行うための別の探検隊を組織した。^{[ 63 ] [ 64 ]}

ビンガムはイェール大学の講師でしたが、考古学の訓練は受けていませんでした。1909年、サンティアゴで開催されたパンアメリカ科学会議から帰国する途中、ペルーを旅しました。彼はアプルマック渓谷のチョクキラウにあるインカ遺跡の調査に招待されました。彼は1911年のイェール大学ペルー探検隊を組織しましたが、その目的の一つは、トロントイの町の近くにあると伝えられているビトコスという都市であると考えられていたインカの首都を探すことでした。^{[ 65 ]}彼はリマの主要な歴史家の一人であるカルロス・ロメロに相談し、ロメロは彼に役立つ資料と、 1631年に初版が出版されたアントニオ・デ・ラ・カランチャ神父の『ペルーのアウグスティヌス会の年代記』を見せました。特にラモスは、ビトコスは「真水の泉の上にある大きな白い岩の近く」にあると考えていました。クスコに戻ったビンガムは、カランチャが言及した場所、特にウルバンバ川沿いの場所について農園主に尋ねた。ビンガムによれば、「ある老探鉱者はマチュピチュに興味深い遺跡があると言った」が、その発言は「有力市民には全く重要視されなかった」。ビンガムが後に知ったのは、チャールズ・ウィーナーもワイナピチュとマチュピチュの遺跡について耳にしていたが、そこへたどり着くことができなかったということだった。 ^{[ 66 ] [ 67 ]}

この情報を基に、ビンガムの探検隊はウルバンバ川を下った。道中、ビンガムは地元の人々にインカ遺跡、特に泉の上に白い岩がある場所を見せてくれるよう頼んだ。^{[ 68 ] [ 69 ]}

マンドール・パンパで、ビンガムは農夫で宿屋の主人であるメルチョル・アルテアガに、近くに遺跡があるかどうか尋ねた。アルテアガは、ワイナ・ピチュの頂上に素晴らしい遺跡があることを知っていると答えた。^{[ 70 ]}翌日の7月24日、アルテアガはビンガムとカラスコ軍曹を丸太橋で川を渡らせ、マチュピチュ遺跡へと案内した。山の頂上では、ケチュア族のリチャルテとアルバレスというカップルが住む小さな小屋に出くわした。彼らは4年前に開墾したマチュピチュの元の段々畑の一部を耕作していた。リチャルテの11歳の息子、パブリトがビンガムを尾根沿いに案内し、主要な遺跡へと連れて行った。^{[ 71 ]}

遺跡は、農民が野菜畑として利用していた開墾された段々畑や空き地を除いて、ほとんどが植物に覆われていた。植物のため、ビンガムは遺跡の全容を観察することができなかった。彼は予備的なメモ、計測、写真撮影を行い、いくつかの主要な建物のインカの石造建築の質の高さに注目した。ビンガムは遺跡の本来の目的については確信が持てなかったが、ヴィトコスの記述と一致する兆候はないと結論付けた。^{[ 72 ] [ 73 ]}

探検隊はウルバンバ川を下り、ビルカバンバ川を遡り、見つけた遺跡をすべて調査した。地元の人々の案内で、ビンガムはインカの旧首都ビトコス（当時はロサスパタと呼ばれていた）と近くのチュキパルタ神殿の跡地を再発見し、正しく特定した。その後、峠を越えてパンパコナス渓谷に入り、エスピリトゥ・パンパでジャングルの下草に深く埋もれた遺跡をさらに発見し、それを「トロンボーン・パンパ」と名付けた。^{[ 74 ]}マチュピチュの場合と同様に、この遺跡も草木が深く生い茂っていたため、ビンガムは建物のごく一部しか確認できなかった。1964年、ジーン・サボイはエスピリトゥ・パンパの遺跡をさらに調査し、遺跡の全容を明らかにし、スペイン人がビトコスからインカ人を追放した後にインカ人が逃げ込んだビルカバンバ・ビエホであると特定した。 ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ビンガムは1912年にイェール大学とナショナルジオグラフィック協会の後援を受けてマチュピチュに再訪した。探検隊は同年7月から11月にかけて、ジョージ・イートンとエルウッド・アーディスの監督の下、遺跡の清掃と考古学的調査を行った。これらの作業には、焼却、植生除去、地図作成、発掘が含まれ、その多くはアグスティン・リサラガの弟であるアンヘル・リサラガが一部組織した地元労働者の協力を得て行われた。作業はクスコ県知事を含む地方当局によって物流面で支援された。発掘は1914年と1915年に次の探検隊によって再開された。ビンガムは遺跡の目的と重要性についていくつかの仮説を提唱したが、いずれも後の研究で裏付けられていない。探検隊の調査中に多数の遺物が回収され、イェール大学に運ばれた。これらの中には、ビスマス青銅で作られた15世紀のインカの儀式用ナイフ一式が含まれており、これはこの合金を含む最も古い既知の遺物である。^{[ 79 ] [ 80 ]}

地元の機関は当初この調査を歓迎したが、すぐにビンガムを法的および文化的に不正行為を行ったとして非難した。^{[ 81 ]}チームが遺物を盗み、ボリビア経由でペルーから密輸しているという噂が広まった。実際には、ビンガムは多くの遺物を持ち出したが、それは公然と合法的に行われたものであり、イェール大学博物館に収蔵された。ビンガムは1852年のペルー民法典に従っていた。同法典は「考古学的発見物は、私有地で発見された場合を除き、一般的に発見者に帰属する」と規定していた。^{[ 82 ]}地元の報道機関は、発掘によって遺跡が損なわれ、地元の考古学者が自分たちの歴史についての知識を奪われたと主張し、非難を広めた。地主たちは発掘者から地代を要求し始めた。^{[ 81 ]}ビンガムと彼のチームがマチュピチュを去る頃には、地元住民はマチュピチュとその文化遺産の所有権を守るために連合を結成していたが、ビンガムは遺物はアメリカの機関の専門家によって研究されるべきだと主張した。^{[ 83 ]}

1912年、1914年、1915年に、ビンガムはマチュピチュから陶器、銀像、宝飾品、人骨など数千点の遺物を持ち出し、さらなる研究のためイェール大学に持ち込んだ。当初は18か月間の予定だった。しかしイェール大学は、ペルーには遺物を適切に管理するためのインフラやシステムが不足していると主張し、2012年まで遺物を保管し続けた。人類学者でペルーの元大統領アレハンドロ・トレドの妻であるエリアーヌ・カープは、イェール大学がペルーの文化遺産から利益を得ていると非難した。これらの遺物の多くはイェール大学のピーボディ博物館で展示された。^{[ 84 ]}

2006年、イェール大学は一部の遺物を返還したが、250点以上の「博物館級」の遺物は保持し、これはペルーの古代遺物に関する連邦判例法によって裏付けられていると主張した。^{[ 85 ]} 2007年、ペルー政府とイェール大学は、共同巡回展と、イェール大学の助言によるクスコの新しい博物館と研究センターの建設に合意した。イェール大学はすべての遺物に対するペルーの所有権を認めたが、研究コレクションについてはペルーと権利を共有し、その一部は継続的な研究のためにイェール大学に残ることになった。^{[ 86 ]} 2010年11月、イェール大学は係争中の遺物を返還することに同意した。^{[ 87 ]} 3回目で最後の遺物群は2012年11月に引き渡された。^{[ 88 ]}これらの遺物は、クスコの植民地時代の中心部近くに位置し、サン・アントニオ・アバド・デル・クスコ国立大学が所有するマチュピチュ博物館-カサ・コンチャに常設展示されている。^{[ 89 ]}

ビンガムの探検の後、1929年から1971年にかけて、国や機関のプロジェクトが主に修復と限定的な発掘を実施した。1970年代から1990年代にかけて、一連の集中的な発掘と保存プログラムにより、主にインカの遺物（陶器、石器、金属製品）が回収された。彼らは遺跡内の乱されたり再加工された層を記録した。2014年から2017年にかけて、マチュピチュ歴史保護区考古学および学際的研究プログラム（PIAISHM）は、体系的な発掘、花粉研究、建築分析を実施し、建設段階を明らかにし、供物を記録し、その機能と人口の解釈を洗練させた。^{[ 90 ]}放射性炭素年代測定分析により遺跡の年代が洗練され、マチュピチュの主要な建設と使用は15世紀初頭から中頃であり、一部の伝統的な文書年代記が示唆するよりもわずかに早いことが示されている。^{[ 14 ] [ 24 ]}

トレオンは、マチュピチュの都市部にある上町（ハナン）の大きな花崗岩のブロックの間に建てられた、半円形の2つの部分からなる構造物です。ビンガムの「王家の霊廟」の上にある岩の上に建っており、クスコやピサックのコリカンチャと同様に、「放物線状の囲い壁」を持つと説明されています。^{[ 153 ] [ 154 ]}下部は、楔形の巨石の間の不規則な洞窟のような空間を埋めています。そこには、いくつかの台形のニッチがある精巧な切石積みがあり、場所によっては、自然の岩が階段状の棚や台座に加工されています。上部は、遺跡で最も精巧な切石に囲まれた、人工的に形作られた長方形の岩の上に建っています。岩の頂上には階段と水平の台座が彫られており、Z 字型の縁は祭壇と解釈されることが多いです。上部の部屋の壁には、埋め込み式のニッチと 3 つの開口部 (東、南東、北) のシステムがあります。東と南東の開口部には用途不明の石の杭があり、北の開口部はドアのようですが破損しています。^{[ 155 ]}「蛇の扉」として知られる台形の開口部は、一連のプールを見下ろす小さなプラットフォームに通じており、ワイナピチュの景色を眺めることができます。^{[ 153 ]}考古天文学の研究によると、これらの開口部は特徴的な太陽光のパターンを作り出し、重要な星団(例えばプレアデス星団) を限られた範囲で見ることができると報告されています。^{[ 156 ]}しかし、詳細な 3D 分析によると、トレオンは高度に精密な天文機器ではなく、儀式や祭礼の目的で太陽の向きを取り入れたものであったことが示されています。^{[ 157 ]}

都市部内の段々畑の丘に位置するインティワタナは、インカ人が使用した儀式用の石です。この石は、冬至に太陽を直接指すように設計されています。^{[ 159 ]}この石の名前は、おそらくビンガムがピサックにある同様のモニュメントにちなんで付けたもので、ケチュア語で「太陽が結び付けられている場所」を意味します。その正確な機能については議論がありますが、学者たちは一般的に、太陽暦のグノモンとして機能したという通説を否定しています。代わりに、水平方向の太陽観測に使用され、聖なる山や方位に合わせて配置されていた可能性があります。^{[ 160 ]}この石は南緯13度9分48秒に位置しています。11月11日と1月30日の正午には、太陽は柱のほぼ真上に位置し、影を落としません。6月21日には、この石は南側に最も長い影を落とし、12月21日には、北側にずっと短い影を落とします。^{[ 161 ]}その配置は、聖なる景観の中で象徴的な意味を持ち、ベロニカ、サルカンタイ、ワイナピチュなどの周囲の目立つ峰と一直線に並んでいた可能性があります。^{[ 162 ]}

インティ・マチャイは、王室の太陽祭を祝うために使われた特別な洞窟です。この祭りは、インカ暦のカパック・ライミ月に祝われました。祭りは月の初めに始まり、12月の夏至に終わりました。この日、貴族の少年たちは洞窟の中に立ち、日の出を見ながら耳にピアスを開ける儀式によって成人となりました。^{[ 163 ]}

建築的には、インティ・マチャイはマチュピチュで最も重要な建造物の1つとみなされることが多い。その入口、壁、階段、窓には、インカ帝国で最も優れた石積み技術が見られる。この洞窟には、インカの建造物の中でも珍しいトンネル状の窓があり、12月の冬至の前後数日間だけ太陽光が内部に入るように設計されている。この正確な配置は、インティ・マチャイがカパック・ライミ祭に関連した太陽観測所として機能していたことを示唆している。^{[ 164 ]}インティ・マチャイはマチュピチュの東側、「コンドルの石」のすぐ北に位置している。この地域周辺の洞窟の多くは先史時代に墓として使用されていたが、マチャイが埋葬地であったという証拠はない。^{[ 165 ]}

三つの窓の神殿は、マチュピチュの都市部の中心にある、 16メートル× 16メートルのテラスである聖なる広場の東側に建っています。 ^{[ 149 ]}その単一の台形の壁は、精巧に加工された大きな白い花崗岩のブロックでできており、その目地には遺跡の石積みの中では他に類を見ない螺旋状の面が見られます。^{[ 167 ]}    

この壁には、それぞれ一枚岩から彫られた3つの特大の台形開口部、くぼみ、および側柱があり、その両側には2つの小さなニッチがある。壁の基部にある4つのテラスには、外側の面にプラットフォームが残っている。^{[ 149 ]}

寺院内部からは、遺跡と周囲の山々を挟んで昇る朝日と沈む夕日を眺めることができる。^{[ 168 ]}証拠によれば、元々は石積みの側面のくぼみに設置された木製の梁と柱の上に支えられた3つの壁からなる木造トラス構造で屋根が葺かれていたと考えられる。^{[ 169 ]}

1911年の訪問時、ハイラム・ビンガムは中央の窓にアグスティン・リサラガが残した「リサラガ 1902」という木炭の碑文を記録した。この落書きは、ビンガムが『ザ・ジオグラフィカル・ジャーナル』（1911年12月）と『ナショナル・ジオグラフィック・マガジン』（1912年4月）に掲載した初期の写真にも写っており、地元住民が以前からこの場所を知っていて、すでに整備していたことを示している。^{[ 170 ]}