Loading article…
ネイティブ・アメリカン墓地保護・返還法（NAGPRA）、公法101-601は、 1990年11月16日に制定されたアメリカ合衆国の連邦法である。
この法律には、主に3つの条項が含まれています。この法律の「返還」条項では、連邦政府の資金援助を受けている連邦政府機関および施設[ 1 ]に対し、所有または管理しているネイティブアメリカンの「文化財」を、直系の子孫、文化的に関連のあるアメリカインディアン部族、アラスカ先住民の村、およびハワイ先住民団体に返還することを義務付けています。文化財には、人骨、葬儀用品、神聖な物品、および文化遺産の物品が含まれます。連邦政府の助成金プログラムが返還プロセスを支援し、内務長官は、この義務を遵守しない博物館に民事制裁を課すことができます。
NAGPRAの「処分」規定は、連邦政府または部族の土地（インディアン居留地の境界内にある私有地および州有地を含む）において、ネイティブアメリカンの文化遺物が偶発的に発見された場合、または計画的に発掘された場合の手続きを定めている。これらの規定は、連邦政府または部族の土地以外の場所での発見や発掘には適用されないが、返還規定は、ネイティブアメリカンの文化遺物が連邦政府の資金援助を受けている機関の管理下に入った場合には適用される。
NAGPRAは、所有権のないネイティブアメリカンの人骨の売買、または同法に違反して入手したネイティブアメリカンの文化財の売買を犯罪行為と定めている。当初の法律では、初犯の場合、最高で懲役12ヶ月と罰金10万ドルが科せられる可能性があった。2022年に同法が改正され、ネイティブアメリカンの人骨の売買で初めて有罪判決を受けた場合の刑罰は懲役12ヶ月から1年1日（重罪）に、再犯の場合は懲役5年から10年に引き上げられた。ネイティブアメリカンの文化財の売買で初めて有罪判決を受けた場合は軽犯罪（懲役1年以下）のままだが、再犯の場合は懲役5年から10年に同様に変更された。
内務省は、NAGPRAの実施手順を明確にするため、2024年にNAGPRAの実施規則を改訂した。2024年1月12日に発効した改訂規則には、「博物館および連邦機関は、直系の子孫、インディアン部族、およびハワイ先住民団体のネイティブアメリカンの伝統的知識を尊重しなければならない」と記載されている。[ 2 ]
NAGPRA法の目的は、連邦政府に承認された部族が、接触前、接触後、かつての、そして現在のネイティブアメリカンの故郷から不法に取得された人骨や文化財の返還を長年求めてきたことに対処することです。人権と先住民の権利、先史時代の存在、古代遺物との文化的関連性、遺骨や文化財の返還の解釈は、論争の的となり、争われる可能性があります。[ 3 ]この法律には、博物館や連邦機関が、証明された直系の子孫、文化的に関連するネイティブアメリカンの部族、ネイティブハワイアンのグループに、人骨、墓地の資料、その他の文化遺産である特定のネイティブアメリカンの文化財を返還しなければならない法的プロセスを規定する条項が含まれています。
NAGPRA の返還努力の結果は遅く煩雑で、多くの部族が要求を文書化するためにかなりの労力を費やしています。コレクションの所有者は、所有している資料の部族に情報を提供し、関与する義務があります。NAGPRA は主にネイティブ アメリカン ネーションのメンバーの主張と指示により制定されました。[ 4 ] [ 5 ]
部族には、部族の墓地の保護と返還に関する法制化を必要とする、法律に基づいた多くの理由があった。
ネイティブアメリカン墓地保護返還法は、1990 年 11 月 16 日以降に連邦政府または部族の土地で発掘または発見された文化財の所有権を確立する法律です。この法律は、連邦政府が水資源局法に基づいて州に移管した土地にも適用されます。[ 6 ]ただし、この法律の規定は私有地には適用されません。この法律は、ネイティブアメリカンの遺骨および関連する葬儀用具は直系の子孫に属すると規定しています。直系の子孫が特定できない場合、それらの遺骨および遺物、関連する葬儀用具および神聖な物品、文化遺産は、遺骨が発見された土地の部族、またはそれらと最も近縁関係にあることが知られている部族に属します。[ 6 ]十分に文書化または理解されていない可能性のある文化的関係を証明する必要が生じた場合、部族には立証責任があります。この問題はカリフォルニア州で最も顕著に表れており、多くの小規模な部族は認められる前に消滅してしまい、ネイティブアメリカンおよびネイティブアメリカン部族の子孫として連邦政府の承認を得たのはごく少数に過ぎない。
議会は「骨格遺物の科学的調査への関心と、世界中のあらゆる文化の人々と同じように、ネイティブアメリカンが先祖の遺物に対して宗教的、精神的な敬意を抱いているという認識との間でバランスを取ろうとした」[ 7 ] 。
また、この法律は、連邦資金を受け取る各連邦機関、博物館、または施設に対し、遺骨および副葬品の目録、聖なる物品、文化遺産、および関連のない副葬品の概要を作成することを義務付けている。この法律は、部族の適切な子孫からの要請があった場合にこれらの物品を返還することを規定している。これは、1990年11月16日以前であっても、いつでも発見された遺骨または物品に適用される。[ 8 ]
法案可決以来、約32,000人の人骨がそれぞれの部族に返還された。約67万点の副葬品、12万点の関連のない副葬品、3,500点の神聖な品々が返還された。[ 8 ]
この法律は、部族が亡くなった先祖や関連する文化遺物を敬意をもって扱うという共同の利益と、科学者がそれらの人骨や遺物を研究するという個人的な利益との間に存在する重大な緊張関係を緩和しようとするものである。この法律は、アメリカ先住民の人骨、葬儀用品、神聖な物品、文化遺産の取り扱いを2つの基本的なカテゴリーに分けている。この法律と規則の偶発的発見と計画的発掘に関する部分では、1990年11月16日以降に連邦政府および部族の土地で行われる活動がアメリカ先住民の埋葬に影響を与える可能性があると連邦政府職員が予測する場合、またはそのような活動中に埋葬が発見された場合、職員はコンプライアンス責任の一環として、潜在的な直系の子孫またはアメリカ先住民部族の職員と協議しなければならない。計画的発掘の場合、協議はプロジェクトの計画段階で行われなければならない。偶発的発見の場合、規則は協議の開始と完了に関する一連の短い期限を定めている。所有権に関する規定とは異なり、返還に関する規定は、部族の土地か連邦政府の土地かを問わず、法律の施行日以前であっても、いつでも発見された遺骨や物品に適用されます。この法律では、遺骨を返還する前に、考古学調査チームに分析のための短い期間が与えられています。遺骨がアメリカ先住民のものであると判断された場合、分析は、文書による協議（連邦政府の土地の場合）または同意（部族の土地の場合）を経てのみ行うことができます。
同法の刑事条項では、ネイティブアメリカンの人骨、またはネイティブアメリカンの「文化遺物」の取引を禁止している。同法の目録作成および通知に関する規定に基づき、連邦資金を受け取る連邦機関および施設は、NAGPRAの対象となる物品を含む可能性のあるコレクションを要約することが義務付けられている。さらに、連邦機関および施設は、人骨および葬儀用物品の目録を作成しなければならない。同法では、葬儀用物品は、連邦機関またはその他の施設が現在も所有している人骨とともに埋葬式の一部として埋葬された場合、「関連」しているとみなされる。「非関連」の葬儀用物品とは、人骨が当初当該機関または施設によって収集されなかった、またはその後破壊、紛失、もしくは所有されなくなった遺物である。したがって、この法律は、多くのネイティブアメリカンの遺物、特に埋葬品や宗教的遺物にも適用される。遺骨および遺物の生存する相続人、文化的に関連のあるインディアン部族、およびネイティブハワイアン組織を特定するために、ネイティブアメリカンのコレクションの大規模な目録作成が必要となっている。 NAGPRAは、アメリカ合衆国における考古学および形質人類学の日常的な実践に劇的な影響を与えた。多くの場合、NAGPRAは考古学者や博物館関係者とネイティブアメリカンとの交流を促進し、それは関係者全員にとって建設的なものとみなされた。
19世紀後半は、文化遺産や土地の喪失という点で、ネイティブアメリカンの歴史において最も困難な時期の一つでした。人類学や考古学が学問分野として発展するにつれ、博物館の設立やネイティブアメリカンに関する学術研究が盛んになり、個人収集家や博物館は、多くのネイティブアメリカンが先祖伝来の財産と考えていたものの、売却する者もいた遺物の獲得をめぐって競い合いました。この競争は、スミソニアン博物館（1846年設立）のような博物館と大学付属博物館の間だけでなく、アメリカの博物館とヨーロッパの博物館の間にも存在しました。1880年代と1890年代には、訓練を受けていない冒険家たちが収集を行っていました。1990年の時点で、連邦政府機関は、19世紀後半から蓄積された14,500人のネイティブアメリカンの遺骨を所持していると報告しました。多くの機関は、人類に関するより多くの情報を得るために、ネイティブアメリカンの遺骨を人類学研究に利用したと述べています。かつては、現在では信用を失った比較人種研究において、陸軍医学博物館などの機関が、ネイティブアメリカンの劣等性を証明するために人種的特徴を実証しようとした。[ 9 ]
住宅地や商業地の開発は、特に20世紀における郊外の拡大や都市のスプロール現象によって、多くのネイティブアメリカンの埋葬地の冒涜の原動力となった。例えば、Wana the Bear v. Community Construction (1982) では、カリフォルニア州ストックトンの住宅地の開発において、200体のミウォク族の祖先の遺骨がブルドーザーで破壊された。ミウォク族の子孫であるワナ・ザ・ベアは、その場所を墓地として保護し続けるべきだと主張し、さらなる冒涜を防ごうとした。カリフォルニア州控訴裁判所は建設会社側に有利な判決を下し、建設会社は住宅開発のために埋葬地の破壊を完了した。[ 10 ] [ 11 ]
マリア・ピアソンは、NAGPRA法案の成立の初期の触媒としてしばしば評価されており、「現代インディアン返還運動の創始者」や「NAGPRAのローザ・パークス」と呼ばれている。 [ 12 ] 1970年代初頭、ピアソンはネイティブアメリカンの遺骨が白人の遺骨とは異なる扱いを受けていることに憤慨した。アイオワ州運輸局のエンジニアである彼女の夫は、アイオワ州グレンウッドでの道路工事中にネイティブアメリカンと白人の両方の遺骨が発見されたと彼女に告げた。26人の白人の埋葬遺骨はすぐに再埋葬されたが、ネイティブアメリカンの母子の遺骨は代わりに研究のために研究所に送られた。ピアソンはロバート・D・レイ知事に抗議し、伝統的な衣装を着て知事のオフィスの外に座り込んだ後、ついに面会することができた。「私の民の骨を返して、掘り起こすのをやめてください」と、知事が彼女のために何ができるかと尋ねたとき、彼女は答えた。その後の論争は、1976年のアイオワ州埋葬保護法の成立につながり、これは米国で初めてネイティブアメリカンの遺骨を具体的に保護する法律となった。
ピアソンは自身の成功に勇気づけられ、国の指導者たちに働きかけを続け、彼女の努力は他の多くの活動家の活動と相まって、NAGPRAの創設につながった。[ 12 ] [ 13 ]ピアソンと他の活動家たちは、1995年のBBCドキュメンタリー「Bones of Contention」で取り上げられた。[ 14 ]
1987年にケンタッキー州スラック農場の500年前の墳丘墓が略奪され、遺物が盗まれた際に人骨が脇に投げ捨てられた事件は全国ニュースとなり、ネイティブアメリカンの墓の保護に対する国民の支持を高めるのに役立った。[ 15 ] [ 16 ]同様に、イリノイ州のディクソン・マウンズ遺跡で多数のインディアンの骨格が露出して展示された際に行われた数回の抗議活動も、この問題に対する国民の意識を高めた。[ 17 ]
多くの考古学者は、歴史上のどの部族にも遡ることができない古代の遺物を研究することを妨げられていることを懸念している。[ 3 ]多くの部族は、ヨーロッパ人との接触から100～500年以内に他の場所から現在の領土に移住してきたため、彼らの祖先は歴史的な領土にはいなかった。[ 18 ]この問題は、スピリット洞窟のミイラの場合のように、考古学的調査を繰り返し停滞させてきた。反科学的な感情が政治に浸透し、科学者がネイティブアメリカンの権利活動家によって研究を継続的に妨害される可能性があるという懸念が表明されている。[ 19 ]
法律の遵守は、 1996 年 7 月 28 日にワシントン州ケネウィック近郊で発見されたケネウィック マンの骨格のように複雑になることがあります。ほぼ完全な骨格は、約 9,000 年前のものです。[ 20 ]北米の古代の遺物は珍しいため、貴重な科学的発見となっています。[ 20 ] [ 21 ]連邦政府に承認されているウマティラ族、コルビル族、ヤキマ族、ネズ パース族はそれぞれケネウィック マンを自分たちの祖先であると主張し、再埋葬の許可を求めていました。ワシントン州ケネウィックは、ウマティラ族の祖先の土地の一部に分類されています。
考古学者たちは、ケネウィックマンの年代が非常に古いため、現代の部族と結びつける証拠が不十分だと述べた。遺体の年代が非常に古いため、この発見は科学的に価値がある。[ 22 ]考古学者、法医学専門家、言語学者の間で、成人男性が先住民の出身かどうかについて意見が分かれたため、証拠の優越によってネイティブアメリカンであると決定的に判明した場合、現行法では、遺体が発見された地理的地域の部族に遺体に対する権利が与えられることになる。[ 23 ]人類学者たちは遺体を保存して研究したいと考えていたが、ケネウィックマンは連邦政府の土地で発見されたため、すでに返還の手続きが取られていた。ダグラス・オウスリーとロブソン・ボニクセンは、他の著名な人類学者とともに、骨格の返還を阻止することを期待して訴訟を起こした。 2004年、裁判所は、骨格の年代のため、ケネウィックマンが現代のネイティブアメリカンの部族と文化的または遺伝的なつながりがあるかどうかを結論付けるのに十分な情報が当時入手できなかったという原告の主張を支持し、遺骨をさらに調査するという原告の要求を認めた。[ 20 ]部族の祖先に関する主張を擁護する新たな証拠がまだ出てくる可能性はあるが、遺骨に文化的な証拠が伴っていないことを考えると、新たな証拠は遺伝的系統を決定するためのより洗練された精密な方法を必要とするかもしれない。
ケネウィックマンの祖先を主張する部族の1つがDNA検査を提供し、2015年にケネウィックマンは「他のどの現存する集団よりも現代のネイティブアメリカンに近縁である」ことが判明した。2016年9月、米国下院と上院は、古代の骨をコロンビア盆地の部族連合に返還し、彼らの伝統に従って再埋葬するための法案を可決した。この連合には、コルビル居留地連合部族、ヤカマ族連合部族およびバンド、ネズ・パース族、ウマティラ居留地連合部族、およびプリースト・ラピッズのワナプム・バンドが含まれる。遺骨は2017年2月18日、コロンビア盆地の5つの部族の200人のメンバーとともに、その地域の非公開の場所に埋葬された。[ 24 ]
「地球への帰還」は、身元不明の遺骨を地域の埋葬地に埋葬することを目的とした宗教間プロジェクトです。[ 25 ] 2006年現在、特定の部族と関連付けられない11万体以上の遺骨が米国各地の施設に保管されています。[ 26 ]このプロジェクトは、先住民と非先住民の間の和解プロセスを可能にし、杉の埋葬箱を製作し、埋葬布を製作し、遺骨の返還に資金を提供することを目指しています。最初の埋葬地は、オクラホマ州クリントンのシャイアン文化センターの近くにあります。[ 26 ] [ 27 ]
遺骨が返還されていない施設：
Cal NAGPRA（議会法案（978））は、カリフォルニア州が制定し、2001年に法律として署名された法律です。 [ 37 ]この法律は、連邦政府のNAGPRAによる支援を受けているものと同様に、州の資金援助を受けている機関、博物館、保管庫、またはコレクションに対して、同じ返還の期待を実現するために制定されました。[ 37 ] Cal NAGPRAはまた、連邦NAGPRA法の下で返還の法的権利から免除されていたカリフォルニア州内の連邦政府に承認されていない部族も支援しています。[ 38 ]連邦政府と州政府の両方から資金援助を受けている機関は、NAGPRAと該当する州法の両方の規定を遵守する必要がありますが、両者の間に具体的な矛盾が生じた場合は、一般的に連邦法が矛盾する州の要件に優先します。[ 39 ]
こうした資源の問題は、先住民の権利を扱う国際グループによって取り組まれている。例えば、1995年に米国はエルサルバドルと協定を結び、コロンブス以前の遺物が地域外に持ち出されるのを防いだ。その後まもなく、米国はカナダ、ペルー、グアテマラ、マリとも同様の協定を結び、1970年のユネスコ条約の実施においてリーダーシップを発揮した。ユネスコ条約の加盟国は1997年までに86カ国、2007年までに193カ国に増加した。ユネスコは違法な骨董品取引を減らしているようだ。追跡は難しいものの、学者フィリス・メッセンジャーは、一部の骨董品商人が協定を非難する記事を書いており、これは彼らに売られる品物が減っていることを示唆していると指摘している。[ 40 ]
ユネスコ条約およびNAGPRAの国際的な前身は、1954年の武力紛争の際の文化財の保護に関するハーグ条約である。[ 41 ]ハーグ条約は、戦争の破壊から文化遺産を保護することに焦点を当てた最初の国際条約であった。他文明の略奪と破壊は、あらゆる文化の最初の記録から戦争の特徴として記録されている。
1897年9月30日、ロバート・ピアリー中尉は、人類学者フランツ・ボアズの要請により、イヌイット文化に関する「科学的に極めて重要な情報をじっくりと得る」ために、グリーンランドから6人のイヌイットをニューヨークのアメリカ自然史博物館に連れてきた。[ 42 ] : 78博物館に到着してから約2週間後、6人のイヌイット全員が風邪と発熱で病気になった。彼らは部族の治癒過程を始めましたが、その奇妙な行動は嘲笑の的となりました。これらの人々を見ることは、アメリカ人にとって一種の娯楽となりました。1897年11月1日までに、彼らは結核でベルビュー病院センターに入院しました。おそらく旅行前に感染していたと思われます。2月に最初のイヌイットが死亡し、その後すぐにさらに2人が死亡しました。病気が終息するまでに、生き残ったのは2人だけでした。ミニクは博物館の館長に養子として迎えられたが、ウイサカサックは故郷のグリーンランドに戻った。その後、父親のキスークがイヌイットの伝統的な埋葬方法で埋葬されたと嘘をつかれていたミニクは、博物館に父親の骨格が展示されているのを見て衝撃を受けた。
1993年、博物館は4体のイヌイットの骨格をグリーンランドに返還し、適切な埋葬を行うことに同意した。博物館の代表者は同年、グリーンランドを訪れ、その手続きに参加した。他の地域の住民とは対照的に、一部の地元イヌイットは、埋葬は博物館のキリスト教徒の代表者によるものであり、遺骨はニューヨークに保管しても問題なかったと考えていた。[ 42 ]： 218-9デイビッド・ハースト・トーマスによるこの事例の研究は、再埋葬と返還の事例の複雑さ、そして関係者全員がそれぞれの事例に個別に対応する必要があることを示している。[ 42 ]： 218-9
アメリカ合衆国では、考古資源保護法（ARPA）によって、連邦政府所有地にある遺跡が保護されています。私有地にある遺跡は、所有者によって管理されています。地域によっては、考古学財団や同様の団体が、遺跡に関連する文化資源を保存するために遺跡を購入することもあります。
他の国々では、文化遺産を保護するために、主に3種類の法律が用いられることがある。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）ミッション：地球への帰還プロジェクトは、現在米国中に散らばっている身元不明の先祖の遺骨を埋葬するネイティブアメリカンを支援し、ネイティブと非ネイティブの人々の間の教育と和解のプロセスを可能にします。