ジョン・コリアー（社会学者）

ジョン・コリアー
第33代インディアン担当長官
在任期間 1933年～1945年
先行	チャールズ・J・ローズ
後継者	ウィリアム・A・ブロフィ
個人情報
生まれる	( 1884-05-04 )1884年5月4日 ジョージア州アトランタ
死亡	1968年5月8日(1968-05-08)（84歳） ニューメキシコ州タオス
休憩所	エル デスカンソ墓地 36°21′15.3642″N 105°36′7.76″W / 36.354267833°N 105.6021556°W / 36.354267833; -105.6021556 (ジョン コリアー埋葬地)
子供たち	ジョン・コリアー・ジュニア
母校	コロンビア大学 コレージュ・ド・フランス
職業	ネイティブアメリカンの擁護者 公務員 社会改革者 社会学教授

ジョン・コリアー（1884年5月4日 - 1968年5月8日）は、アメリカの社会改革者であり、アメリカ先住民の擁護者でもあった社会学者、作家である。 1933年から1945年まで、フランクリン・D・ルーズベルト大統領政権下でインディアン局長を務めた。彼は「インディアン・ニューディール」、特に1934年のインディアン再編成法の責任者であり、この法律を通じてアメリカ先住民の文化的同化という長年の政策を覆そうとした。

第二次世界大戦中、コリアーはBIAでの地位もあって、ポストン戦争移住センターにおける日系アメリカ人の収容にも関わり、ヒラ川戦争移住センターへのさらなる関与を希望した。

コリアーは、インディアンが所有していた保留地の喪失を終わらせ、多くの部族国家が自治権を再確立し、伝統文化を保護できるようにするのに尽力した。インディアン部族の中には、新しいアプローチがもたらした自分たちの政治体制への不当な外部からの干渉を拒否した者もいた。^[要出典]

ジョン・コリアーは1884年にジョージア州アトランタで生まれ育った。父チャールズ・A・コリアーは著名な銀行家、実業家、市民指導者であり、アトランタ市長（1897-1899）でもあった。コリアーは悲劇的な家庭生活を送っていた。コリアーが16歳になる前に、母親は肺炎で亡くなり、父親はおそらく自殺で亡くなった。^[1]

コリアーはコロンビア大学とパリのコレージュ・ド・フランスで教育を受けた。コロンビア大学で、コリアーはアメリカインディアンのために後に行う活動の基盤となる社会哲学を発展させ始めた。コリアーは産業化が人類に及ぼす悪影響を懸念していた。社会が個人主義的になりすぎていると考えて、アメリカ文化は共同体意識と責任感を再構築する必要があると主張した。1906年にコロンビア大学を卒業した。 ^{[2] 1907年から1919年まで、コリアーは}ピープルズ・インスティテュートの事務局長として働き、移民地区向けのプログラムを開発し、彼らの伝統への誇りを強調し、講演会やコンテスト、政治意識を後援した。^[3]

コリアーは、社会制度が人格を形成し、修正する力を持つことに着目してキャリアを積んだ。1908年、コリアーは全国誌に初めて重要な寄稿をした。ウィスコンシン州ミルウォーキーの社会主義的な市政を描写した記事がハーパーズ・ウィークリーに掲載された。^{[4]コリアーは1919年10月に}カリフォルニアに移住した。

1920年、コリアーはニューメキシコ州タオスのタオス・プエブロで、芸術家のメイベル・ドッジからプエブロ族を紹介され、^[5]その年の大半を彼らの歴史と現在の生活を研究することに費やした。1921年にタオスを去る頃には、ネイティブ・アメリカンとその文化は支配的な白人文化の侵略と同化政策によって脅かされていると彼は考えていた。タオス・プエブロ族との出会いは、コリアーに永続的な印象を与えた。^[6]

1922年に全米女性クラブ連盟（GFWC）がコリアーをインディアン福祉委員会の調査員に任命したことで、コリアーは議論の最前線に立つことになった。GFWCは同化政策に反対し、インディアンの土地の返還を支持し、宗教的・経済的自立を促進する上で指導的役割を果たした。^[7]

コリアーは、当時の強制的な同化政策とアメリカ化政策を拒否した。彼は、ネイティブアメリカンの部族が独自の文化を維持できるように、文化的多元主義の受容に努めた。コリアーは、先住民族の生存は土地基盤の保持に基づいていると信じていた。彼は、 1887 年のインディアン一般割当法であるドーズ法の廃止を働きかけた。この法律は、インディアン居留地の土地を各家庭の私有地の区画に割り当てることで、先住民族の同化を狙ったものだった。一部の共同地は保持されたが、米国政府はその他の土地をインディアンの需要に「余剰」と宣言して私的に売却し、居留地の保有地を大幅に削減した。^[要出典]

コリアーは、連邦政府のインディアン事務局（1947年以前はインディアン事務局（BIA）という名称だった）が課したアメリカ化プログラムに憤慨していた。なぜなら、これらのプログラムが、宗教に深く根ざしたインディアン文化の重要な要素を抑圧していたからだ。BIAは、YWCAインディアン部やインディアン権利協会など、数多くのプロテスタント団体の支援を受けていた。インディアンの襲撃に苦しんだ開拓者の子孫である彼らは、ダンスを不道徳で異教的であると非難した。彼は1923年にアメリカインディアン防衛協会を設立し、法的支援を通じて反撃し、インディアンの権利のためにロビー活動を行った。彼はインディアンの宗教的自由を保証するための積極的な立法措置を講じることはできなかったが、彼の努力により、文化同化プログラムを抑制し、宗教迫害を終わらせることを局に強いることに成功した。^{[8] [9]}

コリアーは、インディアン居留地の一般割り当ては完全な失敗であり、ネイティブアメリカンの土地の喪失が進む原因になったと信じていた。彼は1922年に連邦インディアン政策改革者として登場し、BIAの政策とドーズ法の実施を強く批判した。コリアー以前、BIAに対する批判は政策ではなく、腐敗した無能な役人に向けられていた。その後10年間、コリアーはネイティブアメリカンの幸福に有害であると考える法律や政策に反対し、アメリカインディアン防衛協会と関わり、1933年まで事務局長を務めた。^[10]

彼の研究により、議会は1926年から1927年にかけて、米国におけるネイティブアメリカンの全般的な状況に関する調査を委託した。その結果はメリアム報告書と呼ばれた。1928年に『インディアン行政の問題』として出版されたメリアム報告書は、連邦政府のインディアン政策の失敗と、それがネイティブアメリカンの教育、健康、貧困に関する深刻な問題にどのように寄与したかを明らかにした。報告書の出版を含むコリアーの努力により、連邦政府内でネイティブアメリカンの問題が認識されるようになった。大恐慌により、ほとんどのネイティブアメリカンにとって経済環境はより厳しいものとなった。ハーバート・フーバー大統領の政権はBIAを再編し、大幅な資金増額を行った。

1932年、内務省のプレスリリースはコリアーを「善意を持った熱狂的なインディアン愛好家だが、個人的な偏見と時折犠牲者を作ろうとする欲望に駆られており、善よりも害を及ぼすことが多い...彼の発言は公平、事実、完全のいずれにも当てはまらない」と評した。^[10]このように、コリアーは「社会正義と経営効率」という2つの進歩主義の理想を調和させるという課題に直面し、両側から批判された。^[1]

フランクリン・D・ルーズベルト大統領は、新しく就任した内務長官ハロルド・L・アイクス の助言に従い、1933年にコリアーをインディアン担当委員に任命した。アイクスとコリアーは以前は互いにかなり敵対していたが、和解し、アイクスはコリアーの政策を支持した。^[11]コリアーは1945年までこの機関を運営した。

コリアーはまた、民間保全部隊（CCC）のインディアン部門を設立した。CCCは、土壌浸食防止、森林再生、牧場開発、その他の公共事業プロジェクトでネイティブアメリカンの男性（あらゆる年齢層）に仕事を提供し、保留地に道路や学校などのインフラを建設した。^{[12] [13]}

教育はコリアーにとって最優先事項であり、彼は寄宿学校の廃止とコミュニティデイスクールと公立学校への移行に注力した。彼はBIAの学校がインディアン文化の保存の重要性を強調することを望んでいた。彼は良い仕事につながる職業訓練を開発する必要性を強調した。^[14]

コリアーは、インディアン文化を保存するだけでなく、それをより広い社会のモデルとして掲げることができると考えました。^[15]歴史家THワトキンスは、これは「自分たちを圧倒していた文明の周縁で生きるために奮闘している人々に求めるには、かなり過大な要求でした。白人文明がインディアンから学ぶべきことはあまりないという信念をほとんど示さなかった議会に、そのような考えを受け入れるよう求めるのは、さらに過大な要求でした。」とコメントしています。^[16]

コリアーは、1934年のインディアン再編成法の議会通過とともに、インディアン・ニューディールとして知られる政策を導入した。これは、連邦インディアン政策に関する最も影響力があり、長続きする法律の1つであった。ウィーラー・ハワード法としても知られるこの法律は、インディアンの自決権とインディアン共同所有地の返還を強調することで、50年間の同化政策を覆したが、これは1887年のインディアン一般割当法の目的とは正反対のものであった。

コリアーは1934年にジョンソン・オマリー法の成立にも尽力した。この法律により、内務長官は州政府と契約を結び、保留地に住んでいないインディアンの公立学校、医療、その他のサービスを補助することができた。この法律はミネソタ州のみで有効であった。^[17]

コリアーがナバホ族家畜削減計画を課す決定を下した結果、ナバホ族は家畜の半分を失った。^{[18] [19]}インディアン権利協会はコリアーを「独裁者」と非難し、ナバホ族居留地で「恐怖政治に近い」行為を行ったと非難した。^[20]アメリカインディアン連盟は1934年から1940年までコリアーを解任しようと闘った。

1938年にブラックヒルズインディアン条約評議会で行った演説で、セネカ族のジャーナリスト、アリス・リー・ジェミソンは次のように述べている。「ウィーラー・ハワード法はインディアンにただ1つの政治形態しか与えておらず、それは共同体または協同組合の生活形態である。ジョン・コリアーはインディアンに自治権を与えるつもりだと言った。もし自治権を与えるなら、我々が望む政治形態を樹立させてくれるだろう。我々が望むなら、古い部族の慣習の下で暮らし続ける権利も与えてくれるだろう。」^[21]歴史家ブライアン・ディッピーによると、「（コリアーは）問題で頭がいっぱいだった人々の間で『燃えるような憎悪』の対象になった。」^[20]

第二次世界大戦により、インド人の軍隊や都市労働力への統合が加速した。陸軍省は1940年に、インド人のみを隔離した部隊を編成するというコリアーの提案を却下した。インド人は正規の部隊に徴兵され、白人と同等の扱いを受けた。^[22] 1943年、コリアーは、インド人教育・人格・行政プロジェクトのコーディネーターとして働いていた人類学者ローラ・モード・トンプソンと結婚した。^[23]

インディアン担当委員を務めたコリアーは、連邦政府によって隔離された少数民族を監督した経験があった。この経験を生かし、彼はルーズベルト政権に、コロラド川保留地にポストン戦争移住センター、ヒラ川保留地にヒラ川戦争移住センターを設立するよう請願した。ヒラ川保留地は第二次世界大戦中に日系アメリカ人の強制収容所として収容されていた場所である。^[要出典]

彼はこれを、アメリカ先住民の社会学的研究を他の少数民族にまで広げる機会と捉え、日系アメリカ人コミュニティ内の社会構造の維持に貢献できると正当化した。^{[24]ポストン収容所の監督は、}ミルトン・S・アイゼンハワー長官の下、戦時移住局と並行して行われたが、収容期間の大半で彼は妨害されない管轄権を享受していたように見えた。しかし、ヒラ・リバーでは、陸軍省が彼の管轄権を拒否した。彼は管理権限の再三の請願にもかかわらず、収容所は戦時移住局ではなく陸軍省の費用で建設されるとして拒否した。^[25]

ポストンを、収容者たちが「完全にコミュニティに身を捧げる」ことができる場所として構想し、^[26]コリアーは、共同生活の効率性と素晴らしさをアメリカ国民に示したいと考えていた。彼は、幻滅していたアメリカ社会に対する実質的な批判を表明する意図で、社会組織の代替形態をモデルにしたコミュニティを促進することで、これを実現した。

彼の研究の第二の目的は、米国政府に、戦争終結時に米国が支配する可能性のある東アジアの「属国」の占領を想定した上で実行できる日系人に関する情報を提供することだった。^[27]

彼が使ったもう一つの正当化の根拠は、彼のリーダーシップのもとでポストンキャンプが日系アメリカ人コミュニティの保護に貢献できると主張した。BIA長官としてのより広い立場に立ち返って、コリアーは日本文化を擁護するとともに「民間の人種差別から彼らを守り、戦後米国社会に再統合する準備をさせたい」と考えていた。^[27]

しかし、コリアーの独立は長くは続かなかった。ポストン収容所でのコリアーのやり方を容認していたアイゼンハワーが、1942年6月にWRAからの離脱を発表したからだ。^[28]これを収監に対する影響力を拡大するチャンスと見たコリアーは、先住民族との以前の経験とポストンを監督したことを資格要件として、空席を獲得する（つまり、就任する）キャンペーンを開始した。最終的に、彼はこの試みに失敗し、ミルトンが推薦した候補者に敗れ、論争の的となった。^[28]

時が経つにつれ、コリアーはポストンでの収容所生活に対する自身のイデオロギー的ビジョンと、新任のWRA理事長ディロン・S・マイヤーのそれとの間に溝が広がっていることに気づき始めた。コリアーは収容所内で伝統的な文化とコミュニティーを育成しようとしていた。これは同化と個人主義を推進するというマイヤーの目標とは正反対だった。さらにマイヤーは日系アメリカ人が政府の援助に永久に依存する可能性を強調し、それが彼の移住に対する考えに影響を与えていた。^[26]イデオロギーの違いと、マイヤーからすべての移住収容所に統一政策を実施するよう圧力をかけられたため、コリアーは1943年にポストンの管理権をWRAに譲り渡し、日系アメリカ人の収容への関与を事実上終わらせた。^[28]

コリアーは、国立インディアン研究所の所長やニューヨーク市立大学の社会学教授として活躍し、1963年に出版された回想録を含む数冊の本を執筆した。^[29]コリアーは、1968年に84歳で亡くなるまで、2番目の妻グレースとともにニューメキシコ州タオスに住んでいた。 ^[30]

アメリカ社会を「物理的、宗教的、社会的、そして美的に粉砕され、バラバラで、方向性がない」と表現したコリアーは、^[31]後に、近代化に対して伝統的な社会の道徳的優位性に関するロマンチックな見解で批判された。^[32]フィリップは、タオス・プエブロでの経験の後、コリアーは「部族社会の生活は近代化に代わる文化的な選択肢を提供したため、生涯にわたって部族社会の生活を保存することを決意した...彼のインディアンに対するロマンチックなステレオタイプは、現代の部族生活の現実に合わないことが多かった」と述べている。^[33]

コリアーの主な成果であるインディアン・ニューディールは、連邦政府の監督下で部族の自治を認め、土地の割り当てを終わらせ、部族の強化と教育の奨励のための方策を一般的に推進する画期的な法律であった。^[34]コリアーはほとんどのインディアン部族から高く評価されていたが、他の部族からは中傷された。^[35] 彼はナバホ族[ ^20]や一部のイロコイ族^[36]、セネカ族^[37 ] を敵に回した。インディアン・ニューディールから大部分が免除されていたオクラホマのインディアン人口にとって、コリアーの努力の影響は、20世紀最後の数十年間に彼らが自治権を獲得する過程で感じられた。^[38]

比較的知られていないが、日系アメリカ人収容所の運営は、疎外された人々に対するコリアーの親近感を象徴している。これは、彼がポストンの収容所の囚人やネイティブアメリカンにとって本質的に善良だったということではなく、彼が疎外された人々に対して、当時のアメリカ社会ではあまり一般的ではなかったレベルの配慮を示したということである。また、コリアーと日系アメリカ人に関する歴史家たちの評決は未確定であり、さらなる学術研究が必要であることを認識することも重要である。^[要出典]

人類学者はコリアーがネイティブアメリカンの生活様式の多様性を認識していないと批判した。^[37]ハウプトマンは、コリアーが北部プエブロの芸術と工芸を重視し、すべての部族に対して一貫したアプローチをとったのは、コミッショナーとしての任期が短いと考えて大規模で長期にわたる立法改革をまとめることが政治的に必要だと考えたためだと論じている。^[39]

歴史家たちはコリアーの功績に対してさまざまな反応を示している。多くは彼のエネルギーと独創性を称賛している。フィリップはいくつかの点では好意的であるものの、インディアン・ニューディールは経済発展を刺激することができず、インディアン政治に使える構造を提供することもできなかったと結論付けている。フィリップはこれらの失敗が、1945年にコリアーが辞任した後に行われた以前の解雇政策への回帰に弾みをつけたと主張している。^[40] シュワルツは学術文献を調査して、次のように結論付けている。

インディアン・ニューディール政策の歴史家の間では、コリアーが連邦政府の権力濫用からインディアン社会を一時的に救い、インディアンが大恐慌を乗り切るのを助けた一方で、自身の社会的・政治的思想を押し付けることでインディアン社会に損害を与えたという点がほぼ一致している。^[41]

コリアーの興味の一部は、最初の妻ルーシーとの間に生まれた息子たちに受け継がれた。チャールズ（1909年生まれ）はニューメキシコ州リオアリーバ郡のロス・ルセロスの保護活動に従事し、ドナルドは著名な人類学者となり、ドキュメンタリー写真家のジョン・ジュニア（1913年 - 1992年）は応用人類学や視覚人類学などの分野に大きく貢献した。^{[42] [43]}

コリアーがアメリカ政府によるアメリカ先住民に対する抑圧的な戦術を撤廃しようとした努力は、政策の「劇的な転換」を意味し、数年後、1978年のアメリカインディアン宗教自由法に反映されている「アメリカ先住民の宗教の自由の権利」の承認への道を開いた。^[44]

コリアーは主にインド関連のテーマで記事や本を執筆した。

• 「戦時国家におけるインディアン」アメリカ政治社会科学アカデミー紀要（1942年）：29-35。JSTOR 1023781  。
• 「民族関係の実験室としての米国インディアン行政」社会調査（1945年）：265-303。JSTOR  40982119。
• アメリカ大陸のインディアン（ニューヨーク：WWノートン、1947年）OCLC  875609410
• 光り輝く道：ナバホ族、東部プエブロ族、ズニ族、ホピ族、アパッチ族とその土地、そして世界に対する意味（セージブックス、1949年）
• 『あらゆる頂点から：回想録、そして人生と思想に関するいくつかのエッセイ』（セージブックス、1963年）^[29]

• ブラックマン、ジョン・S. (2013)。オクラホマのインディアン・ニューディール。オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-8922-2。
• ハウプトマン、ローレンス (1979)。「アリス・ジェミソン...セネカの政治活動家」。インディアン歴史家 (ワサジャ)。12 (7 月): 15–22、60–62。
• ハウプトマン、ローレンス（1988）[1981]。イロコイ族とニューディール。シラキュース大学出版局。ISBN 0815624395。
• アイバーソン、ピーター (2002)。『ディネ：ナバホ族の歴史』ニューメキシコ大学出版局。137 ページ以降。ISBN 9780826327161。
• ケリー、LC（1983）『同化への攻撃：ジョン・コリアーとインディアン政策改革の起源』（ニューメキシコ大学出版）。
• ケリー、ローレンス C. (1975)「インディアン再編法: 夢と現実」、パシフィック歴史評論(1975) 44#3 pp. 291–312 in JSTOR
• ラウカイティス、ジョン・J. (2007)。「インディアンの労働とジョン・コリアーの進歩的教育改革運動」アメリカ教育史ジャーナル33、第1号（春）：97-105。
• パーマン、ドナルド L. (1994)。『20 世紀のインディアンとアメリカ西部』インディアナ大学出版局。
• Philp, Kenneth R. 「Collier, John」; American National Biography Online 2000 年 2 月
• Philp, KR (1977)。ジョン・コリアーのインディアン改革運動、1920-1954年。ツーソン：アリゾナ大学出版局。
• プルチャ、フランシス・ポール（1986年）。『偉大なる父』。ISBN 978-0-8032-8712-9ネブラスカ大学出版局。 
• Rusco, ER (1991)「ジョン・コリアー、主権の設計者か、それとも同化の設計者か？」アメリカインディアン季刊誌、 15(1):49–55。
• シュワルツ、EA (1994)。「レッド アトランティス再考: ジョン コリアーの著作に見るコミュニティと文化」アメリカン インディアン クォータリー18#4 pp: 507–531。JSTOR 掲載
• トレグリア、ガブリエラ。「文化的多元主義か文化的強制か？インディアン・ニューディール政策（1933～1945年）中のインディアン事務局の教育改革の検証」ジャーナル・オブ・ザ・サウスウェスト61.4（2019年）：821-862。要約

• ウォリス、マイケル & パーソンズ、ジャック (2001)。『天国の窓: ニューメキシコ北部の旅』。グラフィック アート センター パブリッシング カンパニー、73 ページ以降。ISBN 9781558685475。
• 世界人物百科事典

• 「ジョン・コリアー」。インディアン担当長官。Find a Grave。2009年11月22日。 2013年2月2日閲覧。
• ジョン・コリアー文書（MS 146）。イェール大学図書館の写本およびアーカイブ[1]