ヘイルツク

ヘイルツク

ヘイルツク族の芸術家、リチャード・カーペンター大尉（ドゥクルワイエラ）による19 世紀の曲げ木箱の詳細
総人口
1,874 (1995) [1]
人口の多い地域
カナダ (ブリティッシュコロンビア州)
言語
英語、ヒザク語、[2] チヌーク方言
宗教
伝統的な部族宗教、ポトラッチ

ヘイルツク族（Heiltsuk / ˈ h eɪ l t s ə k /） [ ^{3] [4] は、歴史的には}ベラベラ族^[1]あるいはヒザク族とも呼ばれ、ブリティッシュコロンビア州セントラルコースト地域 の先住民族であり、ベラベラ島のコミュニティを中心としている。ヘイルツク族の政府はヘイルツク・ネーションであるが、この用語はコミュニティを表すためにも使用される。その最大のコミュニティはベラベラである。

彼らを、かつて英語でベラ・クーラと呼ばれていたサリッシュ語を話すヌクサルク族と混同してはならない。

ヘイルツク族（ハイザク族）の祖先は、少なくとも紀元前7190年からブリティッシュコロンビア州のセントラルコースト地域に住んでいたとされ^[5]、 2017年に行われたトリケット島の伝統的な住居に関する考古学的調査によると、紀元前12,000年まで住んでいた可能性もある。^[6]ヘイルツク族（Haíɫzaqv）は、ハイルツク語（Heiltsuk）を話す人々の主な子孫であり、5つの部族グループの1つ以上に属していると自認しています：W̓úyalitx̌v（Wuyalitxv）（海側部族または海側管区、外側の水上民族）、Q̓vúqvay̓áitx̌v（Qvuqvayaitxv）（穏やかな水側部族または穏やかな水上管区）、W̓u̓íƛ̓itx̌v（Wuithitxv）（ロスコー入江部族、内側の水上民族）、Y̓ísdáitx̌v（Yisdaitxv）（Y̓ísdá部族、山と海が出会う場所のY̓ísdá（Yisda）の人々、またはディーン海峡のエルチョ港近くのマッケンジーパーク管区）、^[7] 19 世紀に ベラベラ ( Q̓ḷ́c ('Qélc) 、「滑りやすい」という意味) に集まった人々です。

ヘイルツク族 (Haíɫzaqv) は、他の類似のグループとともに「北西海岸」という用語でまとめられている一連の文化的表現を実践していました。これらの表現には、拡大家族グループへの組織化、起源の物語とのつながり、地位の順位付けと差別化、非物質的特権の所有、大きな恒久的な「冬の村」を中心とした季節的な資源収穫の移動、木材、石材、その他のアイテムの洗練された使用、複雑な儀式、そして「ポトラッチ」で最高潮に達する手の込んだ社会的交流が含まれます。

近年、考古学者と伝統的知識の保持者との協力により再発見されたハマグリの養殖場は、ブリティッシュコロンビア州の海岸全体に広がっています。

ヘイルツク族（ハイザク族）は、近隣諸国の間で、芸術、軍事、儀式、そして精神的な専門知識で有名でした。

彼らがヨーロッパ人と初めて接触したのはおそらく1793年で、「ベラベラ」という名前は1834年に遡る。^[8]彼らは一般的に自分たちをヘイルツクと呼ぶ。太平洋岸北西岸の他の多くの先住民族と同様に、毛皮貿易時代に持ち込まれた病気や近隣の民族との軍事紛争の激化により、彼らは急激な人口減少に見舞われた。^[9]

毛皮貿易が始まると、彼らは熟練した貿易商としても知られるようになった。カヌー作り、後には造船に高度な技術を持ち、西洋式の船の作り方を学んだカヌー職人によってベラベラで多くの貿易用スクーナーが作られた。彼らは一時期、毛皮貿易の仲買人として活動し、銃を早くから入手できるという恩恵を受けていた。ヘイルツク族は取引が難しく、陸のカワウソの皮をラッコと偽ったり、特大の毛布を要求したり、再取引のために標準サイズにカットしたり、余った部分を縫い合わせて毛布を作ったりしていたと、記録に残っている貿易商たちは不満を漏らしている。

ベラベラ社会の重要な特徴は、曲げ木の箱、チェスト、カヌー、角のスプーンやひしゃくの製作と装飾で知られる、高度な技術を持つ職人集団が発達したことです。白人との接触後、これらの職人の技術はカヌーや箱の市場需要に向けられました。

— スーザン・F・ヒルトン、ハイハイス、ベラベラ、ウーウェキーノ^[10]

ヘイルツク族は、持ち込まれた病気や紛争により、人口の大幅な減少を経験しました。ヘイルツク族とハイダ族の間の戦争は相互攻撃を伴い、1852年に平和条約と特徴づけられる合意で終わりました。^[11]

1832年から1900年の間に、ヘイルツク族の一部は、ハドソン湾会社のフォート・マクローリンに隣接するマクローリン湾に村を建設した。ベラ・ベラまたはQltsと呼ばれたこのコミュニティには、1800年代後半を通じて他の多くのヘイルツク族のグループが加わった。^[12]

1897 年以前の期間、ベラベラという名前は、マクローリン湾のケルク、またはオールド ベラベラ(旧市街) のみを指します。

— マーサ・ブラック『ベラ・ベラ：ヘイルツク芸術の季節』^[13]

オールド ベラ ベラ (マクローリン湾に位置) のヘイルツク族のコミュニティは、入植者が天然痘の毛布でコミュニティを根絶しようとしたため、現在のベラ ベラ村(別名ワグリスラ) の場所にコミュニティを移転せざるを得ませんでした。

1903 年までに、ヘイルツク族は現在のベラベラ村を創設し、その大部分がそこに移住しました。

海岸沿いの他の先住民族と同様に、ヘイルツク族も入植者による度重なる大量虐殺の試みにさらされた。主に天然痘によって住民の大部分が死亡した。1862年の太平洋岸北西部の天然痘の流行だけでも、ヘイルツク族の約72%が死亡した。人口の激減により、ヘイルツク族は少数のコミュニティにまとまり、1919年までに人口は225人弱にまで減少した。他の先住民族と同様に、ヘイルツク族の予想された絶滅は起こらなかった。その代わり、1918年のスペイン風邪の流行後に人口は回復し、2014年9月時点で2,500人を大きく上回った。

1913 年にマッケナ・マクブライド王立委員会がベラベラを訪問した 際、次のような報告を受けました。

私たちはこの国の原住民であり、手に入る土地はすべて欲しいと思っています。私たちはこの国全体、そのすべての部分を所有しており、それについて何か言うべきだと考えています。私たちが知る限り、政府は私たちから土地を買ったことはなく、私たちは単にこの土地を政府に貸しているだけです。私たちがすべてを所有しています。その点について私たちは決して考えを変えることはありませんし、私たちが死んだ後も私たちの子供たちは同じ考えを持ち続けるでしょう。政府がこの問題を決定するのにどれほどの時間がかかっても、この問題に関する私たちの考えは変わりません...私たちは政府が私たちからその土地を盗んでいると考えています。また、政府がこの土地を奪うことは違法であることを理解しています。」

— ボブ・アンダーソン^[14]

ヘイルツク族は、自決権を持ち、領土の所有権を保持し続けるという主張を一貫して行ってきました。したがって、多くのメンバーが権利を主張してきました。この状況から、カナダ最高裁判所( R v Gladstone ) はヘイルツク族のニシンに対する商業的先住民の権利を認めました。これはカナダで初めてのことでした。

ヘイルツク族は、常に海上での食料採集を主な基盤としてきました。1997 年のグラッドストーン判決 (R v Gladstone) では、接触以前の収穫と取引の歴史に基づいて、ニシン、特にニシンの卵に対する先住民の商業的権利が認められました。ヘイルツク族とカナダは、グラッドストーン判決の実施と関連する管理問題をめぐって争ってきました。

この紛争は2015年のニシン漁期に激化し、ヘイルツク族は水産海洋省（DFO）事務所を4日間占拠した。この紛争は、ヘイルツク族が継続的な保護への懸念とDFOの予測モデルに対する疑念を理由に反対していたニシンの引き網漁をDFOが許可したことから始まった。ニシンの刺し網漁船が漁をせずにその地域を去ったことで危機は終結した。^[15]

ヘイルツク族は伝統的に、一年を世俗的な夏の収穫期と、ほとんどの儀式が行われる冬の神聖な季節に分けました。^[16]

ヘイルツク族の資源利用パターンは過去 200 年間で多少変化しましたが、ヘイルツク族が経験した圧力や変化を考慮すると、驚くほど安定しています。ヘイルツク族の 1 年は、冬の儀式シーズンと収穫シーズンの 2 つの主要な部分に分かれています。これらの区分は一般的なもので、冬に収穫が行われることもあれば、収穫シーズンに儀式が必要になることもありますが、区別は非常に明確です。

— ヘイルツク部族評議会、「ヘイルツク族による「ハカイ・スピラー・ホットスポット」の占拠、使用、管理」^[17]

ヘイルツク族は、儀式、芸術、そして霊的な力で有名でした（そして今も有名です）。フォームラインアート、またはノースウェストコーストアートと呼ばれる2次元のデザインスタイルは、北海岸、中央海岸に沿ってバンクーバー島まで広がっています。ヘイルツク族はこの伝統の一部であり、歴史的時代の画家が数人記録されています。その中でも、カヌー製作者であり画家であったキャプテン・カーペンターはおそらく最もよく知られています。^[18]

19 世紀半ば以前、ヘイルツク語を話す部族は領土全体に多数の独立した村を所有しており、24 の恒久的な村と既存の臨時キャンプの名前が記録されています。この時期、そしておそらくそれ以降のヘイルツクの画家たちは、多様なスタイルの絵画を制作していたようです。これらのスタイルは、おそらく個々の村や社会集団内で生まれたものでしょう。

— ビル・マクレナンとカレン・ダフェック『変容するイメージ：北西海岸先住民の絵画芸術』^[19]

頭蓋骨のイメージは、ヘイルツク族やクワクワカワク族が行うタニス（ハマツァ）の儀式と関連していることが多い。ハマツァは、人食いの儀式や人間に戻るための儀式を行う秘密結社である。若い男性は、4部構成の儀式でコミュニティに加入し、死と同義である人食い人から行儀の良い社会の一員へと象徴的に変身する。頭蓋骨は、死から蘇った入信者の再生を象徴している。頭蓋骨のアイテムは、儀式の最終段階で使用される。入信者のための儀式の食事の前に、おそらく特別な儀式用スプーンを使用して頭蓋骨に儀式的な食事を与え、司祭を務める呪術師は頭蓋骨の頭飾りを着けることもある。^[20]

ヘイルツク族の文化は、儀式、軍事、芸術の技術で知られており、現在もその技術は健在である。ヘイルツク族は、1980年代に海洋航行用の杉材カヌーの復活に初期から参加し、1986年の万国博覧会に参加し、 1989年のシアトルへのパドルを含む部族カヌー旅行に参加した。 ^[21]ヘイルツク族のカヌー「グルワ」は、1980年代に作られて以来、多くの航海を行っている。

カナダ連邦政府は、キリスト教宣教師に刺激されて、インディアン法に基づいてポトラッチを非合法化した。この禁止令は1870年代に発効したが、完全に施行されたのはずっと後になってからであり、最も声高に主張されたのは1923年以降だった。ヘイルツク族の酋長たちはこの禁止令と宣教師による彼らの伝統的慣習への干渉に憤慨した。 ^[22]この禁止令は、インディアン法が1951年に改正されるまで続いた。ヘイルツク族の口承によると、禁止令は解除されたものの、当時ヘイルツク族に知らせた者はいなかった。宣教師たちはポトラッチをヘイルツク族（そしてより広くは人類学者が北西海岸と呼ぶ地域の他の先住民族）の社会的・政治的組織の基礎であり、彼らが反対する非キリスト教的信仰の最も明白な表現であるとみなした。^{[23] [24]}

ポトラッチ制度はヘイルツク族の間で完全に消滅したわけではないが、地下に潜ることを余儀なくされた。ベラベラにおける宣教師の影響は19世紀後半から顕著であった。宣教師は宗教的権威、医師（健康を管理する）、治安判事として機能した。^[25]酋長たちはクリスマスの祝宴を主催することでこれに応え、最も熱心な入植者でさえ贈り物の配布を止めることはできなかった。この時期の酋長の家で開かれた祝宴の報告には、酋長たちが宣教師が疲れて家に帰って寝るまでただ待っていたという話が含まれている。その後、彼らは伝統的な仕事を行うことができた。

ヘイルツク族は、大工、彫刻家、画家、儀式の専門家としての技術でよく知られていました。

フォームライン アートまたはノースウェスト コースト スタイルと呼ばれる 2 次元のデザイン スタイルは、北海岸、中央海岸、バンクーバー島まで広がっています。ヘイルツク族もこの伝統の一部であり、この時代から数人の画家が記録されています。その中でも、カヌー製作者であり画家でもあるキャプテン カーペンターはおそらく最もよく知られています。

植民地時代の初期のヘイルツク芸術家として知られているのは以下の人々です。

• ロバート・ベル酋長（1859–1904）^[26]
• エノク（1904年没）
• カーペンター大尉（1841–1931）^[27]
• ディック将軍 (別名オールドディック – 1822–1902?)
• ダニエル・ハウスティー（1880–1912）

1951年のインディアン法（カナダの先住民族に関する法律）の改正により、ポトラッチの禁止など、最も抑圧的な要素のいくつかが削除されました。ヘイルツク族は密かに祝宴制度の一部を実践し続けていましたが、禁止されて初めて、それが再び公に知られるようになりました。1960年代後半から1980年代にかけて、ヘイルツク族はポトラッチと祝宴の復活を経験し、それは今日まで続いています。かつてコミュニティは厳格なメソジスト派に支配されていましたが、1990年代までにはヘイルツク族は再びポトラッチ、祝宴、その他の儀式行事を定期的に主催していました。

ブリティッシュ コロンビア州全域で先住民の文化的表現が復活しています。ヘイルツク族もこの文化的、政治的な盛り上がりの一部であり、芸術家、彫刻家、歌唱者の増加、言語の強化と復元の取り組みが見られます。失われる危険があった芸術が再び教えられています。

1975年にカナダ国立映画制作庁が制作したバーバラ・グリーン監督の映画「ベラ・ベラ」^[28]は、急速な変化の時代を記録した、コミュニティの興味深い歴史的小話である。

ヘイルツク族は、1986年の万国博覧会に出席するために初めてカヌーを造り、ベラベラからバンクーバーまで漕ぎ出し、1989年には「シアトルへの漕ぎ出し」に参加し、このイベントで他の部族をベラベラに招待し、1993年のカトゥワス・フェスティバルを主催した際、太平洋岸北西部の海洋カヌー文化の復活に重要な役割を果たしました。

— ヌクサルク国家のエヴァンジェリン・ハヌセがベラ・ベルのカトゥワ祭への歴史的なパドルに参加^[29]

伝統的な海洋カヌーの建造の復活は、ブリティッシュコロンビア州の先住民の間で再び勢いを増している数多くの文化的、儀式的な慣習や技術の 1 つです。カヌーの復活は、部族のカヌーの旅とも呼ばれ、多くのコミュニティや部族が関わっています。

1993年、ヘイルツク族は「カトゥワ」として知られる外洋カヌーの集会を主催した。ワシントン州からブリティッシュコロンビア州沿岸全域まで遠くから先住民がベラベラまで漕ぎ出した。^{[30]この集会は一大イベントであり、外洋用}丸木舟の伝統を復活させ強化しようとする先住民の間でのより広範な運動の一部であった。1993年のイベントでは、開催された10日間でコミュニティの人口が2倍以上に増加した。

人気のあった展覧会「カクスラヤ・グヴィラス」は、ヘイルツク族、ブリティッシュコロンビア大学人類学博物館（MOA）、キュレーターのパム・ブラウン（ヘイルツク族の研究者）、ロイヤル・オンタリオ博物館、そして『ベラ・ベラ：ヘイルツク芸術の季節』の著者マーサ・ブラックとのパートナーシップでした。この共同展覧会では、ロイヤル・オンタリオ博物館のRWラージ・コレクションからの歴史的作品と、ヘイルツク族のワグリスラ村（ベラ・ベラ）の現代アート作品が組み合わされていました。^[31]この展覧会は、ロイヤル・オンタリオ博物館で最初に公開された後、バンクーバー（MOA 2002）、^[31]モントリオール（マギル大学マッコード博物館）、オンタリオ州オーウェンサウンドを巡回しました。

ヘイルツク族は石油・ガス開発、およびヘイルツク族の領土を通る石油輸送に強く反対している。提案されているノーザンゲートウェイパイプラインはヘイルツク族の大きな反対の対象となった。2012年4月、提案されたパイプラインを評価する合同審査委員会はベラベラで予定されていた公聴会の一部をキャンセルした。^[32]

ヘイルツク族は2014年9月20日、19世紀のヘイルツク族とハイダ族の戦争の終結に遡る平和条約の更新のためハイダグアイのマセットを訪れた。2015年に条約はベラベラでポトラッチで最終決定され、ハイダ族の首長も出席して批准された。^[11]

2014年7月には2回目のカヌー集会が開催され^[33]、別名「カトゥワス」としても知られ、1993年の最初のフェスティバルよりも多くのカヌー（約60隻）が参加しました。両方のイベント（1993年と2014年の「カトゥワスフェスティバル」）では、他の多くの先住民族の海洋カヌーが披露され、ダンス、歌、物語の共有、食事などの文化が共有されました。^[34]

ヘイルツク族は何千年もの間ニシンに依存してきました。ニシンとニシンの卵の伝統的な採取はヘイルツク族の文化の重要な部分であり、貿易の歴史の一部でもあります。ヘイルツク族は長い間、ニシンを漁獲し、取引する権利を主張してきました。カナダ最高裁判所の判例となった R 対グラッドストーン事件では、商業的要素を含む、先住民族のニシンに対する既存の権利が認められました。

ヘイルツク族は、1970 年代の石油港湾調査以来、40 年間にわたりヘイルツク族の領土を通じた石油とガスの開発および輸送に強く反対してきました。この長年の立場は、1990 年代と 2000 年代の土地利用計画の際に練られましたが、エンブリッジ ノーザン ゲートウェイ パイプラインの提案とプロセスで頂点に達しました。

合同審査委員会は、 2012年4月にヘイルツク族の居住地を訪れ、エンブリッジ・ノーザン・ゲートウェイ・パイプラインの提案に関する公聴会を開いた。ある調査によると、その日ベラベラの1,095人の住民の3分の1が街頭に出た。これは、コミュニティの歴史上最大のデモの一つだった。地元の空港での歓迎会の一環として非暴力の抗議活動が行われたため、合同審査委員会のメンバーは公聴会を1日半中断した。公聴会は再開されたものの、かなりの時間が失われ、予定よりも少ない人数が合同審査委員会に出席することになった。^[35]

ヘイルツク方言は、ワカシャン語族と呼ばれるものの一部です。^{[2] [36]ヘイルツク語は、フランス語がスペイン語に関連しているのと同じように、このグループの他の言語と関連しており、}ウイキヤラ語（リバーズインレットの人々、ウイキヌク族の言語） に似ています。ヘイルツク語、ウイキヤラ語、ハイスラ語、クワクワラ語は、北ワカシャン語族を形成しています。ヘイルツク語とウイキヤラ語は両方とも声調言語ですが、クワクワラ語はそうではなく、両方ともヘイルツク-ウーウェキヤラ語の方言と見なされています。^[37]

ヘイルツク語は、会話形式と儀式形式の両方を備えた豊かで複雑な言語で、ベラベラ (Wágḷísḷa) とクレムトゥ (Ɫṃ́du̓ax̌sṃ) で話されており、現在ではこの 2 つのコミュニティを中心に、Híɫzaqvḷa (ベラベラ方言) とX̌íx̌íc̓ala (クレムトゥ方言) という 2 つの方言が存在します。ウーウェキヤラ (リバーズ インレットのオーウィーケノ族が話す近縁言語)、ハイスラ (キティアマート族の言語)、クワクワラ (南部のクワクワカワク族が話す言語) と同様に、北ワカシャン語族です。

— マーサ・ブラック『ベラ・ベラ：ヘイルツク芸術の季節』^[38]

ヘイルツク族は、特に毛皮交易の時代にはチヌーク・ジャーゴンも使用していた。完全な言語ではなかったが、ジャーゴンによって先住民族と探検家の間で多くの言語の壁を越えた意思疎通が可能になった。この時代のヘイルツク族のアメリカ人に対する呼び方はボストン^[39]または「ボストンマン」で、チヌークから派生したもので、発音はブーストンである。アメリカの毛皮交易船のほとんどはニューイングランドから出航したため、ボストンと呼ばれるようになった。イギリス人はキング・ジョージ・マンであった^[39]。

2016年に締結された覚書を通じて、ヘイルツク文化教育センター^[40] 、ベラベラコミュニティスクール^[41]、ブリティッシュコロンビア大学の先住民および絶滅危惧言語プログラム^[42]は、デジタル環境で既存のコミュニティ言語の再活性化と文化文書の拡大と深化を図ることで、ヒザクヴ（ヘイルツク）語を話したり、書いたり、読んだりする新しい機会を共同で創出するための取り組みで提携しています。^[43]

• エデン・ロビンソン- 著者

ウィキメディア・コモンズには、ヘイルツクに関連するメディアがあります。

• カナダ王室とカナダ先住民
• トリケット島

• ブラック、マーサ。ベラベラ：ヘイルツク芸術の季節。ロイヤルオンタリオ博物館。1997年。ISBN 1-55054-556-6 
• キャノン、オーブリー『ナムの経済的先史』バーナビー、ブリティッシュコロンビア州、考古学出版社、1991年、OCLC  26382653
• マクレナン、ビル、カレン・ダフェック。『変容するイメージ：北西海岸先住民の絵画芸術』 UBC 出版。2000 年。ISBN 0-7748-0427-0 
• ニール、デイビッド。『グレートカヌー：北西海岸の伝統の復活』ダグラス＆マッキンタイア社、1995年、ISBN 1-55054-185-4 
• バリー・プリツカー（2000年）。『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-513897-9。

• ヘイルツク族のヘイルツク部族評議会
• ヘイルツク統合資源管理部
• R. 対 グラッドストン