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結婚は、婚姻または婚姻とも呼ばれ、配偶者と呼ばれる人々の間で文化的に、そして多くの場合法的に認められた結合です。結婚は、当事者間、当事者と子供（いる場合）、そして当事者と義理の両親との間の権利と義務を確立します。[ 1 ] [ 2 ]結婚はほぼ文化普遍的なものですが、[ 3 ]結婚の定義は文化や宗教、そして時代によって異なります。一般的に、結婚は、通常は性的である対人関係が認められたり、承認されたりする制度です。一部の文化では、性行為を行う前に結婚することが推奨または義務とみなされ、配偶者以外の人との性交は不道徳または違法とみなされることがあります。[ 4 ]結婚式はウェディングと呼ばれ、私的な結婚は駆け落ちと呼ばれることもあります。
結婚は、関係する人々の文化的および宗教的価値観と、彼らが生活する社会の文化的期待に応じて、さまざまな形態をとります。[ 4 ]結婚は、国家、組織、宗教的権威、部族集団、地域社会、または仲間によって認められる場合があります。それはしばしば法的契約と見なされます。世界中で、男性との結婚における女性の平等な権利を確保し、非伝統的なカップルに対する寛容性を高めるという一般的な傾向があります。既婚女性の法的地位、結婚内暴力に対する寛容性、持参金や花嫁代金などの慣習、結婚適齢期、婚前および婚外の性行為の犯罪化に関する議論が続いています。
結婚という言葉は1300年頃に現れ、古フランス語のmariage （12世紀）から借用されたもので、最終的にはラテン語のmaritātus 「結婚した」に遡り、これはmaritāre「結婚する」の過去分詞形である。 [ 5 ]形容詞marītus, -a, -um 「結婚の、婚姻の」は名詞化によって、男性形では「夫」、女性形では「妻」という名詞としても使用できる。 [ 6 ]関連語matrimonyは、1300年頃に現れた古フランス語matremoineから借用されたもので、これは最終的にはラテン語のmātrimōniumからの学問的な借用であり、これはmāter「母」に、行為、状態、または条件を表す接尾辞-mōniumが付いたものである。 [ 7 ]
人類学者は、文化を超えて見られる結婚の慣習の多様性を包括しようと、結婚に関するいくつかの対立する定義を提案してきた。[ 8 ]西洋文化の中でも、「結婚の定義は一方の極端から他方の極端まで、そしてその間のあらゆるところまで揺れ動いてきた」（エヴァン・ゲルストマンが述べているように）。[ 9 ]
エドヴァルド・ウェステルマルクは『人間の結婚の歴史』（1891年）で、結婚を「子孫の誕生後まで続く、男性と女性の間の多かれ少なかれ永続的な関係」と定義した。[ 10 ]しかし、 『西洋文明における結婚の未来』 （1936年）では、以前の定義を否定し、代わりに暫定的に結婚を「慣習または法律によって認められた、1人または複数の男性と1人または複数の女性との関係」と定義した。[ 11 ]
人類学ハンドブック『Notes and Queries』（1951年）では、結婚を「男性と女性の間の結合であり、女性から生まれた子供が両パートナーの正当な子供として認められるもの」と定義している。[ 12 ]スーダンのヌエル族が特定の状況下で女性が夫の役割を果たすことを許容する慣習（幽霊結婚）を認識し、キャスリーン・ゴフはこれを「女性と1人以上の他の人」に修正することを提案した。[ 13 ]
インドの多夫制社会であるナヤール族の結婚に関する分析において、ゴフは、従来の「夫」の役割が、女性の子供にとって同居していない「社会的父親」と女性の愛人の間で分担されていることを発見した。これらの男性のいずれも、女性の子供に対する法的権利を持っていなかった。このため、ゴフは結婚の重要な要素としての性的アクセスを無視し、子供の正当性のみに基づいて結婚を定義せざるを得なかった。[ 14 ]
経済人類学者のデュラン・ベルは、一部の社会では正統性を得るために結婚を必要としないという理由で、正統性に基づく定義を批判している。彼は、母親が未婚であること以外に非嫡出子が子供に法的または社会的な影響を与えない社会では、正統性に基づく結婚の定義は循環論法であると主張した。[ 8 ]
エドマンド・リーチは、ゴフの定義は認知された嫡出子に関して制限が厳しすぎると批判し、結婚はそれが確立する様々な権利の観点から捉えるべきだと提唱した。1955年の『マン』誌の記事で、リーチは結婚の定義はどの文化にも当てはまらないと主張した。彼は、性的独占権や子供に関する権利など、結婚に関連する10の権利のリストを提示し、具体的な権利は文化によって異なると述べた。リーチによれば、それらの権利には以下が含まれる。
一夫一婦制とは、生涯または一度に一人の配偶者しか持たない結婚の一形態である。一夫一婦制は、配偶者が結婚外の性的な関係を持たないことを誓約していることを意味する場合もあれば、そうでない場合もある。[ 4 ]
人類学者ジャック・グッディが民族誌アトラスを用いて世界中の結婚を比較研究したところ、集約的な耕作農業、持参金、一夫一婦制の間に強い相関関係が見られた。このパターンは、日本からアイルランドまで、ユーラシアの広範囲にわたる社会で見られた。対照的に、広範な鍬耕作を行うサハラ以南のアフリカ社会の大部分では、「花嫁代金」と一夫多妻制の間に相関関係が見られた。[ 18 ]民族誌アトラスを用いた別の研究では、社会規模の拡大、人間の道徳を支える「高位の神々」への信仰、一夫一婦制の間に統計的な相関関係があることが示された。[ 19 ]
一夫多妻制を認めていない国では、既に合法的に結婚している者が、その国で別の者と結婚した場合、重婚罪に問われる。いずれの場合も、2度目の結婚は法的に無効とみなされる。2度目以降の結婚が無効となるだけでなく、重婚者はその他の刑罰にも処せられる可能性があり、その内容は管轄区域によって異なる。
一夫一婦制を支持する政府は、離婚を容易に認める場合がある。多くの西側諸国では、離婚率は50%近くに達している。再婚する人は通常3回までしか再婚しない。[ 20 ]したがって、離婚と再婚は「連続一夫一婦制」、つまり複数回の結婚はするものの、一度に法的に認められた配偶者は1人だけという状態につながる可能性がある。これは、カリブ海諸国、モーリシャス、ブラジルなど、未婚のパートナーが頻繁に入れ替わる女性世帯主の社会と同様に、複数婚の一形態と解釈できる。全体として、これらは「一夫一婦制」のカテゴリーの16～24%を占める。[ 21 ]
連続的な一夫一婦制は、「元」という新たな種類の親族を生み出す。例えば、「元妻」は、財産の移転（慰謝料、養育費）や共同親権によって結びついているため、「元夫」や「元妻」の生活において、依然として重要な役割を担い続ける可能性がある。
一夫多妻制とは、2人以上の配偶者を含む結婚のことである。[ 22 ]男性が同時に複数の妻と結婚している場合、その関係は一夫多妻制と呼ばれ、妻同士の間には婚姻関係はない。女性が同時に複数の夫と結婚している場合、それは一妻多夫制と呼ばれ、夫同士の間には婚姻関係はない。結婚に複数の夫または妻が含まれる場合、それは集団結婚と呼ばれることがある。[ 22 ]
世界の人類の遺伝的多様性に関する分子遺伝学的研究では、ヨーロッパとアジアでは約 10,000 ～ 5,000 年前、アフリカとアメリカではより最近になって定住農耕社会に移行するまで、性的一夫多妻制が人類の生殖パターンの典型であったと主張されている。[ 23 ]上記のように、人類学者ジャック・グッディが民族誌アトラスを用いて世界中の結婚を比較研究したところ、鍬を使った大規模な農業を行うサハラ以南のアフリカ社会の大部分で、「花嫁代金」と一夫多妻制の間に相関関係が見られることがわかった。[ 18 ]他の異文化サンプルの調査では、鋤がないことが一夫多妻制の唯一の予測因子であることが確認されているが、戦争における男性の高い死亡率 (非国家社会) や病原体によるストレス (国家社会) などの他の要因も多少影響している。[ 24 ]
結婚は、個人が持つ法的配偶者の数によって分類されます。「-gamy」という接尾辞は、配偶者の数を具体的に示しており、例えば、二婚（配偶者が2人、ほとんどの国では一般的に違法）や一夫多妻（配偶者が2人以上）などがあります。
社会によって、一夫多妻制を文化的理想や慣習として受け入れる度合いは様々である。民族誌アトラスによると、記録された1,231の社会のうち、186は一夫一妻制、453は時折一夫多妻制、588はより頻繁に一夫多妻制、4は一妻多夫制であった。[ 25 ]しかし、ミリアム・ツァイツェンが書いているように、一夫多妻制に対する社会的寛容は、複数の妻のために複数の世帯を確立するには富が必要となるため、一夫多妻制の慣習とは異なる。寛容な社会における一夫多妻制の実際の普及率は低く、大多数の人々は一夫一妻制の結婚をしている可能性がある。一夫多妻制が禁止されているにもかかわらず、事実上の一夫多妻制が継続されている管轄区域では、一夫多妻制の発生状況を追跡することはさらに複雑である。[ 26 ]
ツァイツェンはまた、アフリカ社会と結婚形態に対する西洋の認識は、「伝統的なアフリカ文化への郷愁と、一夫多妻制を女性にとって抑圧的、あるいは発展に有害であるという批判という、相反する懸念」によって偏っていると指摘している。[ 26 ]一夫多妻制は人権侵害の一形態として非難されており、家庭内暴力、強制結婚、ネグレクトに関する懸念が生じている。[誰によって？ ]大多数の国では一夫多妻制は認められていません。
一夫多妻制では通常、妻たちは平等な地位を与えられるが、夫には個人的な好みがある場合もある。事実上の一夫多妻制の一種に妾制度があり、この場合、妻としての権利と地位を持つのは一人の女性だけで、他の女性は法的な愛人という立場にとどまる。
ある社会が多妻制と分類されていても、その社会におけるすべての結婚が必ずしも多妻制であるとは限らず、実際には一夫一妻制の結婚が主流である場合もある。人類学者のロビン・フォックスは、この柔軟性こそが、その社会が社会的な支援システムとして成功している理由だと考えている。
これは、男女比の不均衡、男性乳児死亡率の高さ、男性の寿命の短さ、戦時中の男性の喪失などを考慮すると、女性が夫からの経済的支援を受けられないことがしばしばあったことを意味した。この状況を改善するために、女性は出生時に殺されるか、独身のままでいるか、売春婦になるか、独身の宗教団体に引き込まれるかのいずれかだった。一夫多妻制は、モルモン教のように、すべての女性に家庭と家族を約束できるという利点がある。[ 27 ]
とはいえ、一夫多妻制は男性に非対称的な利益をもたらすジェンダー問題である。場合によっては、男性と最も若い妻との間に大きな年齢差（1世代にも及ぶ）があり、両者の権力格差をさらに悪化させている。緊張はジェンダー間だけでなく、ジェンダー内にも存在する。年長の男性と年少の男性が妻をめぐって競い合い、同じ世帯の年長の妻と年少の妻は、生活環境や内部の階層構造が大きく異なる可能性がある。いくつかの研究では、妻の生産性、生殖能力、個人的な達成において、夫との関係よりも、妻の共同妻や夫の女性の親族を含む他の女性との関係の方が重要であると示唆されている。[ 28 ]一部の社会では、共同妻は親族、通常は姉妹であり、これは姉妹一夫多妻制と呼ばれる慣習である。共同妻間の既存の関係は、結婚生活における潜在的な緊張を軽減すると考えられている。[ 29 ]
フォックスは、「一夫多妻制と一夫一妻制の主な違いは、両方の制度で複数の交配が行われるものの、一夫多妻制では複数の関係が法的結婚として認められる可能性があるのに対し、一夫一妻制ではそのうちの1つの関係のみが法的結婚として認められる、と論じている。しかし、多くの場合、両者の間に明確な線引きをすることは難しい」と述べている。[ 30 ]
アフリカでは一夫多妻制が法的制限を受けることが増えているため、都市部では事実上の（法的または法律上の）一夫多妻制の変種が行われている。これは複数の（現在では違法な）正式な結婚を伴うものではないが、家庭内および個人的な取り決めは古い一夫多妻制のパターンに従っている。事実上の一夫多妻制は世界の他の地域にも見られる（米国の一部のモルモン教の宗派やイスラム教徒の家族を含む）。[ 31 ]南アフリカのロヴェドゥ族やスーダンのヌエル族 のような社会では、貴族の女性が女性の「夫」になることがある。ロヴェドゥ族の場合、この女性の夫は複数の妻を持つことがある。これはレズビアンの関係ではなく、これらの妻の子供を王家の血統に結びつけることで、王家の血統を合法的に拡大する手段である。女性の夫が実際には男性的な性別に基づく政治的役割を担っているため、これらの関係は一妻多夫制ではなく一妻多妻制とみなされている。[ 29 ]
宗教団体によって、一夫多妻制の正当性に関する見解は異なっている。イスラム教と儒教では一夫多妻制が認められている。ユダヤ教とキリスト教は過去に一夫多妻制に関する記述を残しているが、そのような慣習を宗教的に全面的に容認するようになったのは、後の聖句で一夫多妻制を否定するようになってからである。現在では、両教とも一夫多妻制を明確に禁じている。
一妻多夫制は一夫多妻制よりも著しく稀ですが、ヒマラヤ山脈で見られる一妻多夫制の社会のみをリストアップした『民族誌アトラス』 （1980年）で一般的に引用されている数字よりは稀ではありません。より最近の研究では、ヒマラヤ山脈で見られる28の社会以外にも、一妻多夫制を実践している社会が53あることがわかっています。 [ 32 ]一妻多夫制は、男性の死亡率が高い、または男性が不在である平等主義的な社会で最も一般的です。それは、子供には複数の父親がいる可能性があるという文化的信念である「分割的父性」と関連しています。[ 32 ]
ヒマラヤ山脈における一妻多夫制の説明は、土地の不足と関係している。家族の兄弟全員が同じ妻と結婚する（兄弟一妻多夫制）ことで、家族の土地はそのまま分割されずに維持される。もし兄弟全員が別々に結婚して子供をもうけたら、家族の土地は維持不可能な小さな区画に分割されてしまうだろう。ヨーロッパでは、これは分割不可能な相続（兄弟姉妹のほとんどが相続から除外され、中には独身の修道士や司祭になった者もいる）という社会慣習によって防がれていた。[ 33 ]
集団結婚（多元結婚とも呼ばれる）は、2人以上が家族単位を形成するポリアモリーの一形態であり、集団結婚のすべてのメンバーは集団結婚の他のすべてのメンバーと結婚しているとみなされ、結婚から生まれた子供に対する親としての責任を結婚のすべてのメンバーが共有する。 [ 34 ]集団結婚を法律上も慣習法上の結婚としても認めている国はないが、歴史的にはポリネシア、アジア、パプアニューギニア、アメリカ大陸の一部の文化、およびニューヨーク州北部のオナイダ・パーフェクショニストなどの一部の意図的なコミュニティやオルタナティブなサブカルチャーで実践されてきた。1949年にアメリカの人類学者ジョージ・マードックが報告した250の社会のうち、集団結婚をしていたのはブラジルのカインガングだけだった。[ 35 ]
児童婚とは、配偶者の一方または両方が18歳未満の結婚のことである。[ 36 ] [ 37 ]これは児童婚約や十代の妊娠に関連している。
児童婚は歴史を通じて一般的でした。1880年の米国では、結婚の同意最低年齢は7歳から12歳でした。[ 38 ]今日では、国際人権団体によって非難されています。[ 39 ] [ 40 ]児童婚は、多くの場合、将来の花嫁と花婿の家族の間で取り決められ、時には女の子が生まれた直後に行われます。[ 39 ]しかし、1800年代後半にイギリスと米国でフェミニスト活動家が同意年齢の引き上げを求める法律を制定し始め、最終的に1920年代に16歳から18歳に引き上げられました。[ 41 ]それでも、2017年の時点で、米国の50州のうち半数以上で結婚の最低年齢が明確に定められておらず、いくつかの州では14歳という低い年齢に設定されています。[ 42 ]
児童婚は男女両方に見られるが、圧倒的に多いのは少女である。[ 43 ]多くの場合、結婚相手のうち子供は一人だけで、通常は女性である。これは、女性の処女が重要視されているためである。 [ 39 ]児童婚の原因としては、貧困、花嫁代金、持参金、児童婚を認める法律、宗教的および社会的圧力、地域の慣習、未婚のままでいることへの恐怖、女性が働く能力がないという認識などが挙げられる。
今日、児童婚は世界の各地で広く行われており、南アジアとサハラ以南のアフリカで最も一般的で、これらの地域の一部の国では少女の半数以上が18歳未満で結婚している。[ 39 ]児童婚の発生率は世界のほとんどの地域で減少している。先進国では、児童婚は違法または制限されている。
18歳未満で結婚する少女は、それ以降に結婚する少女よりも家庭内暴力の被害者になるリスクが高く、特に年上の男性と結婚する場合はその傾向が顕著である。[ 40 ]
先住民や血縁に基づく文化では、同性婚の形態がいくつか記録されている。アメリカ大陸では、ウィーワ（ズニ族）はラマナ（少なくとも一部の期間、その文化で通常女性が担う役割を担って生活する男性）であり、尊敬される芸術家であったウィーワは、ズニ族の使節としてワシントンD.C.を訪れ、グローバー・クリーブランド大統領と会った。[ 44 ]ウィーワには、一般的にそう認められている夫が少なくとも一人いた。[ 45 ]
同性カップルに異性カップルに一般的に認められているのと同じ形式の法的婚姻承認を与えることは比較的新しい慣習ですが、世界中で記録された同性婚の歴史がいくつかあります。[ 46 ]古代ギリシャの同性関係は、現代の伴侶婚に似ており、配偶者間の感情的なつながりがほとんどなく、夫が外部の性的関係を持つ自由があった異性婚とは異なります。西暦438年に発行されたテオドシアヌス法典（C. Th. 9.7.3）は、同性関係に厳しい罰則または死刑を課しましたが、[ 47 ]その文化における同性関係の例はごくわずかしか存在しないため、法律の正確な意図と社会慣習との関係は不明です。[ 48 ]中国の福建省などの一部の地域では、同性婚が祝われていました。[ 49 ]ラテンキリスト教世界における最も初期の記録に残る同性婚は、1581年にイタリアのローマにあるサン・ジョヴァンニ・ア・ポルタ・ラティーナ大聖堂で行われた可能性がある。 [ 50 ]
一時的な結婚の例としては、中国の母系制のモソ族の間で行われている「ウォーキング結婚」 [ 51 ]、中世のゲルマン民族の一部で行われているハンドファスティング[ 52 ] 、イスラム世界における固定期間の結婚[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]などが挙げられる。
歴史的に、イスラム以前のアラブ社会では、一時的な結婚の形態が実践されており、それは今日でもニカー・ムタ（「一時的な満足」または「一時的な贈り物」）[ 53 ] [ 55 ]という慣習として受け継がれています。これは、期間が変動する固定期間の結婚契約[ 54 ]（イランではシゲ、イラクではムタとして知られています）[ 54 ]です。イスラムの預言者ムハンマドは、一時的な結婚をズィナー（「姦通」および/または「淫行」）[ 56 ] [ 57 ]の一形態とみなし、信者が一時的な結婚を行うことを明確に禁じました。ズィナーとは、コーランとイスラム法において、不法な性交を具体的に指す包括的な用語です。[ 56 ] [ 57 ]クルアーンとイスラム法学においてあらゆる形態の不法な性行為を包含するジナーの慣習は、[ 56 ] [ 57 ]婚外性行為、売春、売春斡旋、セックスワーカーを正当化する隠れ蓑となる可能性があり、[ 58 ]イスラム教徒が多数を占める国の法律では売春と混同されることが多く、トルコを除いてすべての国で公式に違法として禁止されている。トルコでは売春が合法化されている。[ 59 ]
エジプト、レバノン、イランでは、体外受精のためのヒト卵子の提供を合法化するために、同様の一時婚の形態が用いられてきた。しかし、女性はこの種の結婚を利用して精子の提供を受けることはできない。[ 60 ]近年、スンニ派が多数を占めるイスラム諸国におけるニカー・ムタアの慣習に関する社会的な論争により、この慣習は主にシーア派のイスラム教徒コミュニティに限定されるようになった。[ 54 ]
一部の法域では、特定の状況下での同棲が事実婚、未登録のパートナーシップを構成する場合があり、また、未婚のパートナーにさまざまな権利と責任を与える場合もあります。さらに、一部の国では、税制や社会保障給付に関して、制度的な結婚の代わりに同棲を法律で認めています。これは、例えばオーストラリアの場合です。[ 61 ]同棲は、伝統的な制度化された結婚に対する抵抗の形態として追求される選択肢となる可能性があります。しかし、この文脈では、関係が国や宗教団体に登録されていなくても、関係を婚姻関係と定義したり、その他の方法で関係を規制したりする権利を留保している国もあります。[ 62 ]
逆に、制度化された結婚には同棲が伴わない場合もある。場合によっては、同棲しているカップルが結婚していると認められることを望まないこともある。これは、年金や扶養料の権利が悪影響を受けるため、税金上の考慮事項のため、移民問題のため、またはその他の理由による可能性がある。このような結婚は北京でもますます一般的になっている。北京大学女性学研究センター所長の郭建梅氏は、Newsdayの特派員に「ウォーキング結婚は中国社会の大きな変化を反映している」と語った。「ウォーキング結婚」とは、中国のモソ族が結ぶ一時的な結婚の一種で、男性パートナーは別の場所に住み、毎晩訪問する。[ 63 ]サウジアラビアの同様の取り決めはミスヤール結婚と呼ばれ、夫と妻が別々に住んでいて定期的に会うというものである。[ 64 ]
結婚相手を選ぶ際の社会規範には、文化によって大きな違いがある。結婚相手選びが当事者個人の決定なのか、それとも当事者の親族集団による集団決定なのか、また、どの結婚相手が有効な選択肢となるのかを規定する規則にも違いがある。
2003年の国連世界出生率報告書によると、全人口の89%が49歳までに結婚している。[ 66 ] 49歳までに結婚する女性と男性の割合は、国によっては50%近くまで低下し、他の国では100%近くに達する。[ 67 ]
結婚相手を選ぶ際のグループに関する規則がそれほど厳しくない文化圏では、結婚相手の選択は、カップルが求愛という選別プロセスを経る場合もあれば、カップルの両親や仲人などの第三者によって結婚が取り決められる場合もある。結婚の申し込みから結婚までの期間は婚約期間とも呼ばれる。
自分より年上または年下の人と結婚したいと考える人もいます。これは結婚生活の安定性に影響を与える可能性があり[ 69 ]、10歳以上の年齢差があるパートナーは社会的に非難される傾向があります[ 70 ] 。さらに、高齢の女性（35歳以上）は妊娠時に健康上のリスクが高まります[ 71 ] 。
自分より地位の高い人や低い人と結婚したい人もいれば、自分と同じような地位の人と結婚したい人もいる。多くの社会では、女性は自分より社会的地位の高い男性と結婚する。[ 72 ]両者が同じような地位のパートナーを求めた結婚もある。
中には、金銭目的で関係を築こうとする者もいる（いわば便宜的な結婚）。こうした人々は、時に「金目当ての女」と呼ばれる。しかし、別個の財産制度を用いることで、離婚や死後に財産がパートナーに渡ってしまうことを防ぐことができる。
高所得の男性は結婚する可能性が高く、離婚する可能性は低い。高所得の女性は離婚する可能性が高い。[ 73 ]
社会はしばしば親族間の結婚に制限を設けてきたが、禁止される関係の程度は大きく異なっている。親と子、または同胞同士の結婚は、ごくわずかな例外を除いて近親相姦とみなされ、禁じられてきた。 [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]しかし、より遠い親戚間の結婚ははるかに一般的であり、歴史上のすべての結婚の 80% は二従兄弟またはそれより近い親戚同士であったという推定もある。[ 81 ]この割合は劇的に減少したが、それでもすべての結婚の 10% 以上は二従兄弟またはそれより近い親戚同士であると考えられている。[ 82 ]米国では、現在、このような結婚は非常に汚名を着せられており、30 州でほとんどまたはすべてのいとこ同士の結婚を禁止する法律がある。韓国では、歴史的に同じ姓や同じ祖先を持つ人と結婚することは違法だった。[ 83 ]
叔父と姪、または叔母と甥の結婚は、叔父と姪の結婚です。このような結婚は、近親相姦の制限により、ほとんどの国で違法です。しかし、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、マレーシア[ 84 ]、ロシア[ 85 ]など、少数の国では合法化されています。
さまざまな社会において、結婚相手の選択は特定の社会集団の適任者に限定されることが多い。一部の社会では、結婚相手は個人の所属する社会集団から選ばれる（内婚制）のが慣例であり、これは階級やカーストに基づく社会でよく見られる。しかし、他の社会では、結婚相手は自分の社会集団とは異なる集団から選ばれる（外婚制）のが慣例であり、これはトーテム宗教を実践する社会で、社会が複数の外婚制トーテム氏族に分かれている場合に見られる。例えば、オーストラリア先住民のほとんどの社会がこれに該当する。また、別の社会では、人は自分のいとこと結婚することが期待され、女性は父方の叔母の息子と、男性は母方の叔父の娘と結婚しなければならない。これは、西アフリカのアカン族のように、親族関係を父系または母系の系譜のみで辿る社会でよく見られる。もう一つの結婚相手選びの形態は、レビラート婚と呼ばれるもので、未亡人は夫の兄弟と結婚する義務を負う。これは主に、親族関係が内婚制の氏族集団に基づいている社会に見られる。
宗教は、どの親族が結婚できるかという問題について、一般的に意見を述べてきた。親族関係は、血縁または婚姻によるもの、つまり血縁または婚姻によるものである。いとこ同士の結婚に関して、カトリックの方針は、当初の容認から、長期間の一般的な禁止を経て、現在では特免を必要とするものへと変化してきた。[ 86 ]イスラム教は常にそれを認めてきたが、ヒンドゥー教の聖典は大きく異なっている。[ 87 ] [ 88 ]
分類的な親族制度を持つ多くの系譜に基づく社会では、結婚の規範となる規則によって定められた特定の親族階級から結婚相手が求められる。人類学者は、この規則を「男性の母の兄弟の娘」（「交差いとこ」とも呼ばれる）といった「記述的」な親族用語を用いて表現することがある。こうした記述的な規則は、参加者の視点を覆い隠している。つまり、男性は母親の血統の女性と結婚すべきだという考え方である。社会の親族用語では、こうした親族は通常、結婚相手としてふさわしいと区別する特定の用語で示される。しかし、ピエール・ブルデューは、実際にこの規則に従う結婚はごくわずかであり、従う場合でも、それは「公式な親族」のイデオロギーではなく、家財の保全といった「実際的な親族」の理由によるものだと指摘している。[ 89 ]
規範的な規則に従った正規の結婚が行われる限り、家系は固定的な関係で結び付けられます。これらの家系間の結びつきは、親族関係が支配的な社会において政治的な同盟を形成する可能性があります。[ 90 ]フランスの構造人類学者クロード・レヴィ＝ストロースは、可能な規範的な結婚規則の数が限られていることによって生じる「基本的な」親族構造を説明するために同盟理論を発展させました。[ 91 ]
実利的な（あるいは「お見合い」の）結婚は、家族や集団の政治における正式な手続きによって容易になる。責任ある権威者が結婚を仲介したり奨励したりする。実際、未婚者に適した配偶者を見つけるためにプロの仲人を雇うこともある。権威者とは、両親、家族、宗教関係者、あるいは集団の合意などである。[ 92 ]
強制結婚とは、当事者の一方または両方が意思に反して結婚させられる結婚のことです。強制結婚は、世界の一部、特に南アジアやアフリカで今も行われています。強制結婚と合意に基づく結婚の境界線は曖昧になることがあります。なぜなら、これらの文化の社会規範では、配偶者の選択に関して親族の希望に反対してはならないと定められているからです。このような文化では、暴力、脅迫、威嚇などが起こる必要はなく、暗黙の社会的圧力と義務感から、本人が望んでいなくても結婚に「同意」してしまうのです。世界の一部に存在する花嫁代金や持参金の慣習は、花嫁の売買、つまり結婚のための人の売買につながる可能性があります。[ 93 ] [ 94 ]
中央アジアからコーカサス、アフリカに至るまで、一部の社会では、女性が男性とその友人たちによって捕らえられる花嫁誘拐の習慣が今も残っている。これは駆け落ちを指す場合もあるが、性暴力を伴う場合もある。かつては、ラプティオと呼ばれる、より大規模な形態の略奪が行われ、女性グループが男性グループによって捕らえられ、時には戦争中に捕らえられた。最も有名な例は「サビニの女たちの略奪」であり、この出来事によってローマの最初の市民たちは妻を得た。
他の結婚相手は、多かれ少なかれ個人に押し付けられるものだ。例えば、寡婦相続制度では、未亡人は亡くなった夫の兄弟の中から別の男性と結婚することになる。
インドの農村部では児童婚が行われており、親が結婚の手配をすることが多く、時には子供が生まれる前から行われることもある。[ 95 ]この慣習は1929年の児童婚抑制法によって違法とされた。
結婚における金銭面は文化によって異なり、時代とともに変化してきた。
一部の文化圏では、今日でも結納金や花嫁の財産が求められています。いずれの場合も、金銭的な取り決めは通常、新郎（またはその家族）と花嫁の家族の間で行われ、花嫁は交渉に関与しないことが多く、結婚に参加するかどうかを選択する権利も持たない場合が少なくありません。
近世初期のイギリスでは、夫婦の社会的地位は平等であるべきだと考えられていた。結婚後、妻の財産（「財産」と呼ばれた）と将来受け継ぐはずだった相続財産はすべて夫のものとなった。
持参金とは
親の財産が、所有者の死亡時（死因）ではなく、娘の結婚時（生前）に分配されるプロセス…持参金は、様々な形態の夫婦基金を設立するものであり、その性質は大きく異なる可能性がある。この基金は、未亡人となった彼女の扶養（または基金）を保証し、最終的には彼女の息子や娘の養育に充てられる。[ 96 ]
トルコ、インド、バングラデシュ、パキスタン、スリランカ、モロッコ、ネパールなどの国々をはじめとする一部の文化圏では、持参金が依然として期待されている。インドでは、持参金に関連した死亡事故が毎年数千件発生しており、[ 97 ] [ 98 ]この問題に対処するため、いくつかの管轄区域では持参金を制限または禁止する法律が制定されている（インドの持参金法を参照）。ネパールでは、2009年に持参金が違法となった。[ 99 ]持参金の授受は、社会的地位や社会階層で上位に上り詰めようとする努力を反映していると考える著者もいる。[ 100 ]
直接持参金は、新郎またはその家族が花嫁の両親に支払う花嫁財産や、結婚時に新郎が花嫁自身に与え、花嫁の所有権と管理下に置かれる間接持参金（またはダワー）とは対照的である。[ 101 ]
ユダヤ教の伝統では、古代のラビたちは、結婚するカップルがケトゥバと呼ばれる婚前契約を結ぶことを強く求めていました。ケトゥバには、離婚の場合に夫が支払う金額、または夫が死亡した場合に夫の遺産から支払われる金額などが規定されていました。この金額は、結婚時に花婿が花嫁の父親に支払う聖書の持参金または花嫁代金に代わるものでした。これは、多くの若い結婚希望者が、通常結婚が期待される時期に花嫁代金を用意できなかったためです。これは、結婚が破綻した場合に妻が扶養を受ける権利、そして夫が遺言で妻を十分に扶養しない場合に家族扶養を受ける権利の現代における前身と言えます。ケトゥバの金額が果たしたもう一つの役割は、夫が妻との離婚を思いとどまらせる抑止力となることでした。
モーニングギフトは、花嫁自身ではなく花嫁の父親が手配することもあり、花嫁自身に贈られます。この名称は、ゲルマン民族の部族が結婚式の翌朝に贈る習慣に由来します。花嫁は夫の存命中はこのモーニングギフトを管理できますが、未亡人になった場合は受け取る権利があります。相続額が合意ではなく法律で定められている場合は、寡婦財産と呼ばれることがあります。法制度や具体的な取り決めによっては、死後に処分する権利がない場合もあり、再婚すると財産を失うこともあります。モーニングギフトは、貴賤結婚において何世紀にもわたって受け継がれてきました。貴賤結婚では、妻の低い社会的身分が、妻の子供が貴族の称号や領地を相続することを禁じていました。この場合、モーニングギフトは妻と子供を養う役割を果たしました。未亡人に対するもう一つの法的規定は、共同所有財産（多くの場合土地）であり、夫の死後、自動的に未亡人に渡るように、共同所有財産が定められていました。
イスラムの伝統にも同様の慣習がある。「マフル」とは、即時または延期される、新郎の財産（離婚の場合）または遺産（死亡の場合）における女性の取り分である。これらの金額は通常、新郎自身と家族の財産と収入に基づいて設定されるが、一部の地域では、新郎が離婚を行使したり、夫の家族が遺産の大部分を「相続」したりすることを抑止するために、特に結婚から男子の子供がいない場合に、非常に高額に設定されている。イランを含む一部の国では、マフルまたは扶養料は、男性が生涯に一度も稼げない金額になる場合があり、時には100万米ドル（イランの公式金貨4000枚）に達することもある。イランの現行法によれば、夫が離婚の場合または要求に応じてマフルを支払えない場合、分割払いで支払わなければならない。マフルを支払わない場合は、投獄される可能性もある。[ 102 ]
花嫁持参金は、東南アジアの一部（タイ、カンボジア）、中央アジアの一部、サハラ以南のアフリカの大部分で一般的な慣習です。花嫁購入を意味するため、花嫁代金とも呼ばれますが、現在では好ましくない表現となっています。花嫁持参金とは、娘が花婿と結婚する際に、花婿またはその家族が女性の両親に支払う金銭、財産、または資産のことです。人類学の文献では、花嫁代金は、花嫁の労働力と生殖能力の喪失に対する補償として花嫁の家族に支払われるものと説明されることがよくあります。場合によっては、花嫁持参金は、花婿の家族と結婚によって生まれた子供たちとのつながりを認める手段となります。
国によっては、既婚者や夫婦は独身者にはない様々な税制上の優遇措置を受けることができる。例えば、夫婦は合算所得を平均化することが認められている。これは所得格差のある夫婦にとって有利である。これを補うため、国によっては夫婦の平均所得に対してより高い税率区分を設けている場合がある。所得平均化は専業主婦（主夫）がいる夫婦には依然として有利かもしれないが、所得がほぼ同額の夫婦が、独身者2人の場合よりも多くの税金を支払うことになる。米国では、これは「結婚ペナルティ」と呼ばれている。[ 103 ]
税法によって適用される税率が所得平均ではなく個人の所得の合計に基づいている場合、累進課税制度では共働き世帯の各個人に通常より高い税率が適用される。これは高所得納税者に最もよく見られるケースであり、結婚ペナルティと呼ばれる別の状況である。[ 104 ]
逆に、パートナーシップを考慮せずに個人に累進課税が課される場合、世帯収入が同程度の共働き夫婦は、単身世帯よりもはるかに有利になります。福祉制度が同じ収入を共有収入として扱い、収入のない配偶者に福祉へのアクセスを拒否する場合、その効果は増大します。このような制度は、例えばオーストラリアやカナダで適用されています。[ 105 ]
多くの西洋文化では、結婚は通常、夫婦からなる新しい世帯の形成につながり、夫婦は同じ家に住み、しばしば同じベッドで寝ますが、他の文化ではこれは伝統ではありません。[ 106 ]西スマトラのミナンカバウ族では、結婚後の居住は母方居住制で、夫は妻の母親の家に移り住みます。[ 107 ]結婚後の居住は父方居住制または叔父居住制の場合もあります。これらの場合、夫婦は独立した世帯を形成せず、大家族の世帯の一部にとどまります。
結婚後の居住地の決定要因を説明する初期の理論[ 108 ]は、それを性別による労働分業と関連付けていた。しかし、今日まで、世界中のサンプルを用いたこの仮説の異文化間テストでは、これら2つの変数の間に有意な関係は見つかっていない。しかし、コロタエフのテストでは、生計に対する女性の貢献は一般的に母系居住と有意に相関することが示されている。ただし、この相関は一般的な一夫多妻制の要因によって覆い隠されている。
異性婚では、女性の生計への貢献が増加すると母方居住につながる傾向があるが、同時に、母方居住を事実上破壊する一般的な非姉妹一夫多妻制にもつながる傾向がある。この一夫多妻制の要因を制御すると（例えば、多重回帰モデルによって）、分業が結婚後の居住の重要な予測因子となる。したがって、マードックの性別分業と結婚後の居住の関係に関する仮説は基本的に正しかったが、[ 109 ] 2 つの変数群間の実際の関係は彼が予想していたよりも複雑である。[ 110 ] [ 111 ]
婚姻法とは、婚姻の有効性を決定する法的要件を指し、国によって大きく異なります。世界人権宣言第16条は次のように宣言しています。
1. 成人した男女は、人種、国籍、宗教による制限を受けることなく、結婚し、家庭を築く権利を有する。彼らは、結婚、婚姻中、婚姻解消に関して平等な権利を有する。
2. 結婚は、結婚しようとする当事者の自由かつ完全な同意があって初めて成立する。3. 家族は社会の自然かつ基本的な集団単位であり、社会および国家による保護を受ける権利を有する。
—世界人権宣言第16条
結婚は、夫婦当事者、そして場合によっては親族にも権利と義務を与え、姻戚関係（義理の家族関係）を形成する唯一の仕組みである。管轄区域によっては、以下のようなものが含まれる場合がある。
これらの権利と義務は、社会によって、また社会内の集団によって大きく異なります。[ 113 ]これらには、お見合い結婚、家族の義務、核家族単位の法的確立、子供の法的保護、公的な誓約などが含まれる可能性があります。[ 114 ] [ 115 ]
今日、多くの国では、夫婦それぞれが財産を別々に所有するか、共同所有にするかを選択できます。後者の場合、財産は共同財産と呼ばれ、離婚によって結婚が解消されると、それぞれが半分ずつ所有することになります。遺言や信託がない場合、故人が所有していた財産は一般的に生存配偶者に相続されます。
一部の法制度では、夫婦は婚姻中の債務に対して「共同責任」を負います。これは、「必要性の原則」と呼ばれる伝統的な法的概念に基づいています。この原則では、異性間の結婚において、夫は妻に必要な物資を提供する責任を負っていました。このような場合、一方の配偶者は、明示的に契約していない債務の回収を求めて訴えられる可能性があります。この慣行を批判する人々は、債権回収業者が、婚姻中の支出として不当に広範囲の債務を主張することで、この原則を悪用する可能性があると指摘しています。その場合、弁護費用と立証責任は、その支出が家族の債務ではないことを証明するために、契約していない当事者に課せられます。婚姻中および婚姻後のそれぞれの扶養義務は、ほとんどの法域で規制されており、扶養料はそのような方法の一つです。
結婚は歴史的に制限に満ちた制度である。年齢、人種、社会的地位、血縁関係、性別など、社会は子供の利益、健全な遺伝子の継承、文化的価値観の維持、あるいは偏見や恐怖といった理由から、結婚に制限を設けてきた。結婚を認める文化のほぼすべてが、姦通を結婚の条件違反とみなしている。 [ 116 ]
ほとんどの法域では結婚の最低年齢が定められています。つまり、結婚するには一定の年齢に達していなければなりません。この年齢は状況によって異なる場合があり、例えば、若者の両親が同意した場合や、裁判所が当該結婚が若者の最善の利益になると判断した場合（多くの場合、少女が妊娠している場合に該当します）、一般原則からの例外が認められることがあります。ほとんどの年齢制限は、子供が結婚を強いられること、特に年上の相手との結婚を強いられることを防ぐために設けられています。このような結婚は、教育や健康に悪影響を及ぼし、児童性的虐待やその他の形態の暴力につながる可能性があります[ 117 ]。しかし、世界の一部地域では、このような児童婚が依然として一般的です。国連によると、児童婚はサハラ以南のアフリカと南アジアの農村部で最も一般的です。児童婚率が最も高い10か国は、ニジェール（75％）、チャド、中央アフリカ共和国、バングラデシュ、ギニア、モザンビーク、マリ、ブルキナファソ、南スーダン、マラウイです。[ 118 ]
近親相姦や優生学的な理由を禁止するため、結婚法は親族間の結婚に制限を設けている。直系の血縁者同士の結婚は通常禁止されているが、分家の親族については法律は慎重である。[ 119 ] [ 120 ]
結婚による親族関係は「親族関係」とも呼ばれ、出自集団内で生じる関係は、出自集団とも呼ばれる。一部の文化では、親族関係は経済的または政治的な関係を持つ人々、あるいは他の形態の社会的つながりを持つ人々にまで及ぶと考えられる。一部の文化では、神々[ 121 ]や動物の祖先（トーテム）にまで遡る可能性がある。これは、多かれ少なかれ文字通りに捉えることができる。
「人種混合」を禁止する法律は、北米の一部の地域では1691年から1967年まで施行され[ 122 ] 、ナチス・ドイツでは1935年から1945年まで（ニュルンベルク法）、南アフリカではアパルトヘイト時代の大部分（1949年～1985年）に施行された。これらの法律はすべて、主に人種的または民族的に定義された異なるグループ間の結婚を禁止しており、米国ではこれを「混血」または「異人種間結婚」と呼んだ。ナチス・ドイツと米国の多くの州、および南アフリカの法律は、そのような個人間の性的関係も禁止していた。
米国では、一部の州では白人と黒人の結婚を禁止する法律があり、多くの州では白人とネイティブアメリカンまたはアジア人との結婚も禁止されていました。[ 123 ]米国では、このような法律は異人種間結婚禁止法として知られていました。1913年から1948年まで、当時の48州のうち30州がこのような法律を施行していました。[ 124 ] 1871年、1912～1913年、1928年に米国憲法への「異人種間結婚禁止修正条項」が提案されましたが、 [ 125 ] [ 126 ]人種混合結婚を禁止する全国的な法律は制定されませんでした。1967年、米国最高裁判所は、ラビング対バージニア州事件で、異人種間結婚禁止法は違憲であると全員一致で判決を下しました。この判決により、これらの法律が依然として有効であった残りの16州では、これらの法律は効力を失った。
ナチスによる異人種間の結婚と性行為の禁止は、ニュルンベルク法、すなわち「ドイツの血と名誉の保護に関する法律」の一部として、1935年9月に制定された。ニュルンベルク法はユダヤ人を人種として分類し、当初はユダヤ系の人との結婚と婚外の性行為を禁じたが、後に「ジプシー、黒人、またはその私生児」および「ドイツ人または関連する血統」の人々にも適用された。[ 127 ]このような関係は「人種の恥辱」とされ、投獄（通常はその後強制収容所に送られる）や死刑に処せられる可能性があった。
南アフリカでは、 1949年の異人種間結婚禁止法により、異なる人種間の結婚が禁止され、 1950年の不道徳法により、異なる人種の人との性行為が犯罪とされた。
同性婚は、アンドラ、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、コスタリカ、キューバ、デンマーク、エクアドル、エストニア、フィンランド、フランス、ドイツ、ギリシャ、アイスランド、アイルランド、ルクセンブルク、マルタ、メキシコ、オランダ、 [ a ]ニュージーランド、[ b ]ノルウェー、ポルトガル、スロベニア、南アフリカ、スペイン、スウェーデン、スイス、台湾、イギリス、 [ c ]アメリカ合衆国、[ d ]およびウルグアイなどの国で合法的に行われ、認められています。イスラエルは、海外で締結された同性婚を正式な結婚として認めています。
同性婚の導入は管轄区域によって異なり、婚姻法の立法変更、憲法上の平等保障に基づく裁判所の判決、または直接的な国民投票（住民発議または国民投票による）によって実現されてきた。同性婚の承認は、人権および市民権であると同時に、政治的、社会的、宗教的な問題であると考えられている。[ 128 ]同性婚の最も著名な支持者は、人権団体や市民権団体、医療界や科学界であり、最も著名な反対者は宗教団体である。世界中のさまざまな信仰共同体が同性婚を支持している一方で、多くの宗教団体が反対している。世論調査では、先進民主主義国すべてと一部の発展途上民主主義国において、同性婚の承認に対する支持が継続的に上昇していることが一貫して示されている。 [ 129 ]
同性カップルの結婚を法的に認めることは、LGBT権利運動における最も重要な目標の一つである。
一夫多妻制は主にイスラム教国やアフリカ諸国で広く行われている。[ 130 ] [ 131 ]中東地域では、イスラエル、トルコ、チュニジアは注目すべき例外である。[ 132 ]
他のほとんどの法域では、一夫多妻制は違法です。例えば、アメリカ合衆国では、50州すべてで一夫多妻制は違法です。[ 133 ]
19 世紀後半、現在のユタ州の自治領の住民は、米国連邦政府によって、いくつかの議会法の厳格な施行を通じて一夫多妻制の慣習を放棄するよう強制され、最終的にそれに従った。末日聖徒イエス・キリスト教会は、1890 年に「マニフェスト」と題された文書で正式にこの慣習を廃止した（19 世紀後半の末日聖徒の一夫多妻制を参照）。[ 134 ]アメリカのイスラム教徒の間では、約 5 万から 10 万人の少数派が、違法な一夫多妻制の関係を維持している夫を持つ家族で暮らしていると推定されている。[ 133 ]
インドやスリランカなどのいくつかの国では、イスラム教徒の国民のみが多妻制を実践することを許可している。[135] 一部のインド人は、このような法的制限を回避するためにイスラム教に改宗した。 [ 136 ]キリスト教徒が大多数を占める国では、通常、多妻制の結婚は認められていないが、コンゴ共和国、ウガンダ、ザンビアは例外である。
宗教的な要素を含まず、管轄区域の婚姻法に従って政府機関によって行われる結婚は、民事婚である。民事婚は、国家の目から見て婚姻に内在する権利と義務を認め、創設する。一部の国では、現地で行われる宗教婚を単独では認めず、公的な目的のために別途民事婚を必要とする。逆に、サウジアラビアのように宗教法制度によって統治されている国では、民事婚は存在しない。サウジアラビアでは、イスラム教の宗教法のサウジアラビアの解釈に反して締結された結婚は、国外で締結された場合、認められない可能性がある。レバノンやイスラエルのように、世俗法と宗教法が混在する法制度によって統治されている国では、国内で行われる民事婚は存在しないため、宗教法に反する異教徒間の結婚やその他の様々な結婚は国内で成立しない。しかし、国外で行われた民事婚は、宗教法に反する場合でも、国家によって認められる可能性がある。例えば、イスラエルにおける結婚の承認の場合、これは海外で行われた異宗教間の民事婚だけでなく、海外で行われた同性間の民事婚の承認も含む。
様々な法域において、宗教的な結婚式と民事婚は理論的には別個のものであるにもかかわらず、宗教的な結婚式の一部として行われる場合がある。一部の法域では、同性婚やシビルユニオンなど、特定の宗教では認められていない状況下での民事婚を認めている。宗教団体やその他の機関によって夫婦として認められていても、国家によって認められていないため、結婚の法的権利や義務を持たない場合や、民事婚が宗教によって無効かつ罪深いとみなされる場合もある。同様に、民事離婚後も、宗教的には夫婦関係が維持される場合もある。
ほとんどの主権国家やその他の管轄区域では、法的に認められる結婚は異性間のカップルに限定されており、一夫多妻婚、一妻多夫婚、集団婚、既婚女性との結婚、お見合い結婚、強制結婚、児童婚、いとこ婚、兄弟姉妹婚、十代の結婚、叔父叔母婚、近親相姦婚、獣姦婚を認める国は減少している。現代では、主に先進民主主義国を中心に、女性の平等な権利と、異民族間、異人種間、異宗教間、異宗派間、異階級間、異コミュニティ間、国境を越えた、同性間のカップル、移民カップル、移民の配偶者を持つカップル、その他の少数派カップルの結婚に対する禁止を解除し、法的承認を確立した国が増えている。一部の地域では、児童婚や一夫多妻制は、国内法で禁止されているにもかかわらず行われている場合がある。
結婚は通常、結婚式または婚姻式で正式に成立します。式典は、宗教関係者、政府関係者、または国が承認した司式者によって執り行われる場合があります。ヨーロッパやラテンアメリカの多くの国では、宗教式は必要な民事式とは別に執り行われなければなりません。ベルギー、ブルガリア、フランス、オランダ、ルーマニア、トルコ[ 137 ]などの一部の国では、宗教式の前に民事式を行うことが義務付けられています。米国、カナダ、英国、アイルランド、ノルウェー、スペインなどの一部の国では、両方の式典を同時に執り行うことができます。宗教式と民事式の司式者が、民事式を執り行うための国家の代理人も務めます。国家が宗教婚を「承認」しているという誤解を避けるため（一部の国ではこれは禁止されています）、宗教式と同時に「民事」式が行われていると言われます。多くの場合、これは宗教式中に登録簿に署名するだけです。宗教儀式における民事的な要素が省略された場合、その結婚式は法律上、政府によって結婚として認められない。
オーストラリアなど一部の国では、結婚式は私的に、かつ場所を問わず行うことができるが、イングランドやウェールズなど他の国では、民事婚は一般に公開され、法律で特別に認可された場所で行わなければならない。イングランドでは、かつては結婚式場は教会か登記所でなければならなかったが、必要な許可があれば公共の場所であればどこでも可能になった。ただし、特別な緊急許可（英国ではlicence）による結婚の場合は例外となる。これは通常、当事者の一方が末期症状の場合にのみ認められる。結婚できる場所や時期に関する規則は地域によって異なる。一部の規則では、当事者の一方が登記所（旧教区）の管轄区域内に居住していることが求められる。
各宗教団体は、その聖職者や信者が結婚式を執り行う方法に関する規則を定めている。宗教婚が国家によって認められている場合、挙式執行者は管轄区域の法律にも従わなければならない。
ごく少数の法域では、法律の適用のみによって婚姻関係が成立することがある。[ 138 ]法的契約、結婚式、その他の詳細を伴う典型的な儀式的な結婚とは異なり、事実婚は「習慣と評判による結婚（同棲）」と呼ばれることがある。許可証や儀式のない事実婚は、一部の法域では法的に拘束力を持つが、他の法域では法的効力を持たない。[ 138 ]
シビルユニオン（市民パートナーシップとも呼ばれる）は、結婚に似た法的に認められたパートナーシップの一形態です。 1989年のデンマークを皮切りに、同性カップルに異性間の結婚と同様の（国によっては同一の）権利、利益、責任を与えるため、様々な名称でシビルユニオンが複数の国で法律によって確立されました。ブラジル、ニュージーランド、ウルグアイ、エクアドル、フランス、そしてアメリカ合衆国のハワイ州とイリノイ州など、一部の法域では、異性カップルにもシビルユニオンが認められています。
結婚に反対する人々は、政治的、哲学的、宗教的な批判、離婚率への懸念、個人の自由と男女平等、政府や宗教当局によって承認された個人的な関係の必要性への疑問、あるいは宗教的または哲学的理由による独身主義の推進など、さまざまな理由を挙げて議論してきた。研究によると、不幸な結婚生活を送っている夫婦は、臨床的うつ病を発症するリスクが3～25倍高いことがわかっている。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
歴史的に、ほとんどの文化において、既婚女性は家族の子供たちと同様に夫の所有物とみなされ、自身の権利はほとんどなかった。そのため、財産を所有したり相続したりすることはできず、法的に自己を代理することもできなかった（例えば、既婚女性の法的地位に関する規定を参照）。19世紀後半以降、一部の（主に西欧の）国々では、妻の権利を向上させることを目的とした、結婚に関する法的な変化が徐々に進行してきた。これらの変化には、妻に独自の法的アイデンティティを与えること、夫が妻を体罰する権利を廃止すること、妻に財産権を与えること、離婚法を自由化すること、妻に独自の生殖権を与えること、そして性行為を行う際に妻の同意を必要とすることなどが含まれる。 21世紀においても、既婚女性の法的地位、結婚生活における暴力（特に性的暴力）の法的容認または寛容、持参金や結納金などの伝統的な結婚の慣習、強制結婚、結婚適齢期、婚前性交渉や婚外性交渉などの合意に基づく行為の犯罪化などに関して、論争が続いている。
フェミニスト理論は、異性間の結婚を、伝統的に家父長制に根ざし、男性の優位性と女性に対する権力を促進する制度として捉えている。この力関係は、男性を「公共の領域で活動する提供者」、女性を「私的な領域で活動する介護者」と概念化している。[ 144 ]「理論的には、女性は…夫の所有物として定義されていた…。女性の姦通は常に男性の姦通よりも厳しく扱われた。」[ 145 ]「妻が自分の財産を管理するというフェミニストの要求は、19世紀後半に法律が制定されるまで、（イギリスの一部では）満たされなかった。」[ 146 ]
伝統的な異性間の結婚は、妻に夫のために性的に利用可能であることの義務を課し、夫には妻に物質的・経済的支援を提供する義務を課した。歴史を通じて多くの哲学者、フェミニスト、その他の学者たちがこれについて論じ、性問題に関する法と宗教の権威の偽善を非難し、女性が自身のセクシュアリティをコントロールすることに関して選択の余地がないことを指摘し、神聖な制度として推進される結婚と、広く非難され中傷されている（ただし「必要悪」として容認されることが多い）売春との類似点を指摘してきた。18世紀のメアリー・ウルストンクラフトは、結婚を「合法的な売春」と表現した。 [ 147 ]バートランド・ラッセルは著書『結婚と道徳』の中で、「結婚は女性にとって最も一般的な生計手段であり、女性が耐える望まないセックスの総量は、おそらく売春よりも結婚の方が多い」と書いている。[ 148 ]アンジェラ・カーターは『サーカスの夜』の中でこう書いている。「結婚とは、多くの男ではなく一人の男と売春することではないか？」[ 149 ]
政府、宗教団体、メディアによる結婚に関するプロパガンダと見なすものに異議を唱える批評家もいる。これらの団体は、結婚をあらゆる社会問題の解決策として積極的に推進している。例えば、学校での結婚推進活動では、子供たち、特に女子は、当局が用意した情報のみを提示され、結婚に関する肯定的な情報に晒されている。[ 150 ] [ 151 ]
男性による支配的な性役割の遂行と女性による従属的な性役割の遂行は、異性愛結婚の力関係に影響を与える。[ 152 ]アメリカの家庭の中には、女性が性役割のステレオタイプを内面化し、社会規範や男性パートナーに合わせて「妻」、「母」、「世話役」の役割に同化するケースもある。著者のベル・フックスは、「家族構造の中で、個人は性差別的な抑圧を『自然な』ものとして受け入れることを学び、異性愛主義的な支配を含む他の形態の抑圧を支持するように仕向けられる」と述べている。[ 153 ]「夫の文化的、経済的、政治的、法的優位性」は「イギリス法の下では伝統的」であった。[ 154 ]この家父長制的な力関係は、権力と労働が性役割ではなく平等に分配される平等主義的または対等な結婚の概念とは対照的である。[ 144 ]
米国では、平等主義の理想が一般的であるにもかかわらず、回答者の半数以下しか異性間の関係を力の面で平等だと考えておらず、不平等な関係は男性パートナーが支配していることが多いという研究結果が出ている。[ 155 ]また、既婚カップルは平等な関係で最も高い満足度を感じ、妻が支配的な関係で最も低い満足度を感じるという研究結果もある。[ 155 ]近年、平等な結婚や対等な結婚は、米国を含む多くの国で、政治的、経済的、文化的にますます注目を集めている。
2003年には、18万人以上の移民が米国市民の配偶者として米国に入国した。[ 156 ]
社会によって婚外性行為に対する寛容度は異なる。標準異文化サンプルでは、50以上の前産業文化における性別ごとの婚外性行為の発生状況を記述している。[ 158 ] [ 159 ]男性による婚外性行為の発生状況は、6つの文化で「普遍的」、29の文化で「中程度」、6つの文化で「時折」、10の文化で「まれ」とされている。女性による婚外性行為の発生状況は、6つの文化で「普遍的」、23の文化で「中程度」、9つの文化で「時折」、15の文化で「まれ」とされている。米国で全国的に代表性のあるサンプルを用いた3つの研究では、女性の10～15％、男性の20～25％が婚外性行為を行っていることがわかった。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
世界の主要な宗教の多くは、結婚外の性行為を好ましく思っていません。[ 163 ]非世俗的なイスラム教国の中には、結婚前の性交に刑事罰を科すところもあります。[ 164 ]既婚者が配偶者以外の者と性行為を行うことは姦通と呼ばれます。姦通は多くの法域で犯罪であり、離婚の理由とみなされています。
サウジアラビア、パキスタン[ 165 ] 、アフガニスタン[ 166 ] [ 167 ]、イラン[ 167 ] 、クウェート[ 168 ]、モルディブ[169]、モロッコ[ 170 ] 、オマーン[ 171 ]、モーリタニア[ 172 ] 、アラブ首長国連邦[173][174]、スーダン[ 175 ]、イエメン[ 176 ]などの一部の国では、結婚外のあらゆる形態の性行為は違法です。
世界のいくつかの地域では、結婚外の性行為をしたとして告発された女性や少女が、家族による名誉殺人の犠牲になる危険にさらされている。 [ 177 ] [ 178 ] 2011年には、イラン、ソマリア、アフガニスタン、スーダン、マリ、パキスタンで、姦通の罪で告発された数人が石打ちによる死刑を宣告された。 [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ][183][184][185] [ 186 ] [ 187 ]名誉殺人や石打ちなどの慣習は、一部の国では主流派の政治家やその他の当局者によって引き続き支持されている。パキスタンでは、2008年にバルチスタン州でウムラニ族の部族民によって5人の女性が名誉殺人された事件の後、パキスタン連邦郵便サービス大臣のイスラール・ウラー・ゼーリがこの慣習を擁護した。[ 188 ]
モロッコなどでは、未婚の少女やレイプ被害に遭った女性が、家族によってレイプ犯との結婚を強いられることがよくある。レイプ被害に遭い処女を失うことは極めて社会的に汚名を着せられ、被害者の「評判」が傷つけられたと見なされるため、レイプ犯との結婚が取り決められる。これは、未婚のままではいられず社会的地位も失わない被害者と、処罰を免れるレイプ犯の双方にとって有利であると主張されている。2012年、モロッコの16歳の少女が、家族によってレイプ犯との結婚を強いられ、結婚後もレイプ犯から虐待を受け続けた末に自殺したことを受け、モロッコでよく見られるこの慣習に対して活動家による抗議が起こった。[ 189 ]
一部の社会では、結婚の貞操、特に女性の貞操が社会的、宗教的に非常に重要視されているため、姦通は犯罪とされ、石打ちや鞭打ちなどの厳しい刑罰が科されることが多い。また、不貞に関連する暴力（名誉殺人など）の処罰には寛容である。[ 190 ] 21世紀には、姦通に対する刑法は物議を醸し、国際機関はそれらの廃止を求めている。[ 191 ] [ 192 ]姦通法の反対者は、これらの法律は主に女性に対して選択的に適用されるため、女性に対する差別と暴力の大きな要因となっていると主張している。また、これらの法律は女性が性的暴力を報告することを妨げ、夫、家族、コミュニティによる女性に対する暴力犯罪を正当化する社会規範を維持していると主張している。法律と慣習における女性差別に関する国連作業部会の共同声明では、「犯罪としての姦通は女性の人権を侵害する」と述べている。[ 192 ]一部の人権団体は、姦通の犯罪化は個人のプライバシーに対する恣意的な干渉であり、国際法で認められていないため、国際的に認められた私生活の保護にも違反すると主張している。[ 193 ]
結婚に関して深刻な懸念事項であり、国際的な精査の対象となっている問題の一つが、夫婦間レイプである。歴史の大部分において、ほとんどの文化では、結婚における性行為は「権利」とみなされ、「拒否」された場合は（多くの場合、男性が女性から）力ずくで奪うことができると考えられていた。20世紀に人権の概念が発展し始め、第二波フェミニズムの到来とともに、そのような見解や法律は広く受け入れられなくなってきた。[ 194 ]
夫婦間レイプの法的および社会的概念は、20世紀半ばから後半にかけてほとんどの工業国で発展しました。世界の他の多くの地域では、社会的にも法的にも虐待の一形態として認識されていません。東ヨーロッパとスカンジナビアのいくつかの国は1970年以前に夫婦間レイプを違法とし、西ヨーロッパと英語圏の西側諸国は1980年代と1990年代にこれを違法としました。イングランドとウェールズでは、1991年に夫婦間レイプが違法となりました。発展途上国でも夫婦間レイプはますます犯罪化されていますが、「夫婦の権利」に関する文化的、宗教的、伝統的なイデオロギーは世界の多くの地域で依然として非常に強く、結婚におけるレイプに対する適切な法律がある国でも、これらの法律が執行されることはまれです。[ 195 ]
多くの国における異性婚に関する法律は、国際的な人権基準に反し、女性に対する暴力、児童婚、強制結婚を制度化し、妻が有給の仕事に就く、法的文書に署名する、誰かを刑事告訴する、民事裁判で訴訟を起こすなどの際に夫の許可を必要とし、夫が妻を「しつける」ために暴力を用いることを容認し、離婚において女性を差別しているため、国際的な精査の対象となっている。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]
こうしたことは、つい最近まで多くの西側諸国でも合法でした。例えば、フランスでは、既婚女性は1965年に夫の許可なしで働く権利を獲得し[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] 、西ドイツでは1977年にこの権利を獲得しました（比較すると、東ドイツの女性ははるかに多くの権利を持っていました）。[ 202 ] [ 203 ]スペインでは、フランコ時代には、既婚女性は雇用、財産の所有、さらには家を離れて旅行することなど、ほとんどすべての経済活動について夫の同意（permiso maritalと呼ばれる）が必要でした。permiso maritalは1975年に廃止されました。[ 204 ]
妻が夫に絶対的に服従することは、世界の多くの地域で自然なこととして受け入れられています。例えば、ユニセフの調査によると、15～49歳の女性のうち、特定の状況下で夫が妻を殴ったり叩いたりすることが正当化されると考えている人の割合は、アフガニスタンとヨルダンで90%、マリで87%、ギニアと東ティモールで86%、ラオスで81%、中央アフリカ共和国で80%にも達しています。[ 205 ]アフガニスタンの詳細な結果によると、妻が「夫に何も言わずに外出する」場合、78%の女性が殴ることに賛成し、「妻が夫と口論する」場合、76%が賛成しています。
歴史を通じて、そして今日でも多くの国では、姦通を理由に妻を殺害した男性に対して、情状酌量の余地、部分的または完全な弁護を認める法律が設けられており、そのような行為はしばしば激情犯罪とみなされ、挑発や家族の名誉の防衛といった法的弁護によってカバーされてきた。[ 206 ]
国際法や条約では、結婚には同意が必要であること、つまり、人は自分の意思に反して結婚を強制されることはないことが認められているが、離婚する権利は認められていない。したがって、本人の意思に反して結婚させられること（本人が結婚に同意している場合）は人権侵害とはみなされず、離婚の問題は各国の判断に委ねられている。[ 207 ]
EUでは、離婚を認めた最後の国は2011年のマルタでした。世界中で離婚を禁止している国はフィリピンとバチカン市国のみですが[ 208 ]、実際には、有責主義に基づく離婚制度を採用している多くの国では離婚は非常に困難です。法律上および実務上、離婚の可否は多くの国で論争の的となっており、公共の議論にはフェミニズム、社会保守主義、宗教的解釈などのさまざまなイデオロギーが関わっています[ 209 ] 。
近年、持参金や花嫁代金の慣習は、家族や氏族間の対立を煽り、女性に対する暴力を助長し、物質主義を助長し、財産犯罪（男性が花嫁代金を支払うために牛などの物品を盗む）を増加させ、貧しい人々が結婚しにくくしているとして、国際的に批判されている。アフリカの女性の権利活動家は、花嫁代金の廃止を提唱しており、花嫁代金は女性が購入できる財産の一種であるという考えに基づいていると主張している。[ 210 ]花嫁代金は、貧しい親が幼い娘を裕福な年上の男性に売るため、児童人身売買の一因となっているとして批判されている。 [ 211 ]パプアニューギニアの上級警察官は、花嫁代金は同国における女性虐待の主な原因の1つであるとして、花嫁代金の廃止を求めた。[ 212 ]反対の慣習である持参金は、高いレベルの暴力（持参金による死亡を参照）や恐喝などの犯罪と関連付けられている。[ 213 ]
歴史的に見ても、そして現在でも多くの国では、婚外子は深刻な社会的偏見と差別を受けてきた。イングランドとウェールズでは、そのような子供たちは私生児や売春婦と呼ばれていた。
婚外子の社会的・法的地位に関しては、世界各地で大きな違いがあり、完全に受け入れられ議論の余地がないところから、深刻な偏見や差別を受けるところまで様々である。[ 215 ] [ 216 ]
1975年の非嫡出子の法的地位に関する欧州条約は、未婚の両親から生まれた子の権利を保護している。[ 217 ]この条約は、とりわけ、「非嫡出子の父と母は、その子が嫡出子として生まれた場合と同様に、その子を扶養する義務を負う」こと、そして「非嫡出子は、その父と母、および父または母の家族の構成員の財産に対する相続権を、嫡出子として生まれた場合と同様に有する」ことを規定している。[ 218 ]
ほとんどの西側諸国では、婚姻関係にある両親から生まれた子供と婚外子との間の法的不平等はほぼ解消されているが、世界のいくつかの地域ではそうではない。
未婚の父親の法的地位は国によって大きく異なります。父親が自発的に正式に子供を認知しない限り、ほとんどの場合、父子関係を確立するために適正な法的手続きが必要となります。しかし、一部の国では、カップルが一定期間未婚で同棲すると、正式な結婚と同様に父子関係の推定が生じます。これはオーストラリアの場合です。[ 219 ]どのような状況で父子関係訴訟が提起できるか、父子関係が確立された後の父親の権利と責任（親としての責任を得られるか、子供を扶養することを強制されるか）、および自発的に子供を認知した父親の法的地位は、管轄区域によって大きく異なります。既婚女性が夫以外の男性との間に子供を産んだ場合、特別な状況が生じます。イスラエルなどの一部の国では、子供への汚名を避けるため、このような状況での父子関係の法的異議申し立てを拒否しています（ユダヤ法における概念であるマムゼルを参照）。 2010年、欧州人権裁判所は、既婚女性との間に双子をもうけたドイツ人男性に有利な判決を下し、母親とその夫が子供たちとの面会を禁じていたにもかかわらず、双子との面会権を認めた。[ 220 ]
未婚の父親が子供に対する権利を得るために取るべき手順は国によって異なります。一部の国（英国など、イングランドとウェールズでは2003年以降、スコットランドでは2006年以降、北アイルランドでは2002年以降）では、父親が出生証明書に記載されているだけで親権が認められます。[ 221 ]一方、アイルランドなどの他の国では、出生証明書に記載されているだけでは権利は得られず、追加の法的措置を取る必要があります（母親が同意すれば、両親は「法定宣誓供述書」に署名できますが、母親が同意しない場合は、父親は裁判所に申し立てる必要があります）。[ 222 ]
婚外子はより一般的になり、一部の国では多数派となっています。ラテンアメリカの最近のデータによると、婚外子の割合はコロンビアで74% 、ペルーで69% 、チリで68% 、ブラジルで66% 、アルゼンチンで58% 、メキシコで55%でした。[ 223 ] [ 224 ] 2012年には、欧州連合で出生の40%が婚外子であり、[ 225 ] 2013年の米国でも同様の数字で41%でした。[ 226 ] 2012年の英国では出生の48%が未婚女性によるもので、アイルランドでは35%でした。[ 225 ]
20世紀前半、一部の西欧諸国では、未婚女性が当局によって子供を養子に出すよう強制された。これは特にオーストラリアで顕著であり、オーストラリアにおける強制養子縁組のほとんどが1950年代から1970年代にかけて行われた。2013年、当時のオーストラリア首相ジュリア・ギラードは、強制養子縁組の影響を受けた人々に対し、国家として謝罪した。[ 227 ] [ 228 ]
結婚した夫婦の中には、子供を持たないことを選択する人もいます。不妊症やその他の要因により、子供を持つことができない人もいます。一部の文化では、結婚によって女性は子供を産む義務を負います。たとえば、ガーナ北部では、結納金の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊を行う女性は身体的虐待や報復の大きな脅威に直面します。[ 229 ]
偽装結婚とは、真の婚姻関係を持たずに利益を得るための結婚のことです。これらの結婚には、市民権の取得、永住権の取得、結婚条項のある相続の確保、健康保険への加入など、さまざまな動機がありました。市民権や永住権を取得した結婚は、離婚率が高いことがわかっています。[ 230 ]偽装結婚は、処罰の対象となる犯罪行為です。[ 231 ]
宗教は特定の地理的および社会的環境の中で発展し、それぞれが有効な宗教的結婚を構成するもの、および有効な宗教的結婚を行うことができる人に関して独自の制約を持っている。[ 232 ]結婚に関する宗教的態度と慣習は様々であるが、多くの類似点がある。[ 233 ]
バハイ教は結婚を奨励し、結婚を相互に強める絆とみなしています。バハイ教の結婚は、存命中の両親全員の同意を必要とします。[ 234 ]
バハイ教の聖典には、結婚は両当事者の同意を条件とし、15歳に定められた成人年齢に達するまでは許されないと記されている。[ 235 ]
キリスト教は、イエスと使徒パウロの教えに基づいて結婚観を形成している。[ 236 ]多くのキリスト教宗派は、結婚を秘跡、神聖な制度、または契約とみなしている。[ 237 ] 16世紀以来、ジョン・ウィッテ・ジュニアが述べたように、西洋の伝統では5つの競合するモデルが結婚を形作ってきた。[ 238 ]
結婚に関する最初の既知の法令は、カトリックのトレント公会議（1563年）のもので、結婚の有効性は司祭と2人の証人の立ち会いのもとで行われる結婚式に依存するという法令であった。[ 240 ] [ 241 ]親の同意の要件がないことで、12世紀からの議論に終止符が打たれた。[ 241 ] [ 242 ]民事離婚の場合、たとえもう一方の配偶者が姦通の罪を犯していたとしても、もう一方の配偶者の死亡によってまだ有効な結婚が終了するまで、無実の配偶者は再婚する権利を持たない。[ 241 ]
キリスト教会は16世紀以前は教会のナルテックスで結婚式を執り行っていたが、当時は結婚契約と婚約が重視されていた。その後、式は教会の聖具室に移った。 [ 240 ] [ 243 ]
カトリック教会、東方正教会、そして多くの聖公会やメソジスト教会では、聖なる結婚と呼ばれる結婚は神の恵みの表現であると考えられており、[ 244 ]キリスト教の最初の2つの伝統では秘跡と神秘と呼ばれています。西方典礼では、秘跡の執行者は夫婦自身であり、司教、司祭、または助祭は教会を代表して結合を目撃し、祝福するだけです。東方典礼教会では、司教または司祭が聖なる秘跡の執行者として機能します。東方正教会の助祭は結婚式を執り行うことはできません。西方キリスト教徒は一般的に結婚を召命と呼びますが、東方キリスト教徒はそれを叙階と殉教とみなしています。結婚は一般的に聖体祭儀の文脈で祝われます。
12世紀と13世紀のローマ・カトリックの伝統では、結婚は神によって定められた秘跡であると定義され、[ 236 ]キリストと教会との神秘的な結婚を意味していた。[ 245 ]
夫婦の契約は、男性と女性が生涯にわたる共同生活を築くものであり、その性質上、夫婦の幸福と子孫の誕生と教育に向けられている。洗礼を受けた者同士のこの契約は、主キリストによって秘跡の尊厳に高められた。[ 246 ]
カトリック教徒とメソジスト教徒にとって、夫婦間の相互の愛は、神が人類を愛する永遠の愛の象徴となる。[ 247 ]合同メソジスト教会では、聖婚式は、聖体祭儀を含む礼拝の中で行われるのが理想的である。[ 244 ]同様に、カトリック教徒同士の結婚式は、キリストの過越の神秘（聖体拝領）との秘跡的なつながりがあるため、通常は聖ミサの中で行われる。秘跡的な結婚は、夫婦間に永続的かつ排他的な絆を与える。結婚と夫婦愛という制度は、その性質上、子孫の誕生を目的としている。結婚は、教会において夫婦間および夫婦の子どもに対する権利と義務を生み出す。「子どもを持たないつもりで結婚することは重大な過ちであり、婚姻無効の根拠となる可能性が高い」。[ 248 ]ローマ・カトリックの法律によれば、無効とされた関係の子孫は嫡出子とみなされる。存命の合法的な配偶者と民事離婚した後、民事再婚した人は教会から分離されることはないが、聖体拝領を受けることはできない。[ 249 ]
離婚と再婚は一般的には推奨されていませんが、宗派によって見解が異なり、カトリック教会のような特定の伝統では婚姻無効の概念を教えています。たとえば、アメリカ改革派教会は離婚と再婚を認めていますが[ 250 ] 、福音メソジスト教会会議のような団体は姦淫の場合を除いて離婚を禁じ、いかなる状況でも再婚を認めていません[ 251 ] 。東方正教会は限られた理由で離婚を認めており、理論上は、離婚後の結婚は悔悛の雰囲気で行われる必要があるとされていますが、実際には通常そうではありません。キリスト教徒と異教徒の結婚に関しては、初期教会は「改宗者が異教徒の配偶者と離婚してキリスト教徒と結婚することを認める正当な根拠として、いわゆるパウロの許容される別居の特権（1コリント7）を援用して、より寛容な見解をとることがありました」。[ 252 ]
カトリック教会は、結婚を成就した夫婦は「もはや二人ではなく、一体である。したがって、神が結び合わせたものを、いかなる人間も引き離してはならない」というイエスの教えを堅持している。[ 253 ]その結果、カトリック教会は、秘跡的に有効で成就した結婚を解消する権限が全くないことを理解し、その教会法典（1983年教会法典）もこれを裏付けている。第1056条は、「結婚の本質的な性質は一体性と不可解性であり、キリスト教の結婚においては、秘跡のゆえに、それらは独特の堅固さを獲得する」と宣言している。 [ 254 ]第1057条第2項は、結婚は「取り消し不可能な契約」であると宣言している。[ 255 ]したがって、そのような結婚の離婚は、形而上学的、道徳的、法的に不可能である。しかし、教会は、婚姻無効手続きにおいて、推定上の「結婚」が最初から無効であった、つまり結婚ではなかったと宣言することにより、その婚姻を無効にする権限を有しており、 [ 256 ]これは事実調査と事実宣言の取り組みである。
プロテスタント諸派にとって、結婚の目的には親密な交友、子育て、配偶者がそれぞれの使命を果たすための相互支援が含まれる。改革派キリスト教徒の多くは結婚を秘跡とはみなさず、神の前での夫婦間の契約とみなした。一部のプロテスタント諸派は、聖なる結婚は「恵みの手段であり、したがって秘跡的な性格を持つ」と断言した。[ 257 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の会員は、「男性と女性の結婚は神によって定められており、家族は創造主が御子らの永遠の運命のために立てられた計画の中心である」と信じています。 [ 258 ]彼らの結婚観では、家族関係は死後も続くことができるとされています。[ 259 ]これは「永遠の結婚」として知られており、聖なる神殿で権限を与えられた神権者が結び固めの儀式を行う場合にのみ永遠のものとなります。[ 260 ]
キリスト教の歴史的な信仰では、キリスト教の結婚式は教会で行われるべきであると強調されています。なぜなら、キリスト教の結婚は信仰の旅を始める場所から始まるべきだからです。キリスト教徒は教会で会衆の前で洗礼の秘跡を受けます。[ 261 ]カトリックのキリスト教の結婚式は「教会の建物で行われる」必要があります。なぜなら、聖なる結婚は秘跡だからです。秘跡は規範的に神の家でキリストの臨在の中で行われ、「信仰共同体のメンバーは、その出来事を目撃し、秘跡を祝う人々を支援および励ましるために出席すべきです」。[ 261 ]司教は「庭、ビーチ、または教会以外の場所で結婚することを希望する人」に許可を与えることは決してなく、特例が与えられるのは「特別な状況（たとえば、新郎または新婦が病気または障害があり、教会に来られない場合）」に限られます。[ 261 ]キリスト教徒にとって、教会での結婚は、新婚夫婦が毎週日曜日に定期的に教会に通い、信仰の中で子供を育てるという実りをもたらすものと見なされている。[ 261 ]
多くのキリスト教宗派は同性婚を執り行わないが、長老派教会（米国）、米国聖公会の一部の教区、メトロポリタン・コミュニティ教会、クエーカー教徒、カナダ合同教会、キリスト合同教会の会衆、および一部の英国国教会の教区など、多くの宗派は同性婚を執り行っている。[ 262 ] [ 263 ]同性婚は様々な宗教宗派によって認められている。[ 264 ] [ 265 ]
イスラム教は結婚を推奨しており、結婚の時期は、個人が経済的にも精神的にも準備ができたと感じた時である。[ 266 ]
イスラム教では、一夫多妻制は認められているが、一妻多夫制は認められていない。ただし、男性は一度に4人以上の合法的な妻を持つことができず、側室として無制限の数の女性奴隷を持つことができる。側室は、男性が子供をもうけない限り自由にならないという例外を除き、妻と同様の権利を持つことができる。ただし、男性はそれぞれの妻と側室に時間と財産を均等に分配する能力と意思がなければならない（ユダヤ教と同様に、この側室制度は現代では適用されず、世界における奴隷制度の役割に関する見解の変化により、学者によって無効とみなされている）。[ 267 ]
イスラム教の結婚式を行うには、花婿と花嫁の後見人（ワリ）の両方が結婚に同意しなければなりません。後見人が結婚に同意しない場合、法的に結婚は成立しません。少女の後見人が彼女の父親または父方の祖父である場合、初婚であれば、彼女の意思に反してでも結婚を強制する権利がありますが、この権限の行使は花嫁の利益のために非常に厳しく規制されています。花嫁に結婚を強制することが許されている後見人は、ワリ・ムジビルと呼ばれます。未成年者は法律上有効な意思表示をする立場にないため、ワリ・ムジビルによってのみ結婚できますが、このようにして直系尊属以外の者によって結婚させられた女性は、成人するとカーディーに結婚の無効（ファスク）を宣言するよう要求する権利があります。[ 268 ]
イスラム法（シャリーア）の観点からすると、イスラム教徒の結婚における最低限の要件と責任は、新郎が新婦の生活費を負担することであり、その見返りとして、新婦の主な責任は子供たちを立派なイスラム教徒に育てることである。その他の権利と責任はすべて夫婦間で決定され、結婚の最低限の要件に反しない限り、結婚契約の条項として盛り込むこともできる。
スンニ派イスラム教では、結婚は少なくとも2人の信頼できる証人の立ち会いのもと、花嫁の後見人と花婿の同意を得て行われなければならない。結婚後、夫婦は結婚を成就することができる。「ウルフ」結婚を成立させるには、男性と女性が互いに結婚する意思を示し、適切なイスラム教徒の前で必要な言葉を唱えるだけで十分である。結婚披露宴は通常その後に行われるが、夫婦とその家族が望むなら数日後、あるいは数か月後に開催することもできる。ただし、証人の要件があるため、結婚は公の告知とみなされ、隠蔽することはできない。[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]
シーア派イスラム教では、一時的なニカー・ムタ（スンニ派イスラム教では禁止されている）の場合によくあるように、証人の立ち会いなしに結婚が成立することがあるが、新郎新婦双方の同意があれば結婚は成立する。結婚後、彼らは結婚を成就することができる。[ 273 ]
ユダヤ教では、結婚はトーラーの律法に基づいており、夫婦が互いに献身することに同意する契約上の絆である。[ 274 ]この契約はキドゥシンと呼ばれる。[275] 子孫を残すことが唯一の目的ではないが、ユダヤ教の結婚は「神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた、『子を産み、増えよ』」[ 276 ]と書かれているように、子供を持つという戒めを果たすことも期待されている。主な焦点は夫婦間の関係にある。カバラでは、結婚は夫婦が単一の魂に融合することを意味すると理解されている。カバラの思想では、男性は結婚していないと「不完全」であると考えられている。なぜなら、彼の魂は統一されていないより大きな全体の一部にすぎないからである。[ 277 ]
ヘブライ語聖書には、イサク[ 278 ] 、ヤコブ[ 279 ]、サムソン[ 280 ] の結婚など、多くの結婚が記述されている。一夫多妻制、つまり男性が同時に複数の妻を持つのは、ヘブライ語聖書に描かれている最も一般的な結婚形態の一つである[ 281 ] 。もう一つは妾（ピラグシュート）であり、これはしばしば男性によって取り決められ、女性は一般的に正式な妻と同じ権利を享受していた。妾の他の形態は、士師記19-20章の著者[ 282 ]や、申命記21:10-12 [ 283 ]にあるように戦争中に見られる。タルムードのラビたちは、結婚を目的とした戦争中の女性の誘拐に不快感を示し、それは避けるべき「人間の悪しき傾向に対する妥協」であると宣言した。 [ 284 ]今日、アシュケナージ系ユダヤ人は、ゲルショム・ベン・ユダ（西暦1040年没）によって制定された禁止令により、複数の妻を持つことが禁じられている。しかし、学術研究によると、一夫多妻制の禁止は、ダマスカス契約に基づいて、はるか以前から存在していた可能性がある。[ 285 ]
古代ヘブライ人の間では、結婚は宗教的な儀式ではなく家庭内の事柄であり、法律上、司式者や証人は必要とされなかった。ランバムは、「トーラーが授けられる前は、男性が市場で女性に出会い、結婚を決意すると、男性は女性を家に連れて帰り、人目のつかないところで性行為を行い、こうして彼女を妻にした」と記している。しかし、その後、シナイ山でトーラーが授けられると、ユダヤ人は結婚には証人が必要であるという戒律を受けた。[ 286 ]
婚約（erusin）とは、この拘束力のある契約が結ばれる時期を指し、結婚（nissu'in）とは区別され、これらの出来事の間の時間は大きく異なっていた。[ 281 ] [ 287 ]聖書の時代には、妻は夫に属する私有財産とみなされていた。 [ 281 ] [ 287 ]聖書の記述によれば、妻は糸紡ぎ、裁縫、機織り、衣服の製造、水の汲み、パン焼き、畜産などの仕事を行うことが期待されていた。[ 279 ]夫の妻に対する義務は、1) 妻に食料と世話を提供すること、2) 妻に衣服と住居を提供すること、3) 妻と家を共有すること、4) ケトゥバ（結婚契約）を提供すること、5) 妻が病気になった場合に医療を提供すること、6) 妻が誘拐された場合に身代金を支払うことである。 7) 彼女が亡くなった際には適切な埋葬を行うこと。8) 彼が彼女より先に亡くなった場合には、彼女の生活を支えること。9) 娘たちが結婚するか成人するまで扶養すること。10) 息子たちが彼の遺産の分け前に加えて、彼女のケトゥバに明記された金銭を相続するようにすること。[ 288 ]また、男性は妻に対して性的な義務も負っており、これはタルムード・ベネディクトのケトゥボット61b:10に記されており、夫婦関係の頻度は夫の職業（したがって利用可能性）によって部分的に決定される。[ 289 ]
妻は財産とみなされていたため、夫は当初、いつでもどんな理由でも妻と離婚する自由があった。[ 287 ]しかし、タルムードの文献はこの問題を著しく複雑にしており、ベイト・シャマイは、夫は妻が性的違反（姦通など）を犯した場合にのみ離婚できると述べている。[ 290 ]また、ゲルショム・ベン・ユダは、アシュケナージ系ユダヤ人に対して、妻の意思に反して離婚することを禁じた。離婚した夫婦は、妻が離婚後に他の誰かと結婚していない限り、再婚することが許されていた。[ 291 ]
ヒンドゥー教では、ヴィヴァーハまたはビイェ（結婚）は宗教的義務と社会的義務の両方を伴う神聖な義務とみなされています。それは重要なサンスカーラ、つまり通過儀礼とみなされています。[ 292 ]ヒンドゥー教の聖典では、 4つのプルシャールタ（存在の目的）として、ダルマ（正義）、アルタ（富）、カーマ（欲望）、モークシャ（解脱）が挙げられています。結婚のサンスカーラの目的は、カーマの目的を達成し、信者が徐々にモークシャの達成に向かって進むことを可能にすることです。マヌ法典には、ガンダルヴァ・ヴィヴァーハ[ 293 ]（儀式や証人の立ち会いなしに男女間で合意に基づいて行われる愛の結婚）からラクシャサ・ヴィヴァーハ[ 293 ] （通常は他の人の助けを借りて行われるが、必ずしもそうとは限らないが、一方の参加者が他方の参加者を誘拐して行われる「悪魔的な」結婚）まで、さまざまなタイプの結婚とその分類が記載されている。インド亜大陸では、現代においても、配偶者の両親や年長の家族がパートナーを選ぶお見合い結婚が、愛の結婚に比べて依然として主流である。1856年のヒンドゥー未亡人再婚法は、ヒンドゥー教の未亡人に再婚する権利を与えている。[ 294 ]
仏教における結婚観では、結婚は世俗的な事柄であり、神聖な儀式とはみなされない。仏教徒は、それぞれの政府が定めた結婚に関する民法に従うことが求められる。クシャトリヤ階級であったガウタマ・ブッダは、釈迦族の伝統に従い、結婚を許される前に、戦士としての資質を証明するための一連の試練に合格する必要があった。
シーク教の結婚式では、新郎新婦は聖典『グル・グラント・サーヒブ』の周りを4回歩き、聖職者がキールタンのスタイルで聖典から朗誦します。この儀式は「アナンド・カラジ」と呼ばれ、二つの魂が一つに結びつく神聖な結合を象徴しています。
ウィッカの結婚式は一般的にハンドファスティングとして知られており、ウィッカ信者が行う祝祭です。ハンドファスティングは元々中世の儀式で、現代の異教徒によって復活しました。この儀式では、カップルの手首を結び合わせて、2つの命の結びつきを象徴します。これはウィッカや異教徒の儀式でよく使われますが、より主流になり、宗教的および世俗的な誓いや朗読の両方で登場します。ハンドファスティングはウィッカ信者ごとに異なりますが、多くの場合、ウィッカの神々を敬うことが含まれます。[ 295 ]ウィッカの伝統の中には、伝統的なキリスト教の「死が二人を分かつまで」の代わりに「愛が続く限り」という結婚の誓いを立てるものもあります。最初のウィッカの結婚式は1960年にフレデリック・ラモンドと彼の妻ジリアンの間で行われました。ほとんどのウィッカの伝統では、同性および異性のハンドファスティングを祝います。[ 295 ]誓約の期間は、1年と1日（その後誓約を更新できる）、「愛が続く限り」、生涯、または将来の転生まで様々です。
ウィッカでは、合意に基づく性行為は神聖なものとみなされています。一部の伝統では、大祭司と大女祭司が愛し合う前に互いに神と女神を召喚する大儀式が行われます。これは、呪文の儀式を行うための魔力を高めるために使用できます。また、アサメを男性的なエネルギーの象徴として、聖杯を女性的なエネルギーの象徴として用いることで、象徴的に行うこともできます。[ 296 ]
結婚は、他の親密な関係と同様に、健康に大きな影響を与えます。[ 297 ]結婚している人は、がん、心臓発作、手術など、さまざまな健康上の脅威において、罹患率と死亡率が低くなります。[ 298 ]結婚と健康に関する研究は、社会関係の利点に関するより広範な研究の一部です。
社会的つながりは、人々にアイデンティティ、目的、帰属意識、そしてサポート感を与える。[ 299 ]結婚していること自体、そして結婚生活の質は、さまざまな健康指標と関連付けられている。[ 297 ]
結婚による健康保護効果は、女性よりも男性の方が強い。[ 298 ] [ 300 ]結婚しているという事実、つまり結婚しているという事実そのものが、女性よりも男性に健康上のメリットをもたらす。[ 298 ]
女性の健康は、男性よりも結婚生活の葛藤や満足度の影響を強く受けており、不幸な結婚生活を送っている女性は、独身の女性に比べて健康状態が良いとは言えない。[ 298 ] [ 300 ] [ 301 ]結婚と健康に関する研究のほとんどは異性愛カップルに焦点を当てており、同性婚の健康への影響を明らかにするには、さらなる研究が必要である。[ 297 ]
ほとんどの社会では、配偶者のどちらかが亡くなると結婚は解消され、一夫一婦制の社会では、残された配偶者は再婚することができるが、場合によっては一定の待機期間や喪に服する期間を経る必要がある。
社会によっては、当局が結婚が成立しなかったと宣言することで、結婚が無効となる場合がある。法域によっては、無効な結婚や取り消し可能な結婚に関する規定が設けられていることが多い。
結婚は離婚によっても解消されることがあります。比較的最近離婚を合法化した国は、イタリア（1970年）、ポルトガル（1975年）、ブラジル（1977年）、スペイン（1981年）、アルゼンチン（1987年）、パラグアイ（1991年）、コロンビア（1991年）、アイルランド（1996年）、チリ（2004年）、マルタ（2011年）です。フィリピンとバチカン市国は、離婚を認めていない唯一の法域です。[ 302 ]離婚後、一方の配偶者は扶養料を支払わなければならない場合があります。離婚に関する法律と離婚の容易さは世界中で大きく異なります。離婚または婚姻無効の後、関係者は再婚（または結婚）することができます。
20世紀半ば、西欧諸国では、夫婦が互いに同意して離婚する法的権利が制定された。米国では、無過失離婚が最初に制定されたのは1969年のカリフォルニア州で、最後に合法化したのは1989年のニューヨーク州だった。[ 303 ]
イギリスでは結婚の約45％[ 304 ]、2009年の調査によるとアメリカでは結婚の46％[ 305 ]が離婚に終わる。
デュラン・ベルは、歴史的な結婚を「一人または複数の男性（男性または女性）と一人または複数の女性との間の関係であり、その男性に家庭内集団内での性的アクセス権を要求し、女性にはその特定の男性の要求に従う義務を負わせる関係」と表現した。[ 8 ]現在、多くの国では性的アクセス権は法的に認められておらず、代わりに夫婦間レイプとみなされている。[ 16 ]
多くの文化には、結婚の起源に関する伝説がある。結婚の進め方やその規則、影響は、その時代の文化や人口構成に応じて、制度そのものと同様に、時代とともに変化してきた。[ 306 ]
男性と女性を結びつける結婚式の最初の記録は、紀元前2350年頃の古代メソポタミアに遡る。[ 307 ]結婚式、持参金、離婚は、メソポタミアとバビロニアにまで遡ることができる。[ 308 ]
古代ヘブライの伝統によれば、妻は価値の高い財産と見なされ、そのため通常は大切に扱われた。[ 281 ] [ 287 ]中東の初期の遊牧民コミュニティでは、ビーナと呼ばれる結婚形態が実践されており、妻は自分のテントを所有し、その中で夫から完全に独立していた。[ 309 ]契約法典は「もし彼が別の女性を娶るならば、彼女の食料、衣服、そして結婚の義務を減らしてはならない」と命じている。タルムードはこれを、男性がそれぞれの妻に食料と衣服を提供し、性行為を行う義務と解釈している。[ 310 ]しかし、「結婚の義務」は、夫婦として行うすべてのこと、つまり性行為以上のことを指すとも解釈されている。また、「減らす」という言葉は、男性は彼女を他の女性と結婚していないかのように扱わなければならないことを示している。
一夫多妻制社会であったイスラエル人には、男性に結婚の貞節を義務付ける法律はなかった。[ 311 ] [ 312 ]しかし、姦通した既婚女性、姦通した婚約中の女性、そして彼女たちと寝た男性は、聖書の姦通に関する律法によって死刑に処せられた。文学的な預言者たちは、これらの法的制限にもかかわらず、姦通が頻繁に起こっていたことを示している。[ 311 ]
古代ギリシャでは、異性間の結婚を成立させるために特定の民事儀式は必要なく、相互の合意と、夫婦がお互いを夫と妻として認め合うことだけが必要でした。[ 313 ]男性は通常20代、女性は10代で結婚しました。[ 314 ]これらの年齢がギリシャ人にとって理にかなっていたのは、男性は一般的に20代後半までに兵役を終えるか経済的に自立し、10代の少女と結婚することで、平均寿命がかなり短かったため、彼女が子供を産むのに十分な時間が確保できたからだと示唆されています。結婚したギリシャ人女性は古代ギリシャ社会で権利がほとんどなく、家事と子供の世話をすることが期待されていました。時間はギリシャの結婚において重要な要素でした。たとえば、満月の夜に結婚すると幸運であるという迷信があり、ギリシャ人はヘラを称えて冬に結婚しました。[ 313 ]相続は感情よりも重要だった。父親が男子相続人を残さずに亡くなった女性は、たとえ先に夫と離婚しなければならなかったとしても、最も近い男性親族と結婚することを強いられることがあった。[ 315 ]
古代ローマ社会にはいくつかの種類の結婚があった。伝統的な（「慣習的な」）結婚形式であるconventio in manumは証人のいる儀式を必要とし、儀式によって解消された。[ 316 ]このタイプの結婚では、女性は旧家族の相続権を失い、新しい家族で相続権を得た。彼女は今や夫の権威に従属していた。[ 317 ]また、 sine manuとして知られる自由な結婚もあった。この取り決めでは、妻は元の家族の一員のままであり、父親の権威の下に留まり、旧家族の相続権を保持し、新しい家族では相続権を得なかった。[ 318 ]少女の結婚最低年齢は12歳であった。[ 319 ]
古代ゲルマン民族の間では、花嫁と花婿はほぼ同い年で、少なくともタキトゥスの記述によれば、ローマの花嫁と花婿よりも一般的に年上だった。
若者たちは愛の喜びを遅れて味わうため、思春期を疲れ果てることなく過ごす。処女たちも結婚を急かされることはない。同じ成熟、同じ完全な成長が求められる。男女は同等の力強さで結ばれ、子供たちは両親の活力を受け継ぐ。[ 320 ]
アリストテレスは男性の人生の最盛期を37歳、女性を18歳と定めたが、7世紀の西ゴート法典では男女ともに人生の最盛期を20歳とし、その後、おそらく両者とも結婚したとされている。タキトゥスは、古代ゲルマン人の花嫁は平均して約20歳で、夫とほぼ同い年だったと述べている。[ 321 ]しかし、タキトゥスはドイツ語圏を訪れたことはなく、ゲルマニアに関する情報のほとんどは二次資料に基づいている。さらに、考古学的発見に基づくと、アングロ・サクソン人の女性は他のゲルマン部族の女性と同様に、12歳以上で女性とみなされており、結婚年齢が思春期と一致していたことを示唆している。[ 322 ]
初期キリスト教時代（西暦30年から325年）から、結婚は主に私的な事柄と考えられており、統一された宗教儀式やその他の儀式は必要とされていませんでした。[ 323 ]しかし、 110年頃に書かれたアンティオキアの司教イグナティウスは、「結婚する男女は、神に従って結婚し、自分の欲望に従って結婚しないために、司教の承認を得て結婚するのがふさわしい」と勧告しています。[ 324 ]
12世紀のヨーロッパでは、女性は夫の姓を名乗っていたが、16世紀後半からは結婚には教会の同意に加えて両親の同意が必要となった。[ 325 ]
1545 年まで、ヨーロッパのキリスト教の結婚は、いくつかの地域的な例外を除いて、相互の同意、結婚の意思の表明、およびその後の当事者の肉体的な結合によって成立した。[ 326 ] [ 327 ]カップルは互いに結婚することを口頭で約束し、司祭や証人の立ち会いは必要とされなかった。[ 328 ]この約束は「verbum」として知られていた。自由意志で現在形で行われた場合（例：「私はあなたと結婚します」）、それは疑いなく拘束力を持つものであった。[ 326 ]未来形で行われた場合（「私はあなたと結婚します」）、それは婚約を構成するものであった。
中世の教会の機能の一つは結婚の登録であったが、これは義務ではなかった。結婚や身分に関する問題は教会裁判所で裁定され、国家の関与はなかった。中世には結婚は取り決められ、時には出生直後から行われ、こうした早期の結婚の誓約は、異なる王家、貴族、封建領地の相続人の間の条約を確実にするためにしばしば用いられた。教会はこうした強制的な結婚に抵抗し、こうした取り決めを無効にする理由を増やした。[ 325 ]ローマ時代と中世にキリスト教が広まるにつれて、結婚相手を自由に選ぶという考え方が広まり、キリスト教とともに普及した。[ 325 ] 1563年のトレント公会議第24回会期では、有効な結婚は2人の証人の前で司祭によって行われなければならないと規定された。[ 329 ]
中世の西ヨーロッパでは、晩婚化と生涯独身率の上昇（いわゆる「ヨーロッパの結婚パターン」）が、最も極端なレベルにおける家父長制を抑制するのに役立った。例えば、中世イングランドでは、結婚年齢は経済状況によって変動し、景気が悪いときは20代前半まで結婚を遅らせ、労働力不足の黒死病後には10代後半まで結婚を遅らせた。[ 330 ]見たところ、イングランドでは10代の結婚は一般的ではなかった。[ 331 ] [ 332 ]古典的なケルト文化やゲルマン文化（厳格な父権制ではなかった）の強い影響が[ 333 ] [ 334 ]ユダヤ・ローマの父権制の影響を相殺するのに役立った一方で[ 335 ]東ヨーロッパでは、早期かつ普遍的な結婚（しばしば思春期初期）の伝統[ 336 ]や伝統的なスラブの父系居住の慣習[ 337 ]が、社会のあらゆるレベルで女性の地位を著しく低下させることにつながった。[ 338 ]
1500年から1800年までの北西ヨーロッパのほとんどの地域では、結婚の平均年齢は約25歳でした。[ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]教会は、両親の同意なしに結婚するには両当事者が少なくとも21歳以上でなければならないと定めていたため、花嫁と花婿はほぼ同い年で、花嫁のほとんどは20代前半、花婿のほとんどは2、3歳年上でした。[ 341 ]特に都市部では、かなりの数の女性が30代や40代で初めて結婚しました。[ 4 ]初婚の平均年齢は、状況に応じて上下しました。好景気の時は、より多くの人が早く結婚する余裕があったため出生率が上昇し、逆に景気が悪い時は結婚が遅れたり、結婚が諦められたりしたため、家族の規模が制限されました。[ 342 ]黒死病の後、より儲かる仕事が増えたことで、より多くの人が若くして結婚し、より多くの子供を持つようになったが、[ 343 ] 16世紀に人口が安定したことで仕事の機会が減り、結婚を遅らせる人が増えた。[ 344 ]
しかし、結婚年齢は絶対的なものではなく、中世以降も児童婚は行われており、その例としては以下のようなものがある。
プロテスタント改革の一環として、結婚の記録と結婚の規則の設定の役割は国家に移管され、結婚は「世俗的なもの」であるというマルティン・ルターの見解が反映された。[ 347 ] 17世紀までに、ヨーロッパの多くのプロテスタント諸国では、結婚に国家が関与するようになった。
イングランドでは、英国国教会の下では、1753年の結婚法が制定されるまで、同意による結婚と同棲は有効であった。この法律は、証人の立ち会いのもとで行われる宗教儀式の実施など、結婚に関する一定の要件を定めた。[ 348 ]
対抗宗教改革の一環として、1563年にトレント公会議は、ローマ・カトリックの結婚は、司祭が2人の証人と共に結婚式を執り行った場合にのみ認められると布告した。同公会議はまた、1566年に発行されたカテキズムを認可し、結婚を「適格な2人の間で締結される、男性と女性の夫婦の結合であり、生涯にわたって共に生活することを義務付けるもの」と定義した。[ 236 ]
近世初期、ジョン・カルヴァンとそのプロテスタントの同僚たちは、ジュネーブ婚姻条例を制定することでキリスト教の結婚を再定式化し、結婚を成立させるために「国家登録と教会の聖別という二重の要件」[ 236 ]を課した。
イングランドとウェールズでは、ハードウィック卿の1753年結婚法により、正式な結婚式が義務付けられ、それによって、非公式または秘密の結婚であるフリート結婚の慣習が抑制された。 [ 349 ] 1690年代から1753年結婚法まで、フリート刑務所だけで30万件もの秘密結婚が行われた。[ 350 ]この法律では、英国国教会の聖職者が2人の証人を立てて結婚式を執り行い、登録することが義務付けられていた。この法律は、ユダヤ教徒の結婚やクエーカー教徒の結婚には適用されず、彼らの結婚は引き続き独自の慣習によって管理されていた。
イングランドとウェールズでは、1837年以来、 1836年婚姻法に基づき、教会での結婚に代わる法的手段として民事婚が認められている。ドイツでは、1875年に民事婚が認められた。この法律では、夫婦双方が結婚の意思を表明した上で、民事行政の役人の前で婚姻を宣言することで、法的に有効な婚姻が成立するとされ、任意で私的な聖職者による結婚式を行うことも認められていた。
現代のイギリスのコモンローでは、結婚は男性と女性による自発的な契約であり、合意によって夫婦になることを選択するものである。[ 351 ]エドヴァルド・ウェスターマルクは、「結婚という制度はおそらく原始的な習慣から発展した」と提唱した。[ 352 ]
20世紀後半以降、西欧諸国における大きな社会変化により、結婚の人口統計に変化が生じ、初婚年齢が上昇し、結婚する人が減り、結婚するよりも同棲を選ぶカップルが増えました。例えば、ヨーロッパでは1975年から2005年にかけて結婚件数が30%減少しました。[ 353 ] 2000年時点では、平均結婚年齢は男性が25～44歳、女性が22～39歳でした。
中国の結婚の神話的な起源は、女媧と伏羲が結婚後に適切な結婚の手順を考案したという物語です。古代中国社会では、同じ姓の人々は、意図しない近親相姦のリスクを減らすために、結婚前に家系図を確認することになっていました。母方の親族との結婚は、一般的に近親相姦とは考えられていませんでした。家族間では、世代を超えて婚姻関係が結ばれることもありました。時が経つにつれ、中国人は地理的に移動しやすくなりました。個人は生物学的な家族の一員であり続けました。夫婦が亡くなると、夫と妻はそれぞれの氏族の墓地に別々に埋葬されました。母方の結婚では、男性は妻の家に住む婿となりました。
1950年の新婚姻法は中国の結婚の伝統を根本的に変え、一夫一婦制、男女平等、結婚相手の選択を強制しました。それまで中国ではお見合い結婚が最も一般的な結婚形態でした。2003年10月からは、夫婦の職場の許可なしに結婚または離婚することが合法になりました。[ 354 ]エイズなどの感染症患者は現在結婚できますが、精神疾患のある人の結婚は依然として違法です。[ 355 ]
韓国における母系居住の慣習は高句麗時代に始まり、朝鮮王朝初期に終わった。[ 356 ] [ 357 ]男性が結婚すると「長家に入る」（義父の家に入る）という韓国のことわざは高句麗時代に由来する。[ 358 ]
It should be pointed out that temporary marriage (nikah mutʿah, a temporary contract of marriage which can last from a few minutes to years) was generally not practised in Ottoman territories, as Sunni Muslims believe it was abolished in the early years of Islam. In Shiʿa Islamic belief, however, it is permitted, and has been used in sold sex exchanges in Shiʿa areas such as Iran, where it is referred to as sigheh and can be used to "legitimize" paid sexual encounters within the sanctity of marriage.
The Qurʾānic word zinā (elsewhere more commonly zināʾ) means sexual intercourse outside the institutions of marriage and concubinage. Q 17:32 characterizes this behavior as a fāḥisha, i.e. an obscene act of transgression against God from which a Muslim should refrain (cf. Q 25:68). [...] The Ḥanafite jurist al-Jaṣṣāṣ (d. 370/981) explains that adultery and fornication are transgressions because of the social chaos they create. The patrilineal descent of the offspring of such unions is unidentified. Thus, his right to inherit from the father is denied and he cannot know his patrilineal maḥārim, i.e. the relatives with whom sexual intercourse is considered incest.
The Ḳurʾān disapproved of the promiscuity prevailing at that time in Arabia and forbade e.g. the prostitution of slave girls by their masters (XXIV, 33). Several verses refer to unlawful sexual intercourse. Some of these mention that it is a sin (fāḥis̲h̲a) and that it will be punished in the Hereafter (XVII, 32, XXV, 68-9). Most verses, however, deal with the legal aspects. Making zinā a punishable offence was a means to enforce the uniform system of marriage introduced by Muḥammad. IV, 15-16 lay down that both parties to it must be punished and required four witnesses for proving the offence.
Turkey allows cis-women to work in brothels; transgender women, already excluded from the broader labor market due to strong transphobia prevalent in Turkey, do not have access to legal working conditions.
Source: Current Population Survey,Click on "Table MS-2. Estimated Median Age at First Marriage, by Sex: 1890 to Present" to download data.
See Variable 170 and Variable 171
In the course of human history, over thousands of years, many human cultures arise in relative isolation from each other, and major world religions develop in these relatively independent cultures.
Thurston, Herbert (1910). "Ritual of Marriage". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.In Methodism, the sacred service celebrates a covenenat grounded in the will of God and sustained by divine grace. ... Methodism encourages the solemnization of marriages within the context of congregational worship and eucharistic celebration.
For the church, the marriage covenant is grounded in the covenant between God and God's people into which Christians enter in their baptism.
The marriage contract is so sacred that we advise against seeking divorce on any grounds whatseover. Should any member seek divorce on any unscriptural grounds (Matt. 5:32 "But I say unto you, that whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery; and whosoever shall marry her that is divorced comitteth adultery."), and that well proven, he shall be summoned to appear at a meeting in the local church, with the general board working in co-operation with the local church board. If proven guilty of such offense, he shall be dismissed at once, and no longer considered a member of Evangelical Methodist Church. We advise against the remarriage of all divorced persons, as the scriptures declare in Romans 7:3a "...So then if, while her husband liveth, she be married to another man, she shall be called an adulteress." If any person becoming converted, and having such marital complications as mentioned above in the days of their sin and ignorance, it is our belief that God will and does forgive them; however, we shall not receive such persons into church membership, but with to extend to them the right hand of fellowship, promising the prayers of God's people. Should any pastor, knowingly or unknowingly, receive such persons that have been divorced and remarried into membership, such membership shall not be valid. Ministers are advised to have nothing to do with the re-marriage of persons divorced on any grounds. In the event any person is divorced by an unbelieving companion and shall remain in an unmarried state, retaining his or her Christian integrity, he or she shall not be dismissed or barred from church membership.
The Protestant reformers of the sixteenth century were unwilling to call marriage a sacrament because they did not regard matrimony as a necessary means of grace for salvation. Though not necessary for salvation certainly marriage is a means of grace, thus, sacramental in character.
One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Marriage". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Husband and Wife". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Adultery". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.