フィリピンでは離婚は議論の的となっている問題であり、カトリック教徒が大多数を占める国では、同様の宗教構成を持つ他の国が離婚を合法化しているにもかかわらず、離婚は依然として議論の的となっている。フィリピン国民は通常、離婚による婚姻解消を法的に認められておらず、婚姻無効が一般的な法的代替手段となっている。イスラム教の個人法典では、イスラム教の儀式で結婚した夫婦に対して特定の状況下で離婚を認めている。[ 1 ]マルタが2011年に離婚を合法化した後、フィリピンはバチカン市国を除けば「世界で唯一」離婚が違法な国としてしばしば挙げられる。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
夫婦は法的別居(別名「相対的離婚」)を選択することもできますが、この手続きでは結婚は解消されません。相対的離婚は、以前に結婚していた人が再婚できる「絶対的離婚」とは対照的です。 [ 5 ]
フィリピンのスペイン統治時代には、絶対的離婚は認められていませんでした。植民地はシエテ・パルティダス(Siete Partidas)の管轄下にあり、同裁判所は夫婦に「相対的離婚」、つまり法的別居のみを認めており、実際の婚姻関係を法的に解消するものではありませんでした。シエテ・パルティダスにおける相対的離婚の前提条件は以下のとおりです。[ 5 ] [ 7 ]
米西戦争終結後、アメリカ合衆国はフィリピンを植民地化した。この期間中、1917年3月11日に法律第2710号、すなわち離婚法が成立した。この法律は離婚を絶対的離婚(a vinculo matrimonii)と定めた。離婚の可否は有責主義に基づき、以下の前提条件を満たす必要があった。[ 7 ]
第二次世界大戦中に大日本帝国が フィリピンを占領した際、日本が任命したフィリピン行政委員会は1943年3月25日に行政命令第141号を発布し、法律第2710号を廃止し、新たな法令によりフィリピン諸島の離婚法を拡大し、有効な絶対的離婚の根拠を11項目に拡大した。[ 7 ] 1944年10月23日にダグラス・マッカーサー将軍によって枢軸国の占領が終わり、フィリピン連邦が復活すると、[ 5 ]法律第2710号が再びフィリピンの離婚問題に関する現行法となった。[ 8 ]
1946年にフィリピンが米国から独立した後も、法律第2710号はしばらくの間適用された。1950年8月30日に共和国法第386号または民法が制定されるまで、この法律は法的別居、つまり以前は「相対的離婚」として知られていたもののみを認め、絶対的離婚は認めなかった。[ 5 ]離婚の根拠は、配偶者による姦通/妾、および一方の配偶者による他方の配偶者の生命に対する企てであった。法典委員会内で絶対的離婚に関する規定を含めるための審議があったが、保守派が反対した。[ 8 ]
民法は1987年に家族法によって改正されたが、新しい法律では絶対的な離婚は認められなかった。[ 8 ]民法では、イスラム教徒は20年間離婚することができる。
1977年、フェルディナンド・マルコス大統領は、イスラム教徒に対する絶対的な離婚規定を含むイスラム教徒個人法典を制定した。
グロリア・マカパガル・アロヨ大統領[ 9 ] [ 10 ] 、ベニグノ・アキノ3世大統領[ 11 ] [ 12 ]、ロドリゴ・ドゥテルテ大統領[ 13 ]は、任期中に絶対離婚法案の可決を支持しないと表明したが、アキノ大統領は、夫婦が再婚できる「法的別居」法には賛成すると述べた[ 11 ] 。
ボンボン・マルコス大統領は、2022年の大統領選挙の候補者だった当時、離婚を合法化することに前向きだったが、その選択肢が「容易」にならないことが条件だと述べていた。[ 14 ]
家族法では、フィリピンの裁判所は、外国人配偶者の国の法律の下で手続きが有効であることを条件として、フィリピン人が海外で外国人配偶者から得た離婚を承認することができる。さらに、地方裁判所は、再婚能力の宣言を求める共同申立てを審理することができる。[ 15 ]
この例として広く知られているのが、元有名人カップルのカーラ・アベラナとトム・ロドリゲスのケースである。[ 16 ] [ 17 ]ロドリゲスは米国市民であり、フィリピン国籍を再取得したかどうかは不明である。この件に関する出版物では、離婚時に2人ともフィリピン国籍を持っていた可能性はないと示唆されている。[ 18 ]
ベンゲット州のイバロイ族[ 19 ]、パラワン州のタグバンワ族、ヌエバ・ビスカヤ州のガッダン族、コルディジェラ山脈のカンカナエイ族とボントク族、ミンダナオ島のマノボ族とブラーン族など、いくつかの先住民文化では離婚を結婚解消の手段として認識している。[ 7 ]しかし、離婚による先住民の儀式で行われた結婚の解消は政府によって認められていない。[ 19 ]
1977年のイスラム教徒個人法典は、フィリピンのイスラム教徒(その多くはモロ族であると自認している)の離婚を認めている。[ 20 ]民法に基づいて結婚したイスラム教徒(改宗者を含む)は離婚できない。[ 21 ]
フィリピン人以外の者がフィリピン国民と結婚し、フィリピン人以外の配偶者が海外で離婚した場合、フィリピン人配偶者はフィリピン法の下で再婚することができる(外国の離婚判決の司法承認および再婚能力の宣言を参照)[ 22 ]。たとえフィリピン人以外の配偶者が結婚後に外国籍を取得していたとしてもである。[ 23 ]
以下は、現在開催中のフィリピン第19議会における離婚合法化に関する提案です。
2024 年 5 月 15 日、アウレリオ・ゴンザレス ジュニア議長が議長を務める下院本会議で、音声投票により「エドセル ラグマン」下院法案9349 号、提案された「絶対離婚法」が「第二読会」で承認された。同法案は、配偶者が別居する 4 番目の方法として、ロレート B. アチャロンが定義した請願の限定的な根拠を列挙している。家族法第 45 条の婚姻無効、配偶者の5 年間の事実上の別居、配偶者による性別適合手術または性別移行、家族法第 36 条に基づく心理的無能力、和解不可能な相違、共和国法 9262 号、2004 年の女性とその子供に対する暴力防止法に基づく家庭内、夫婦間の虐待または身体的暴力、宗教的または政治的所属を変更するよう求める道徳的圧力。フィリピン新民法第97条(2)およびフィリピン家族法第55条(10)に基づく法的別居事由も、今のところ絶対的離婚事由である。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]また、同法案は、外国人配偶者またはフィリピン人配偶者のいずれかが、フィリピン領事による適切な認証を受けた外国の離婚判決の有効性を承認することも規定している。[ 31 ]
離婚の合法化は宗教的な理由から反対されており、カトリック教会や保守的な教会が最も声高に反対している。[ 32 ]
離婚の合法化に反対する人々は、国家がそのような手続きを認可することは、「結婚の神聖さとそれが家族の基盤であること」を国家が維持することを義務付ける条項に基づいて違憲であると主張している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
フィリピンのカトリック教会は、フィリピン・カトリック司教協議会(CBCP)を通じて、同国で絶対離婚を合法化するいかなる法案にも歴史的に反対運動を展開してきた。彼らは、そのような手続きを国家が認めることを「結婚に反対」し「家族に反対」する行為とみなしている。[ 32 ] [ 37 ]同教会は、被害を受けた夫婦に対する法的別居と婚姻無効の手続きで十分であると主張している。[ 38 ]
2015年にCBCP会長を務めたソクラテス・ビジェガス氏は、発表した意見の中で、離婚の合法化は人権、特に離婚した夫婦の子どもの人権に反すると主張した。同氏は、離婚を認めると夫婦がまず自分たちの関係を修復しようとしなくなると述べた。また、法的別居を選択した既婚の親を持つ子どもはすでにトラウマを抱えており、離婚によって「全くの他人」が新たな法的配偶者という形で彼らの生活に入り込むことになり、状況が悪化すると付け加えた。[ 39 ] 2024年5月、CBCPのジェローム・セシラーノ神父はフィリピン・デイリー・インクワイアラー紙に対し、同法案の承認は「反家族、反結婚、反子どもであり、結婚と家族を擁護するという憲法上の義務を裏切るものだ」として強く反対すると述べた。[ 40 ]
カトリック信徒の教会運動である「キリストのためのカップル」も、フィリピンにおける離婚法に強く反対している。2024年6月、同団体は「愛と相互理解に基づいて結ばれた結婚は、幸せで、永続的で、充実したものになり得る」と宣言するマニフェストを発表した。また、片親の子どもは親の離婚の犠牲となり、永続的な感情的、心理的、経済的、あるいは身体的な社会的スティグマを受けることになると強調した。[ 41 ]
イグレシア・ニ・クリストは信者が離婚することを禁じており、夫婦間の問題を抱えている場合は夫婦で解決すべきだと主張している。[ 42 ] [ 43 ]
一方、フィリピン合同キリスト教会(UCCP)のモデスト・ビラサンタ司教は、同教会は離婚問題について話し合う用意があると表明した。ビラサンタ司教は、「教会が人々に結婚の重要性をどのように教えるかは教会次第であり、(離婚法案の)承認を阻止することではない」と付け加えた。[ 44 ]
フィリピンでは離婚は国家によってほとんど認められていないが、婚姻は無効宣告によって解消することができる。夫婦は法的別居も利用できる。[ 45 ]