Loading article…
上座部仏教[ a ] (パーリ語: 𑀣𑁂𑀭𑀯𑀸𑀤、Theravāda;サンスクリット語: स्थविरवाद、Sthaviravāda) は、仏教で最も古い現存する宗派です。 [ 1 ] [ 2 ]この宗派の信奉者は、(パーリ語のtheravādī、𑀣𑁂𑀭𑀯𑀸𑀤𑀻を英語化したもの) と呼ばれ、 [ 3 ] [ 4 ] 2000 年以上にわたり、パーリ聖典に記された仏陀の教え、すなわちダルマの独自の解釈を保存してきました。 [ 1 ] [ 2 ] [ web 1 ] 2010年現在、上座部仏教は仏教の2番目に大きな宗派であり、仏教徒の36%が上座部仏教に属し、53%が大乗仏教に属している。 [ 5 ]
パーリ聖典は、古典インド語であるパーリ語で現存する最も完全な仏教聖典であり、この宗派の聖なる言語[ 2 ]および共通語[ 6 ]として機能している。大乗仏教や金剛乗仏教とは対照的に、上座部仏教は、教義（ダンマ）の理論的研究（パリヤッティ）や僧侶の戒律（ヴィナヤ）に関して保守的である傾向がある[ 7 ]。この保守主義の一要素は、上座部仏教が大乗経典（紀元前1世紀頃から出現）の信憑性を否定しているという事実である[ 8 ] [ 9 ] 。その結果、上座部仏教は、阿弥陀仏や毘盧遮那仏など、大乗仏教が信じる多くの仏陀/菩薩の存在を一般的に認めていない。なぜなら、それらは上座部仏教の経典には見当たらないからである。[ 10 ]しかし同時に、異なる仏国土に住む複数の仏陀の共存という考えは、パーリ語の正典であるアパダーナ（1.20と1.64）で認められている。[ 11 ]
テーラワーダは、インドのスタヴィラ・ニカーヤ（初期仏教の一派）に由来する。この伝統は、紀元前3世紀以降、特にパーリ聖典の書き写しと注釈文献の増加に伴い、インドで大きく発展した。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]歴史的起源であるインドと、発展の中心地であるスリランカの両方から、テーラワーダの伝統はその後東南アジアに広がり、そこで仏教の支配的な形態となった。[ 15 ]テーラワーダは、スリランカ、ミャンマー、カンボジアの国教であり、ラオスとタイで見られる主要な仏教の一派である。インド、バングラデシュ、中国、ネパール、ベトナム、インドネシア、マレーシアの少数民族、およびこれらのグループからのディアスポラや世界中からの改宗者によって実践されている。
近代においては、仏教の近代化、上座部仏教の瞑想実践を活性化させたヴィパッサナー運動[ web 1 ]、森林僧院主義を再強調したタイ森林伝統の成長、インドやネパールなどの地域への上座部仏教の西方への広がり、欧州連合、英国、米国における仏教徒の移民や改宗者など、新たな展開が見られました。
パーリ語のテーラヴァーダは「長老の教え」と訳され、テーラ（サンスクリット語のスタヴィラ）は「長老」または「高僧」を意味し、ヴァーダは「教義」、「教え」、「学派」を意味する。この用語は、この学派が初期仏教のスタヴィラ・ニカーヤに起源を持つと主張していることを示している。
ケイト・クロスビーによれば、「西暦5世紀のスリランカのアヌラーダプラにあるマハーヴィハーラでは、テーラヴァーダという用語は、最初の結集に集まった高僧たちの教えを指すのに使われていた」。この用法は、マハーヴィハーラ独自の正典の体系化と三蔵の注釈を、ブッダの直弟子である阿羅漢に帰属させていた。「12世紀には、マハーヴィハーラの僧院の伝統がスリランカ、そしてそこから東南アジアの仏教を支配するようになった」。[ 16 ]
しかし、「テーラヴァーダという用語がこの地域における共同体の宗教と同一視されるようになったのは近代になってからであり、1950年に世界仏教徒連盟でその正式名称となった」[ 17 ] 。19世紀と20世紀の植民地時代の学問では、当初この伝統を南仏教と呼び、「アビダンマの書物『カターヴァットゥ』で『正統』とされている222の教義命題」と関連付けていた。このため、「大乗仏教の経典で反対派の仏教を指す蔑称として用いられるヒナヤーナの『劣等乗』宗派の一つとレッテルを貼られることになった…19世紀末の代表者たちは、このレッテル貼りに反発し、受け入れ可能な共通の名称を模索し、最終的に『テーラヴァーダ』に落ち着いた」[ 18 ] 。
上座部仏教は、インド仏教共同体の最初の分裂後に生じた二大宗派の一つであるスタヴィラ・ニカーヤ内の分派であるヴィバッジャヴァーダ派から派生した。 [ 19 ] [ 20 ]上座部仏教の文献は、その伝統を第三回仏典結集に遡り、長老モッガリプッタ・ティッサがヴィバッジャヴァーダ派の教義的立場を定めた重要な著作である『カターヴァットゥ』を編纂したとされている。[ 21 ]
アショーカ王のようなマウリヤ朝の王たちの庇護を受けて、この宗派はインド全土に広がり、マヒンダのような宣教師僧侶の努力によってスリランカにも伝わりました。スリランカでは、アヌラーダプラ（古代スリランカの首都）の大僧院（マハーヴィハーラ）を拠点とするタンバパンニヤ（後にマハーヴィハーラヴァシン）として知られるようになりました。 [ 22 ]上座部仏教の資料によると、アショーカ王の使節団のもう1つはスヴァンナブーミ（「黄金の地」）にも派遣されたとされていますが、これは東南アジアを指している可能性があります。[ 23 ]
紀元前1世紀までに、上座部仏教はアヌラーダプラ王国の主要な集落でしっかりと定着していた。[ 24 ]上座部仏教の主要な経典を含むパーリ聖典は、紀元前1世紀に書き記された。[ 25 ]古代および中世スリランカの歴史を通じて、上座部仏教はシンハラ人の主要な宗教であり、その寺院や僧院は、自らを宗教の保護者とみなしていたスリランカの王によって保護されていた。 [ 26 ]
時が経つにつれ、マハーヴィハーラの伝統からアバヤギリとジェータヴァナという2つの宗派が分かれた。[ 28 ]アバヤギリ派は、大乗仏教と金剛乗仏教の経典、そして上座部仏教の聖典を融合的に研究することで知られるようになったが、マハーヴィハーラの伝統はこれらの新しい経典を受け入れなかった。 [ 29 ]その代わりに、ブッダゴーサのようなマハーヴィハーラの学者たちは、パーリ語の経典の解釈とアビダンマに焦点を当てた。これらの上座部仏教の分派は、王室の庇護をめぐってしばしば互いに対立した。[ 30 ]パラクラマバーフ1世（1153年～1186年）の治世には、島での長年の戦争の後、スリランカの僧伽の大規模な改革が行われた。パラクラマバーフは、マハーヴィハーラ派が支配する単一の統一サンガを創設した。[ 31 ] [ 32 ]
碑文の証拠から、上座部仏教が紀元5世紀頃から東南アジアのシュリー・クシェートラ王国とドヴァーラヴァティー王国で支配的な宗教になったことが明らかになっている。 [ 33 ]現存する最古のパーリ語の仏典は、シュリー・クシェートラで発見された金板で、紀元5世紀から6世紀頃のものとされている。[ 34 ]上座部仏教が東南アジアで支配的な宗教になる前は、大乗仏教、金剛乗仏教、ヒンドゥー教も盛んだった。[ 35 ] [ 36 ]
11 世紀頃から、シンハラ人の上座部仏教の僧侶と東南アジアのエリートたちが、東南アジア本土の大部分を上座部仏教マハーヴィハーラ派に広く改宗させた。[ 37 ]ビルマのアナウラタ王（パーリ語：アニルッダ、1044～1077 年）やタイのラムカムヘン王（ 13 世紀後半に活躍）などの君主の庇護は、ビルマとタイで上座部仏教が主要な宗教として台頭する上で重要な役割を果たした。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
ビルマとタイの王は自らをダルマ王、上座部仏教の守護者と見なした。彼らは新しい寺院の建設を奨励し、学問、僧侶の叙任、宣教活動を後援し、動物の犠牲などの非仏教的な慣習を排除しようとした。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] 15世紀と16世紀には、カンボジアとラオスでも上座部仏教が国教として確立された。カンボジアでは、アンコール・ワットとアンコール・トムが最も有名なヒンドゥー教と大乗仏教の寺院が数多く上座部仏教の僧院に改築された。[ 44 ] [ 45 ]
19 世紀と 20 世紀に、上座部仏教徒は西洋のイデオロギー、宗教、近代科学と直接接触しました。この接触に対するさまざまな反応は「仏教近代主義」と呼ばれています。[ 46 ]イギリスの植民地であったセイロン(現在のスリランカ) とビルマ(ミャンマー) では、仏教機関は教育の主要な提供者としての伝統的な役割を失いました (この役割はしばしばキリスト教の学校によって担われました)。[ 47 ]これに対応して、仏教の学問を保存し、仏教教育を提供しようとする仏教組織が設立されました。[ 48 ]アナガリカ ダンマパーラ、ミゲットゥワッテ グナナンダ テーラ、ヒッカドゥウェ スリ スマナガラ テーラ、ヘンリー スティール オルコット(仏教に改宗した最初のアメリカ人西洋人の 1 人) は、スリランカの仏教復興の主要人物の一部でした。[ 49 ] 19世紀には、アマラプラ・ニカーヤとラーマンニャ・ニカーヤという2つの新しい修道会が設立された。[ 50 ]
ビルマでは、影響力のある近代主義者としてミンドン・ミン王（1808～1878年）がおり、仏教の教えを保存する目的で第5 回仏教会議（1871 年）とクートードー パゴダの三蔵経（現在も世界最大の書物）を後援したことで知られています。ビルマではまた、仏教の瞑想と教義の学習の復活に焦点を当てた「ヴィパッサナー運動」が成長しました。レディ・サヤドー（1846～1923 年）はこの運動の主要人物の一人でした。[ 51 ]独立後、ミャンマーは第 6 回仏教会議（ 1954 年ウェーサクから 1956 年ウェーサク）を開催し、パーリ聖典の新しい編集を作成し、その後政府によって 40 巻で出版しました。ヴィパッサナー運動は独立後も成長を続け、世界中にセンターを持つ国際的な運動になりました。独立後の時代に影響力を持った瞑想指導者には、ウ・ナラダ、マハシ・サヤドー、サヤドー・ウ・パンディタ、ニャナポニカ・テーラ、ウェブ・サヤドー、ウ・バ・キン、そして彼の弟子であるSN・ゴエンカなどがいる。
一方、タイ（植民地時代を通じて独立を維持した唯一の上座部仏教国）では、チャクリ王朝のタイ国王が推進した一連の改革の後、仏教はより中央集権化され、官僚化され、国家によって統制されるようになった。モンクット王（在位1851～1868年）とその後継者チュラロンコーン王（在位1868～1910年）は特に僧伽の中央集権化改革に深く関わった。これらの国王の下で、僧伽はタイ僧伽の最高機関である僧伽長老評議会（パーリ語：マハーテーラ・サマガマ）が率いる階層的な官僚組織へと組織化された。[ 52 ]モンクットはまた、タイの他の僧伽よりも厳格な僧侶の規律を守った新しい僧伽教団、ダンマユッティカ・ニカーヤの創設を主導した（これには、金銭の使用禁止、食料の備蓄禁止、夕方の牛乳の摂取禁止などが含まれる）。 [ 53 ] [ 54 ]ダンマユッティカ運動は、元のパーリ聖典を重視し、非合理的と見なされたタイの民間信仰を否定することを特徴としていた。[ 55 ]ワチラヤン・ワロロット王子の指導の下、タイの僧侶のための新しい教育および試験制度が導入された。[ 56 ]
20世紀には、森林生活と厳格な僧院規律に焦点を当てた「森林の伝統」も成長した。この時代の主な森林運動は、アジャン・ムン（1870～1949）とその弟子たちによって創設されたスリランカ森林の伝統とタイ森林の伝統である。 [ 57 ]
カンボジアとラオスの上座部仏教は、近代において同様の経験をした。両国とも、フランスの植民地支配、破壊的な内戦、抑圧的な共産主義政権に耐えなければならなかった。フランス統治下では、フランス極東学院のフランス人インド学者が仏教改革に関与し、1914年にプノンペンに設立されたパリ学院など、カンボジアとラオスの僧侶の養成機関を設立した。[ 58 ]クメール・ルージュはカンボジアの仏教機関を事実上破壊したが、共産主義政権の終焉後、カンボジアの僧伽は亡命から帰還した僧侶によって再建された。[ 59 ]対照的に、ラオスの共産主義支配は、パテト・ラオが直接的な国家統制を課すことで僧伽を政治的目的のために利用しようとしたため、破壊的ではなかった。[ 60 ] 1980年代後半から1990年代にかけて、ラオスでは仏教に対する公式の姿勢が自由化し始め、功徳を積むことや教義を学ぶことなどの伝統的な仏教活動が復活した。
近代には、上座部仏教が世界中に広まり、少数派の信仰となっている地域では宗教が復興した。近代上座部仏教の普及における主な出来事には以下のようなものがある。
ケイト・クロスビーによれば、上座部仏教において、パーリ聖典としても知られるパーリ三蔵は、「ダルマ（仏陀の真理または教え）とサンガ（僧侶と尼僧の共同体）の組織を構成するものに関する最高の権威」である。[ 68 ]
ティピタカの言語であるパーリ語は、上座部仏教における主要な宗教的・学術的言語である中期インド語です。この言語は様々なインドの方言から発展した可能性があり、古代マガダ語とは関連がありますが、同一ではありません。[ 69 ]
ティピタカの初期の形は、仏教宣教活動が盛んだったアショーカ王の治世中にスリランカに伝わった可能性がある。数世紀にわたって口頭で伝えられた後（当時の宗教文書の慣習として）、紀元前1世紀にようやく文書化された。上座部仏教は、ティピタカを文書化した最初の仏教宗派の一つである。[ 70 ]現在まで残っているティピタカの版は、スリランカの大僧院派のものである。[ 71 ]
スリランカと東南アジアのティピタカの最古の写本は15世紀に遡り、不完全である。[ 72 ] 4つのニカーヤの完全な写本は17世紀以降にのみ入手可能である。[ 73 ]しかし、ティピタカの断片は東南アジアの碑文で発見されており、その最古のものは3世紀または4世紀に遡る。[ 72 ] [ 74 ]アレクサンダー・ウィンによれば、「それらは現存するパーリ語の写本とほぼ完全に一致する。これは、パーリ語のティピタカが1500年以上もの間、非常に高い精度で伝承されてきたことを意味する。」[ 74 ]
ティピタカには数多くの版があり、主な現代版としては、パーリ語テキスト協会版（ローマ字で出版）、ビルマ第六回会議版（ビルマ文字、1954～56年）、ラーマ7世の治世（1925～35年）に開催された会議後に編集・出版されたタイ語ティピタカ（タイ文字）などがある。また、プノンペンで出版されたクメール語版（1931～69年）もある。 [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
パーリ語の三蔵は、律蔵、経蔵、阿毘達蔵の３つの部分から成ります。このうち、阿毘達蔵は後から追加されたものと考えられており、その構成は紀元前3世紀頃から始まったとされています。[ 78 ]パーリ語の阿毘達蔵は、上座部仏教以外では認められていませんでした。また、第５ニカーヤである小ニカーヤ（「小集成」）には、後から追加されたテキストもいくつかあり、例えば、パティサンビダーマッガ（おそらく紀元前3世紀から1世紀頃）やブッダヴァンサ（紀元前1世紀から2世紀頃）などがあります。[ 79 ] [ 80 ]
スッタ・ピタカの主要部分とヴィナヤの一部は、中国語とサンスクリット語、プラークリット語、チベット語で保存されているインドの非上座部仏教の並行する文献集であるアーガマ、およびさまざまな非上座部仏教のヴィナヤと内容的にかなり重複している。このことから、これらの初期仏教文献（すなわちニカーヤとヴィナヤの一部）は、現代の学者によって、宗派化以前の仏教の教義に関する最も古く権威のある資料の一部であると一般的に考えられている。[ 81 ] [ 82 ]
前半部分の資料の多くは、特に「上座部仏教」のものではなく、この宗派の信奉者が初期の非宗派的な教えの体系から保存した教えの集まりである。ピーター・ハーヴェイによれば、上座部仏教は三蔵（アビダンマのテキストなど）にテキストを追加したかもしれないが、一般的には以前の資料を改変することはなかった。[ 83 ]
歴史的に後世に書かれた経典、主にアビダルマと律蔵の一部には、上座部仏教に特有の要素や教えが含まれており、他の初期仏教宗派のアビダルマや律蔵とはしばしば異なっている。[ 84 ]例えば、上座部律蔵には比丘のための戒律が合計227条含まれているのに対し、法蔵律蔵（東アジア仏教で使用されている）には比丘のための戒律が合計253条含まれている（ただし、全体的な構造は同じである）。[ 85 ]これらの違いは、釈迦の死後数世紀にわたる教義と僧院制度の体系化と歴史的発展から生じたものである。[ 86 ]
アビダンマ・ピタカには、「厳密に形式化された言語で仏陀の教義を再述したもの」が含まれています。そのテキストは、単一の一貫した哲学体系を構築しようとする新しい方法、アビダンマの方法を提示しています（仏陀が個々のニーズに応じて特定の人々に与えた多数の教えを提示するスッタとは対照的です）。[ 87 ]アビダンマは、存在の内的な生活経験と意識の意図的構造の分析に焦点を当てているため、ニャーナポニカ、ビク・ボーディ、アレクサンダー・ピアティゴルスキーなどの多くの現代の学者によって、一種の現象学的心理学と比較されることがよくあります。[ 88 ]
上座部仏教では、伝統的に、正典であるアビダンマ・ピタカはブッダ自身によって教えられたものであるという教義上の立場が取られてきた。[ 89 ]一方、現代の学問では、アビダンマのテキストは紀元前3世紀以降に成立したと一般的に考えられている。[ 90 ]しかし、フラウヴァルナーなどの学者の中には、初期のアビダンマのテキストは、スッタに見られるマティカと呼ばれる教義リストを利用した解釈や教理問答の作業から発展したと考える者もいる。[ 91 ] [ 92 ]
ティピタカには含まれていないものの、上座部仏教の伝統にとって重要な作品が数多く存在する。ティピタカ以外で最も重要なテキストは、影響力のある学者ブッダゴーサ（4～5世紀）の作品だろう。彼はパーリ語の注釈書（マハーヴィハーラ派のスリランカの古い注釈書に基づいている）で知られている。また、上座部仏教の教義の非常に重要な集成である『ヴィスッディマッガ』の著者でもある。[ 93 ]ダンマパーラやブッダダッタといった他の人物も、ブッダゴーサの時代にパーリ語で上座部仏教の注釈書やその他の作品を著した。[ 94 ]これらのテキストは、ティピタカほど上座部仏教において聖典としての権威はないものの、ティピタカの解釈において影響力のある作品であり続けている。
上座部文献の重要なジャンルは短いハンドブックと要約であり、これらはより大きな解説の紹介と学習ガイドとして機能します。より影響力のある要約の 2 つは、サーリプッタ テーラの『パリムッタカ ヴィナヤ ヴィニッチャヤサンガハ』、ブッダゴーサの『ヴィナヤ』解説の要約、およびアヌルッダの『アビダンマ タササンガハ』 (「アビダンマのマニュアル」) です。[ 95 ]
上座部仏教の歴史を通じて、上座部仏教の僧侶たちは、歴史年代記（ディーパヴァンサやマハーヴァンサなど）、聖人伝、詩、パーリ語文法、そして「副注釈」（つまり、注釈に対する注釈）といった、パーリ語文学の他の作品も生み出した。
パーリ語の経典は多くの上座部仏教徒にとって象徴的にも儀式的にも重要であるが、ほとんどの人は、現地語の文学、口頭伝承、説教、芸術やパフォーマンス、映画やインターネットメディアを通して仏教の教えに触れることになるだろう。[ 96 ]ケイト・クロスビーによれば、「パーリ語よりも現地語で書かれた上座部仏教の文献の方がはるかに多い」とのことである。[ 97 ]
パーリ語と現地語の両方で上座部仏教文学の重要なジャンルの一つに、仏陀の前世の物語であるジャータカ物語があります。これらはあらゆる階層で非常に人気があり、漫画から高度な文学まで、さまざまなメディア形式で表現されています。ヴェッサンタラ・ジャータカは、これらの物語の中で最も人気のあるものの1つです。[ 98 ]
上座部仏教徒の多くは、大乗仏教の経典を偽典、つまり仏陀の真正な言葉ではないと考えている。[ 99 ]そのため、上座部仏教徒は、阿弥陀仏や毘盧遮那仏など、大乗仏教で信じられている多くの仏陀や菩薩の存在を一般的に認めていない。なぜなら、それらは正典には見当たらないからである。[ 10 ]
上座部仏教の教義の中核は、古典インド語で現存する唯一の完全な初期仏教文献集であるパーリ聖典に収められています。[ 100 ]上座部仏教の基本は、他の初期仏教宗派や大乗仏教の伝統と共通しています。それらには、次のような中心的な概念が含まれます。[ 101 ]
上座部仏教の正統的な立場は、他の仏教宗派と比較して、 『カターヴァットゥ』（論争点）や、ブッダゴーサなどの注釈者による他の著作に示されています。
伝統的に、上座部仏教は以下の主要な教義上の立場を維持していますが、すべての上座部信者が伝統的な見解に同意しているわけではありません。[ 110 ] [ 111 ]
上座部仏教の学者たちは、アビダンマと呼ばれる仏教の教義の体系的な解説を発展させた。パーリ語のニカーヤでは、仏陀は、身体的および精神的プロセスのさまざまな概念的グループである「ダンマ」を使用して経験を説明する分析的方法を通して教えを説いている。仏陀が説いたダンマのリストの例には、12の感覚「領域」またはアヤタナ、5つの集合またはカンダ、および18の認識要素またはダートゥが含まれる。[ 132 ]
上座部仏教は伝統的に、自らをヴィバッジャヴァーダ「分析の教え」であり、仏陀の分析方法の継承者であると宣伝している。このモデルを拡張し、上座部仏教のアビダンマ学派は、あらゆる可能なダンマとその関係から構成されると見なす「究極の真理」（パラマッタ・サッチャ）の分析に関心を寄せた。アビダンマの中心理論は、このように「ダンマ理論」として知られている。[ 133 ] [ 134 ]「ダンマ」は、「要因」（コレット・コックス）、「精神的特性」（ブロンクホルスト）、「心身現象」（ノア・ロンキン）、「現象」（ニャーナポニカ・テーラ）などと訳されている。[ 135 ] [ 6 ]
スリランカの学者Y.カルナダサによれば、ダンマ（「原理」または「要素」）は「分析の過程を究極まで進めたときに生じるもの」である。[ 133 ]しかし、これはダンマが独立した存在を持つことを意味するものではなく、ダンマは「記述の目的のためだけに」想定されているにすぎない。[ 136 ]ノア・ロンキンはダンマを「感覚的経験の構成要素、つまり、静的な精神的内容ではなく、ましてや実体ではないものの、人の世界を構成する還元不可能な「構成要素」」と定義している。[ 137 ]このように、上座部仏教のアビダンマでは、ダンマは経験の究極的な構成要素であるが、自己（attā ）を持たず（ suñña ）、条件付けられているため、実体、本質、または独立した個物とは見なされない。[ 138 ]これはパティサンビダマッガに明記されており、ダンマはスヴァバーヴァ（sabhavena suññam ）を欠いていると述べられています。[ 139 ]
ロンキンによれば、正典的なパーリ語のアビダンマは実用的で心理学的であり、説一切有部派の伝統とは対照的に「存在論にはあまり関心を払っていない」 。ポール・ウィリアムズもまた、アビダンマは洞察瞑想の実践的な側面に焦点を当てており、存在論は「比較的未探求」であると指摘している。[ 140 ]しかしロンキンは、後の上座部仏教の注釈書（ティーカー）は、初期の認識論的および実践的な関心から存在論的実在論への教義的転換を示していると指摘している。[ 141 ]
一方、Y・カルナダサは、リアリズムの伝統は後世の上座部仏教の注釈書でのみ発展したのではなく、最も初期の言説にまで遡ると主張している。
パーリ語のニカーヤに基づいて考えるならば、仏教は現実主義的であると結論づけざるを得ない。外部世界を明確に否定する箇所はどこにもない。また、世界が心によって作られたもの、あるいは主観的な思考の投影に過ぎないことを示す肯定的な証拠もない。仏教が物質の精神外的存在、すなわち外部世界を認識していることは、経典によって明確に示唆されている。経典全体を通して、現実主義の言葉遣いが見られる。涅槃の達成を最終目標とする仏教の実践的な教義と修行全体は、物質世界とそこに生きる意識ある生命体の認識に基づいている。[ 142 ]
上座部仏教のアビダンマでは、ダンマには全部で 82 種類あり、そのうち 81 種類は条件付き ( sankhata ) であり、1 種類は無条件で、それが涅槃である。81 種類の条件付きダンマは、意識 ( citta )、関連する精神性 ( cetasika )、物質性、または物理的現象 ( rupa )の 3 つの大まかなカテゴリーに分けられる。 [ 143 ]ダンマは独立して存在することはないため、意識のダンマ ( cittaと呼ばれる) は、少なくとも 7 つの精神的要因 ( cetasikas )と関連して ( sampayutta )生じる。[ 144 ]アビダンマでは、すべての意識の出来事は意図性によって特徴付けられ、決して孤立して存在することはないと考えられている。[ 143 ]アビダンマの哲学の多くは、さまざまな意識とそれに伴う精神的要因、およびそれらの条件付き関係 ( paccaya ) を分類することに関係している。[ 144 ]
パーリ語の三蔵は、過去の行いに応じて有情が生まれ変わる可能性のある様々な存在の次元（バヴァ）を持つ階層的な宇宙論的システムを概説している。善行は高次の領域へ導き、悪行は低次の領域へと導く。 [ 145 ] [ 146 ]しかし、インドラのような高次の領域にいる神々（デーヴァ）でさえ、死、喪失、苦しみは存在する。[ 147 ]
存在の次元の主なカテゴリは次のとおりです。[ 145 ] [ 146 ]
これらの様々な存在の次元は、無数の世界システム（ロカ・ダートゥ）に見出すことができ、それらは膨大な時間（カッパで測られる）にわたって周期的に生まれ、拡大し、縮小し、破壊される。この宇宙論は、ジャイナ教の宇宙論など、他の古代インドのシステムと似ている。[ 146 ]この絶え間ない生と死の循環的な多元宇宙全体をサンサーラと呼ぶ。このサンサーラのシステムの外には、ニルバーナ（文字通り「消滅、消滅、吹き消す」）があり、それは不死（アマタ）で超越的な現実であり、すべての苦しみ（ドゥッカ）と再生からの完全かつ最終的な解放（ヴィムッティ）である。[ 148 ]
上座部仏教の教義によれば、苦しみからの解放（涅槃）は、 4つの覚醒（菩提）の段階で達成されます。 [ web 2 ] [ web 3 ]
上座部仏教では、仏陀とは、自ら輪廻からの脱出の道を発見し、涅槃に到達し、その後、教えを説くことによって（「法輪を転じる」こととして知られる）他の人々にその道を開く有情の存在である。仏陀はまた、人の心を読み取ったり、空を飛んだりする能力など、並外れた力と能力（アビニャー）を持っていると信じられている。 [ 150 ]
上座部仏教の聖典では、ゴータマ・ブッダは幾億年も続く過去のブッダの系譜の中で最も新しいブッダとして描かれています。また、未来のブッダであるメッテイヤについても言及されています。[ 151 ]伝統的に、上座部仏教では、世界に同時に多数のブッダが存在するという考えも否定されています。[ 152 ]
有情がどのようにして仏陀になるかという点に関して、上座部仏教もこの道を提示している。実際、ブッダゴーサによれば、救済の道は主に３つある。すなわち、仏陀の道（ブッダヤーナ）、個々の仏陀の道（パッチェカブッダヤーナ）、そして弟子の道（サーヴァカヤーナ）である。[ 153 ]
しかし、大乗仏教とは異なり、上座部仏教では、仏道は万人向けではなく、仏道を歩む者（菩薩）は非常に稀であると考えられています。[ 154 ]大乗仏教では、菩薩とは仏陀になることを願う者を指しますが、上座部仏教（他の初期仏教宗派と同様）では、菩薩とは生きた仏陀の前で仏陀になることを決意し（アビニーハーラ）、その仏陀から仏陀になるという確証を得た者と定義されています。 [ 155 ]チャリヤーピタカは仏陀の道に焦点を当てた上座部仏教の経典であり、ニダーナカタとブッダヴァンサも仏陀の道について論じた上座部仏教の経典です。[ 155 ]
近代においては、西洋思想の影響により、上座部仏教の研究に新たな発展が見られた。ドナルド・K・スウェアラーは次のように述べている。
僧院教育は依然として仏教の経典、教義、パーリ語の研究に基づいているが、僧院大学や大学のカリキュラムには西洋教育に関連する科目や学問分野も反映されている。[ 156 ]
仏教の近代主義の潮流は、アナガリカ・ダンマパーラ、モンクット王、ビルマ初代首相ウー・ヌーといった人物に遡ることができる。[ 157 ]彼らは、合理主義や科学と両立し、迷信や特定の民間慣習に反対する仏教の形態を推進した。ワルポラ・ラフラの『ブッダが説いたこと』は、学者によって近代仏教思想への入門書とみなされており、この本は大学で広く使われ続けている。[ 156 ]
もう一つの現代的な現象は、KN ジャヤティレケ（ケンブリッジ大学でウィトゲンシュタインに師事）やハンマラワ サッダティッサ（エディンバラ大学で博士号を取得）のように、西洋で教育を受けた仏教哲学者たちが、仏教哲学に関する現代的な著作（それぞれ『初期仏教の認識論』、1963年、『仏教倫理』、1987年）を著したことである。ヘネポラ グナラタナもまた、西洋（アメリカン大学）で哲学を学んだ現代の上座部仏教学者である。キリスト教宣教師との現代的な出会いは、新たな議論（パナドゥラ論争など）や、仏教を擁護したりキリスト教の思想を攻撃したりする教義書の執筆にもつながり、グナパラ ダルマシリの『キリスト教の神概念に対する仏教的批判』（1988年）などが挙げられる。
また、上座部仏教の文献や教義を歴史的・批判的な視点から研究し、その歴史的発展を理解しようと試みた現代の上座部仏教学者も複数存在する。デイヴィッド・カルパハナ、ブッダダーサ、ビク・スジャートといった学者の中には、ブッダゴーサのような伝統的な上座部仏教の注釈者が、初期仏教の文献とは大きく異なる教義上の革新を行ったとして批判した者もいる。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
近代には、社会参加型仏教や仏教経済学など、前近代の仏教徒が避けてきたテーマに関する新たな仏教書も登場した。ブッダダーサ、スララク・シヴァラクサ、プラユド・パユット、ネヴィル・カルナティラケ、パドマシリ・デ・シルバといった思想家たちがこれらのテーマについて著作を残している。ニャーナティロカ、ニャーナポニカ、ニャーナモリ、ビク・ボーディ、アナラヨといった西洋の仏教僧による西洋言語での近代的な研究も、上座部仏教界における近年の発展の一つである。
パーリ聖典では、仏教の実践の道（マッガ）または方法（パティパダ）がさまざまな方法で説明されていますが、上座部仏教で最も広く使用されている枠組みの1つは、八正道です。
世尊は言われた。「さて、比丘たちよ、八正道とは何か？ 正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。」[ web 6 ]
八正道は、戒律（sīla ）、三昧（samadhi）、智慧（paññā ）という三つの尊い修行に要約することもできます。 [ web 7 ] [ 161 ] [ web 8 ]
上座部仏教の正統派は、『清浄道論』に概説されている7つの浄化段階を、従うべき道の基本的な概要としています。『清浄道論』は、 5世紀にブッダゴーサによって書かれたシンハラ語の上座部仏教の教義の集大成であり、12世紀以降、スリランカにおける上座部仏教の解脱への道の正統的な記述となり、この影響は他の上座部仏教の国々にも広がりました。[ 93 ]この書物には、7つの浄化の順序が3つのセクションに分けられています。
この基本的な概要は、三つの修行法に基づいています。重点は、無知を取り除く三つの存在の兆候を理解することに置かれています。理解は十の束縛を破壊し、涅槃へと導きます。
上座部仏教では、すべての個人が自己覚醒と解脱を達成する責任を負い、各自が自身のカルマ（行為と結果）に責任を負うと信じられています。仏陀によって明らかにされた現実の本質に関する信念よりも、直接的な経験と個人的な悟りを通して得られた知識を応用することの方が重視されます。
布施（ダーナ）は仏教における重要な徳目である。僧侶の共同体は、最も功徳を積むことができる場所と見なされている。
シーラとは道徳的な行いを意味し、主に正しい言葉、正しい行い、正しい生計と定義されます。これは主にカルマの教義を通して理解されます。上座部仏教では、過去の意図的な行為が現在の経験に強く影響します。意図した行為は、今世であろうと来世であろうと、将来結果をもたらします。[ 162 ]意図はカルマの概念の中心です。良い意図で行われた行為は、たとえ悪い結果になったとしても、否定的なカルマの結果をもたらしません。
正しい行いを導くためのいくつかの戒律または道徳的訓練（シッカーパダ）があります。在家の上座部仏教徒は、三宝に帰依した後、伝統的に僧伽の前で五戒（生涯または一定期間）を守ります。[ 163 ]在家信者は、ウポサタなどの聖なる日における貞潔を含む、より長い八戒を守ることもあります。
善行を行うことは、上座部仏教の倫理のもう一つの重要な特徴です。そうすることで「功徳」（プニャ）を積むことができ、より良い生まれ変わりにつながると言われています。「10の善行」は、善行の一般的なリストです。[ 164 ]
瞑想（パーリ語：Bhāvanā、文字通り「～させること」または「修養」）とは、自分の心を積極的に修養することを意味する。
上座部仏教の瞑想実践は、技法や対象において大きく異なります。[ 165 ]現在、上座部仏教の瞑想実践には、ビルマのヴィパッサナー瞑想、タイの森林瞑想、密教のボラン・カンマターナ（「古代の実践」）、ビルマのウェイクザ瞑想、ダンマカヤ瞑想、西洋のインサイト瞑想運動など、さまざまな伝統があります。
上座部仏教の瞑想実践、すなわちバヴァナ（精神修養）は、サマタ・バヴァナ（鎮静）とヴィパッサナー・バヴァナ（探求、洞察）の2つの大きなカテゴリーに分類されます。 [ web 9 ]元々はこれらは瞑想の効果や性質を指していましたが、ブッダゴーサの時代以降は、2つの異なる瞑想の種類や道（ヤーナ）も指すようになりました。 [ 166 ] [ 167 ] [ web 3 ]
サマタ（「静寂」）は、心を単一の対象、思考、または偈に集中させ、サマーディ'へと導く瞑想技法から成る。伝統的な上座部仏教では、ヴィパッサナー（「洞察」）の基礎と考えられている。上座部仏教の伝統では、パーリ語ニカーヤの時代から、四禅定はサマタの実践とみなされている。八正道の8番目で最後の段階である正三昧は、しばしば四禅定として定義される。 [ 168 ]パーリ語ニカーヤでは、禅定はブッダの覚醒の洞察に先行し、彼を覚醒した存在へと変えたと説明されている。 [ web 10 ]しかし、禅定を一点集中と静寂と解釈することは、禅定の本来の目的が失われた後の再解釈である可能性がある。 [ 169 ]
ヴィパッサナー（「洞察」、「明晰な見識」）とは、現象（ダンマ）の本質、特に苦（ドゥッカ）、無我（アナッタ） 、無常（アニッチャ）の特性についての内的な理解や知識を深めることを目的とした実践を指し、これらはすべての構築された現象（サンカタ・ダンマ）に普遍的に適用されると考えられています。ヴィパッサナーはまた、縁起、五蘊、感覚領域、四聖諦についての洞察とも表現されます。[ 170 ] [ 167 ]これは、近代ビルマのヴィパッサナー運動の主要な焦点です。西洋諸国では、四つの神聖な住処、慈悲と憐れみの育成によって補完されています。[ 171 ] [ 172 ]
ヴィパッサナーの実践は、準備段階である戒律（シーラ）の実践、つまり世俗的な思考や欲望を捨てることから始まります。[ 173 ] [ 174 ]次に、実践者は呼吸のマインドフルネスであるアナパナサティに取り組みます。これは、サティパッターナ経典で説明されているように、森に入り、木の下に座って、ただ呼吸を観察することです。呼吸が長ければ、呼吸が長いことに気づき、呼吸が短ければ、呼吸が短いことに気づきます。[ 175 ] [ 176 ]「新ビルマ式」では、実践者は、生じるあらゆる精神的または身体的な現象に注意を払い、ヴィタカ（「呼吸、呼吸」）に取り組み、身体的および精神的な現象を観察または命名しますが、その現象を概念的な思考で捉えません。[ 177 ] [ 178 ]瞑想者は、五蘊と縁起で説明されているように、身体現象と精神現象の接触から感覚印象がどのように生じるかを、身体現象と精神現象の接触からどのように生じるかを意識するようになります。 [ 177 ]また、実践者は、呼吸に伴う絶え間ない変化と、マインドフルネスの生起と消滅にも気づきます。[ 179 ]この気づきは、因果関係やその他の仏教の教えについての考察を伴い、苦、無我、無常についての洞察へと導きます。[ 180 ] [ 179 ] 3つの特性が理解されると、考察は収まり、気づきのプロセスは加速し、必ずしも名前を付けることなく、一般的に現象を観察するようになります。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]
ヴァジラナーナ・マハテーラによれば、伝統的かつ経典に基づいた観点から、パーリ聖典では、サマタ（止観）から始めるかヴィパッサナー（観想）から始めるかは、一般的にその人の気質によると考えられている。ヴァジラナーナ・マハテーラによれば、一般的には2種類の人間がいると考えられている。情熱的な気質の人（あるいは信仰によって道に入る人）は、サマタに先立つヴィパッサナーを通して阿羅漢果を得る。懐疑的な気質の人（あるいは智慧や知性によって道に入る人）は、ヴィパッサナーに先立つサマタを通して阿羅漢果を得る。[ 167 ]
伝統的に、この修行の究極の目標は、世俗的智慧と超世俗的智慧を達成することである。世俗的智慧とは、存在の三つの特徴についての洞察である。[ web 3 ]この洞察の発展は、四つの超世俗的な道と果につながり、これらの経験はニルヴァーナの直接的な把握から成る。[ web 11 ]超世俗的（ロクッタラ）智慧とは、輪廻の世界を超越するものを指す。[ web 11 ]
涅槃以外にも、伝統的な上座部仏教が瞑想を推奨する理由は様々あり、良い生まれ変わり、超常的な力、恐怖心との闘い、危険の回避などが挙げられる。近年の近代的な上座部仏教では、心理的な利点や心理的な幸福感に重点が置かれる傾向にある。[ 185 ]
上座部仏教の瞑想の実践は、5世紀の注釈者ブッダゴーサに遡ることができます。彼は古典的な上座部仏教の瞑想を体系化し、それをサマタ瞑想とヴィパッサナー瞑想に分け、彼の代表作であるヴィスッディマッガの中で40種類の異なる形式（「カンマターナ」、「作業場」として知られる）を列挙しました。[ 186 ] [ 187 ]このテキストは、上座部仏教の瞑想の研究と実践の中心であり続けています。ブッダゴーサのサティパッターナ経（「マインドフルネスの基礎に関する説法」）の注釈と、その原典自体も、この伝統における瞑想のもう1つの重要な源です。[ 188 ]ブッダゴーサの著作は、パーリ語の経典とパーリ語のアビダンマに大きく依拠しています。ケイト・クロスビーは、ブッダゴーサの著作には「秘密の瞑想マニュアルが同時期に存在していたことは明確に言及されているが、その内容については言及されていない」と指摘している。[ 188 ]
ヴィスッディマッガ後のテーラワーダ瞑想に関して、ケイト・クロスビーによれば、
ヴィスッディマッガから現代までの期間には、瞑想に関する手引書や解説書など、数多くの瞑想テキストが存在してきた。写本コレクションに見られるテキストの多くは瞑想に関するもので、仏陀の特質を想起するといった単純な主題を扱ったものもあれば、より複雑なものもある。それらの多様性を評価するための研究はほとんど行われていない。一つの難点は、瞑想の手引書自体が、古典語であるパーリ語と、現在も使われているかどうかわからない俗語が混在していることが多いことである。また、実際の手引書には、詳細な説明よりも、ヒントや注意喚起が含まれていることが多い。近年、ボラン・カンマターナやヨーガヴァチャーラなどと呼ばれる瞑想体系に関する手引書や関連テキストが、比較的多く現存していることが明らかになった。その中心となるテキストである「ムーラ・カンマターナ」（原初的、根本的、または基本的な瞑想実践）は、タイ・ラオ・クメールおよびスリランカの仏教世界全体で、さまざまなタイトルで、あるいはタイトルなしで流通していた。このテキストのいくつかのバージョンは、カンマターナの単純なリストであり、その観点からは、ヴィスッディマッガまたはテーラワーダ・アビダンマのテキストと完全に一致しているように見える。他のバージョンには、広範な物語、象徴の説明、および実践に関わる身体部位の説明が含まれており、これは、私たちが聖典やヴィスッディマッガで説明されていない実践技法を扱っていることを明確にしている。[ 188 ]
クロスビーによれば、秘教的なボラン・カンマターナまたはヨーガヴァチャラ瞑想の伝統は、18 世紀の上座部仏教の世界で支配的な瞑想の形態であり、16 世紀にまで遡る可能性がある。クロスビーは、この瞑想の伝統には、豊富なシンボル、身体的方法、視覚化が含まれており、「鼻孔とへその間の身体のポイントに上座部仏教の道の側面を取り入れることによって、それらを物理的に内面化または顕現させる」ことが含まれていたと指摘している。[ 189 ]この瞑想の伝統には新しい要素があるにもかかわらず、ボラン・カンマターナのテキストを綿密に研究すると、上座部仏教のアビダンマとブッダゴーサの著作と密接に関連していることがわかる。[ 190 ]パーリ聖典の研究を重視した近代主義改革、他の伝統への国家支援の転換、インドシナにおける近代戦争などがこの伝統の衰退を招き、現在ではカンボジアとタイのいくつかの寺院でのみ存続している。[ 191 ]
19 世紀と 20 世紀には、上座部仏教の世界では、ビルマのヴィパッサナー運動に代表されるように、瞑想の実践が近代的に復活し、再発明されました。[192][193] バスウェルによれば、ヴィパッサナーは、仏教が堕落し、弥勒菩薩の到来まで解脱はもはや達成できないという信念のために、10 世紀までに「実践から廃れてしまった」ようです。[ 194 ]この実践は、18 世紀にメダウィ(1728–1816) によってミャンマー (ビルマ) で復活し、19 世紀と 20 世紀にはレディ サヤドーやマハーシー サヤドーなどの後世の人物によって復活しました。これらのビルマの人物は、ヴィパッサナー瞑想を再発明し、サティパッターナ経、ヴィスッディマッガ、その他のテキストに基づいて、サティパッターナと純粋な洞察を強調した簡略化された瞑想技法を開発しました。[ 192 ] [ 193 ]これらの技法は、20世紀後半のヴィパッサナー運動によって世界的に普及しました。
タイでも同様の復興運動が起こり、タイの森林瞑想やダンマカヤ瞑想などが発展した。これらの伝統は、より古いボラン・カンマターナの形式に影響を受けている。[ 195 ]タイとカンボジアでも、古代の「ボラン・カンマターナ」瞑想の伝統を保存し、復興しようとする試みが見られた。[ 196 ]スリランカでは、アマラプラ・ニカーヤとラーマニャ・ニカーヤの新しい仏教の伝統が、パーリ語の経典、ヴィスッディマッガ、その他の手引書に基づいて独自の瞑想形式を発展させたが、ボラン・カンマターナは19世紀末までにほとんど消滅した。[ 197 ]
ヴィパッサナー運動は、伝統的な上座部仏教の国々の在家信者と西洋諸国の両方で瞑想を普及させたが、「瞑想は、大多数の上座部仏教の僧侶の生活において、無視できないほど小さな役割しか果たしていない」。 [ 198 ] [ 199 ] [ web 1 ]瞑想は、在家信者の間で特に人気があり、[ 200 ]特に特別な宗教的祝日や高齢期には、寺院で過ごす自由な時間が増える。[ 199 ]仏教の近代主義者は、仏教を合理的で科学的であると提示する傾向があり、これはヴィパッサナー瞑想の教え方や提示方法にも影響を与えている。このため、一部の方面では、「迷信」と関連付けられる上座部仏教の古い非経験的要素が軽視されるようになった。 [ 201 ] 「ボラン・カンマターナ」として知られる古い伝統的な上座部仏教の瞑想の流派は今も存在しているが、この伝統は仏教の近代主義瞑想運動によってほとんど影を潜めてしまった。[ 191 ]
在家信者や僧侶も、毎日または仏教の祝日に様々な宗教的実践を行います。その一つは、寺院の大きな仏壇を模して、自宅に仏像や仏画を安置した仏壇を設け、信仰を実践することです。 [ 202 ]これらの仏壇には、ろうそく、線香、花、その他の供物を捧げるのが一般的です。[ 202 ]また、仏像や仏壇の前では、主に両手による敬礼（アンジャリカンマ）や五肢による礼拝（パンチャンガ・ヴァンダナ）などの敬意を表す動作も行われます。[ 202 ]
仏教の詠唱形式は、僧侶と在家信者の両方によって広く実践されており、彼らは自分の祭壇の前で帰依、慈悲経、マンガラ経などの有名なフレーズを唱えることがあります。詠唱は、観想（アヌッサティ）の実践の一部である場合もあります。観想とは、仏陀、法、僧の崇高な特質や、日々の観想の五つの主題など、さまざまなテーマを観想することを指します。[ 202 ]これは、日々のプージャ儀式の一部として行われることがあります。
敬虔な信者にとって重要な宗教的慣習の一つに、太陰暦に基づくウポサタと呼ばれる特別な宗教的祝日を守ることが挙げられる。在家信者は一般的に寺院や僧院を訪れ、八戒を守り、その日は仏教の実践に専念することを誓う。 [ 202 ]
仏教経典の研究（ガンタドゥラ）や、僧侶や教師による法話を聞くことも重要な実践である。
伝統的に、上座部仏教では在家信者に適した修行と出家僧侶が行う修行を区別してきました（古代には尼僧のための別の修行体系がありました）。在家信者が大きな悟りを得る可能性は上座部仏教で完全に否定されているわけではありませんが、一般的には大乗仏教や金剛乗仏教の伝統ほど重要視されておらず、僧院生活は涅槃を達成するための優れた方法として称賛されています。[ 203 ]しかし、上座部仏教は他の仏教宗派とは異なり、主に僧院の伝統であるという見解は議論の的となっています。
西洋の学者の中には、大乗仏教は主に在家信者のための宗教であり、上座部仏教は主に僧侶のための宗教であると誤って主張する者がいる。しかし、大乗仏教と上座部仏教はともに、その基盤となる強力な僧院共同体を有しており、その規則はほぼ同一である。正式な僧侶や尼僧からなる僧院共同体を持たない大乗仏教の宗派は、比較的新しく、異例な発展であり、通常は根本的な教義の違いというよりも、文化的・歴史的な考慮事項に基づいている。大乗仏教と上座部仏教はともに、在家信者にも明確かつ重要な居場所を提供してきた。
—ロン・エプスタイン、「仏教に関するいくつかの誤解を解く」[ 204 ]
僧侶と在家信者の区別 、そしてパーリ聖典で推奨されている実践と多くの僧侶が受け入れている民間信仰の要素との区別は、 一部の学者に、上座部仏教は重なり合いながらも明確に区別される複数の別々の伝統から成り立っていると考える動機を与えてきた。最も顕著な例として、人類学者のメルフォード・スピロは著書『仏教と社会』の中で、ビルマの上座部仏教を、魔除け仏教（悪霊からの保護を目的とする）、業法仏教（来世のための功徳を積むことを目的とする）、涅槃仏教（三蔵に記されている涅槃の解脱を目指すことを目的とする）の3つのグループに分類した。彼は、これら3つすべてがパーリ聖典にしっかりと根ざしていることを強調している。これらの分類はすべての学者に受け入れられているわけではなく、通常、それらを用いる学者によって排他的ではないと考えられている。
在家信者の役割は、伝統的に主に功徳を積む活動（スピロの言うところのカルマ仏教に分類される）に従事してきました。功徳を積む活動には、僧侶に食べ物やその他の必需品を供えること、寺院や僧院に寄付をすること、仏像の前で線香を焚いたりろうそくに火を灯したりすること、パーリ聖典から護符や経典の偈を唱えること、道路や橋を建設すること、困窮者に施しをすること、道端で見知らぬ人に飲み水を提供することなどが含まれます。在家信者の中には、在家信者としての身分を維持しながらも、宗教的な事柄に積極的に関わることを選択する人もいます。献身的な在家信者の中には、寺院の理事や管理人として、寺院の財政計画や運営に参加する人もいます。また、地元の僧侶の日常的なニーズ（料理、掃除、寺院施設の維持管理など）を満たすために、多くの時間をボランティアとして費やす人もいます。パーリ語経典の研究や瞑想の実践は、かつては一般の人々の間ではあまり一般的ではなかったが、20世紀に入ってからは、特にタイにおいて、これらの分野は一般の人々の間でより人気が高まっている。
タイ森林仏教の高僧であるブッダダーサ、アチャン・マハ・ブア、アチャン・プリエン・パンヤパティポ、アチャン・パサンノ、アチャン・ジャヤサロらは、在家信者のために僧院外で瞑想リトリートの指導を始めた。アチャン・チャーの弟子であるアチャン・スメードは、ハートフォードシャーにアマラヴァティ仏教僧院を設立し、在家信者専用のリトリートセンターを設けた。スメードはこれをノーサンバーランドのハーナムにも拡大し、現在はアチャン・チャーのもう一人の弟子であるアチャン・ムニンドの指導の下、アルナ・ラタナギリとして運営している。
パーリ語では、男性の在家信者はウパサカ、女性の在家信者はウパシカと呼ばれます。仏陀が教えた在家信者の義務の一つは、僧侶や尼僧の世話をすることです。彼らは、僧侶や尼僧が食糧、衣服、住居、薬という四つの必需品に困らないようにしなければなりません。僧侶も尼僧も職業を持つことが許されていないため、生活の糧は完全に在家信者に頼っています。この慈善行為の見返りとして、彼らは模範的な生活を送ることが期待されています。
ミャンマーとタイでは、僧院は昔も今も学問の中心地とみなされています。上座部仏教の僧院は、古くから多くの子供たちに無償教育を提供してきました。実際、現在タイの小学校の約半分は僧院にあります。僧院で行われる宗教儀式や祭礼には、必ず社会活動が伴います。危機的な状況下では、人々は僧侶に悩みを相談し、僧侶は多くの紛争において仲介役を務めてきました。伝統的に、高位の僧侶は月に4回、月の満ち欠けの時期と新月と満月の前日に説法を行います。在家信者もこれらの時期に僧侶から瞑想を学ぶ機会があります。
在家信者が悟りを開くことも可能です。ビク・ボーディが述べているように、「経典や注釈書には、在家信者が涅槃という最終目標に到達した事例がいくつか記録されています。しかし、そのような信者は死の淵で阿羅漢果を得るか、得てすぐに僧侶になります。彼らは阿羅漢の在家信者として家に住み続けることはありません。なぜなら、家に住み続けることは、すべての渇望を断ち切った者の境地とは相容れないからです。」[ 205 ]
現代では、在家信者が瞑想を実践したり、在家瞑想センターに通ったり、さらには悟りを目指したりすることが一般的になっている。この傾向のきっかけはミャンマーにあり、首相のウー・ヌーがヤンゴンに国際瞑想センター（IMC）を設立したことで支持された。[ 206 ]ウー・バ・キン（ビルマ連邦の会計総長でもあった）のような現代の在家教師は、瞑想を在家信者の日常生活の一部として推進した。[ 206 ]ドナルド・K・スウェアラーによれば、現代のテーラワーダ仏教におけるもう一つの発展は、「かつて僧院に関連付けられていた社会奉仕の責任を部分的に引き継いだ在家仏教協会の形成」である。[ 206 ]これらには、コロンボ青年仏教徒協会、全セイロン仏教徒会議、ATアリヤラトネのサルヴォーダヤ・シュラマダナ、スララク・シヴァラクサが設立したNGOであるサンティ・プラチャなどの社会奉仕団体や活動家団体が含まれる。 [ 207 ]
中世スリランカ（紀元前2世紀から紀元後10世紀）に遡る上座部仏教の文献、例えばマハーヴァンサなどは、この伝統における僧侶の役割が、一方の端に都市僧（シンハラ語：khaamawaasii、パーリ語：gāmavasī ）と他方の端に農村の森林僧（シンハラ語：aranyawaasii、パーリ語：araññavasi、nagaravasi、別名タパッシン）という二極構造として捉えられていたことを示している。 [ 208 ]苦行に重点を置く僧侶は、パムスクーリカ（ぼろ布の衣をまとう者）とアラニカ（森林に住む者）という名前で知られていた。[ 209 ]
マハーヴァンサには、マハーヴィハーラと関係のある森林僧について言及されている。パーリ語のダンマパダ注釈書には、「研究の義務」と「瞑想の義務」に基づく別の分裂について言及されている。[ 210 ]この2番目の分裂は、伝統的に都市と森林の分裂に対応するものと見なされており、都市の僧侶は書物（ガンタドゥラ）や学問（パリヤッティ）の使命に重点を置く一方、森林の僧侶は瞑想（ヴィパッサナードゥラ）や実践（パティパッティ）に傾倒している。[ 22 ]しかし、この対立は一貫しておらず、都市の僧院が瞑想を奨励する一方で、森林の共同体もニャーナティロカ島の隠遁所のように優れた学者を輩出していることが多い。[ 22 ]
学者僧は一般的に、上座部仏教のパーリ語文献の研究と保存の道を歩む。[ 211 ]森林僧は上座部仏教の僧伽の中で少数派であり、苦行（ドゥータンガ）と瞑想の実践に重点を置く傾向がある。[ 212 ]彼らは自分たちが仏陀によって示された理想により近い生き方をしていると考えており、在家信者からもそのように認識されることが多いが、同時に仏教界の周縁部や社会秩序の周辺部にいることが多い。[ 213 ]
この分裂は上座部仏教では以前から存在していたようですが、10世紀になって初めて、アヌラーダプラ近郊に「タパヴァナ」と呼ばれる森林僧院が存在していたことが言及されています。[ 214 ]この分裂はその後、上座部仏教が広まるにつれて東南アジアの他の地域にも引き継がれました。
今日では、スリランカの森林仏教、タイの森林仏教、そしてビルマやラオスのあまり知られていない森林仏教の伝統など、ほとんどの上座部仏教国に森林を基盤とした伝統が存在する。例えば、パ・アウク・サヤドーのビルマの森林僧院（タウヤー）などである。[ 215 ]タイでは、森林僧はプラ・トゥドン（放浪の苦行僧）またはプラ・トゥドン・カンマタン（放浪の苦行瞑想者）として知られている。[ 216 ]
The minimum age for ordaining as a Buddhist monk is 20 years, which is calculated from conception. Those under this age can perform traditional ceremonies such as shinbyu, in Myanmar, in order to ordain as novices (sāmaṇera). Novices shave their heads, wear the yellow robes, and observe the Ten Precepts. While there is no explicit minimum age for novices prescribed in the scriptures, it is traditionally accepted that boys as young as seven can be accepted for ordination. This tradition echoes the story of the Buddha's son, Rahula, who was allowed to become a novice at the age of seven. Both monks and nuns are expected to adhere to a specific code of discipline, of which monks follow 227 rules, and nuns follow 311.
In most Theravāda countries, it is a common practice for young men to ordain as monks for a fixed period of time. In Thailand and Myanmar, young men typically ordain for the retreat during Vassa, the three-month monsoon season, though shorter or longer periods of ordination are not rare. Traditionally, temporary ordination was even more flexible among Laotians. Once they had undergone their initial ordination as young men, Laotian men were permitted to temporarily ordain again at any time, though married men were expected to seek their wives' permission. Throughout Southeast Asia, there is little stigma attached to leaving the monastic life. Monks regularly leave the robes after acquiring an education, or when compelled by family obligations or ill health.
Ordaining as a monk, even for a short period, is seen as having many virtues. In many Southeast Asian cultures, it is seen as a means for a young man to "repay his gratitude" to his parents for their work and effort in raising him, because the merit from his ordination is dedicated to their well-being. Thai men who have been ordained as monks may be seen as more mature and suitable husbands by Thai women, who refer to men who have served as monks with a colloquial term meaning "ripe" to indicate that they are more mature and ready for marriage. Particularly in rural areas, temporary ordination of boys and young men traditionally offered peasant boys an opportunity to receive free education in temple schools with sponsorship and accommodation.
In Sri Lanka, temporary ordination is not practised, and a monk leaving the order is frowned upon but not condemned. The continuing influence of the caste system in Sri Lanka plays a role in the taboo against temporary or permanent ordination as a bhikkhu in some orders. Though Sri Lankan orders are often organized along caste lines, men who ordain as monks temporarily pass outside of the conventional caste system, and as such, during their time as monks, they may act (or be treated) in a way that would not be in line with the expected duties and privileges of their caste.
For those born in Western countries who wish to become Buddhist monks or nuns, it is possible to undertake the lifestyle in their home countries, among other Buddhist monastics in Western countries, or to travel and take up residence in a Buddhist monastery in Asian countries such as Sri Lanka or Thailand. In countries where Buddhism is deeply rooted, it can often be easier to adhere to the lifestyle of a monk or nun, as it requires considerable discipline to successfully live by the non-secular rules and regulations for which Buddhist practices are known. For instance, Theravāda monastics are typically required to abstain from activities such as working, handling money, listening to music and cooking. Such obligations can be especially challenging in non-Buddhist societies.
Some of the more well-known Theravādin monks are Ajahn Mun, Ajahn Chah, Ledi Sayadaw, Webu Sayadaw, Narada Maha Thera, Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa, Mahasi Sayadaw, Nyanatiloka Mahathera, Nyanaponika Thera, Preah Maha Ghosananda, U Pandita, Ajahn Sumedho, Ajahn Khemadhammo, Bhikkhu Bodhi, Ajahn Amaro, Ajahn Sucitto, Ajahn Jayasaro, Thanissaro Bhikkhu, Walpola Rahula Thero, Henepola Gunaratana, Bhaddanta Āciṇṇa, Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro, K. Sri Dhammananda, Sayadaw U Tejaniya and Bhikkhu Analayo.
The practices usually vary in different sub-schools and monasteries within Theravāda. But in the most orthodox forest monastery, the monk usually models his practice and lifestyle on that of the Buddha and his first generation of disciples by living close to nature in forest, mountains and caves. Forest monasteries still keep alive the ancient traditions through following the Buddhist monastic code of discipline in all its detail and developing meditation in secluded forests.
3ヶ月間のヴァッサ期間中の僧院での典型的な日課では、僧侶は夜明け前に起床し、集団での読経と瞑想で一日を始めます。夜明けには、僧侶たちは裸足で近隣の村々へ托鉢に出かけ、正午前に托鉢用の器から手で食事をして一日の唯一の食事をとります。ほとんどの時間は、仏法の学習と瞑想に費やされます。時には、住職や高僧が参拝者に仏法の説法を行うこともあります。僧院に滞在する在家信者は、仏教の伝統的な8つの戒律を守らなければなりません。
共同体における僧侶や尼僧の生活は、森林僧の生活よりもはるかに複雑です。スリランカの仏教社会では、ほとんどの僧侶は毎日何時間もかけて、バナの説法[ 217 ] 、施しの受け取り、葬儀の執行、大人や子供へのダルマの教え、そして地域社会への社会奉仕など、在家信者のニーズを満たすことに費やしています。
ヴァッサ期間が終わると、多くの僧侶は修道院から遠く離れた、傘状のテントを張ることができ、自己修養に適した人里離れた場所（通常は森の中）を探しに出かけます。彼らは放浪の旅に出る際、裸足で歩き、気が向いたところへ行きます。持ち運ぶのは必要最低限のものだけです。一般的には、鉢、3枚の袈裟、沐浴用の布、傘状のテント、蚊帳、水を入れたやかん、浄水器、剃刀、サンダル、小さなろうそく、そしてろうそく灯籠などが含まれます。
僧侶たちは歩行瞑想や座禅を行う時間を特に決めず、時間ができ次第すぐに始めます。また、瞑想を続ける時間も決めません。ある時は夕暮れから夜明けまで歩き続け、またある時は2時間から7時間歩くこともあります。瞑想を深めるために、数日間断食したり、獰猛な動物が生息する危険な場所に滞在したりする僧侶もいます。
高い境地に達した僧侶たちは、若い僧侶や在家仏教徒を四段階の精神的境地へと導くことができるだろう。
マヒンダの到着から数年後、アショーカ王の娘とも言われる比丘サンガミッターがスリランカにやって来た。彼女はスリランカで最初の尼僧を叙任した。429年、中国皇帝の要請により、アヌラーダプラの尼僧が中国に派遣され、そこで尼僧団を設立した。この尼僧団はその後東アジア全域に広がった。東アジア仏教における尼僧団のプラティモークシャはダルマグプタカであり、これは現在のテーラワーダ仏教のプラティモークシャとは異なる。スリランカの初期の僧伽の具体的な叙任については不明であるが、ダルマグプタカ派はスタヴィリーヤ派とも起源を持つ。
尼僧の教団はその後、11世紀にスリランカで、13世紀にビルマで消滅した。他の上座部仏教地域では、すでに10世紀頃には消滅していた。これらの国々では、沙弥戒も廃止されている。そのため、これらの国々で出家生活を望む女性は、8戒または10戒を受けなければならない。在家信者でも正式な出家者でもないこれらの女性は、自国の仏教徒の男性が享受しているような認知、教育、経済的支援、地位を得ることができない。こうした「戒律保持者」は、ミャンマー、カンボジア、ラオス、ネパール、タイに住んでいる。特に、ビルマ仏教の統治評議会は、現代において女性の有効な出家はあり得ないと裁定しているが、一部のビルマ僧侶はこれに異議を唱えている。日本は特別なケースで、比丘尼や沙弥尼の叙階制度はないものの、そこに住む戒律を守る尼僧は、他の地域の戒律を守る尼僧よりも高い地位と優れた教育を受けており、禅僧になることさえできる。[ 218 ]チベットでは現在、比丘尼の叙階制度はないが、ダライ・ラマは、チベット仏教の信奉者が、そのような叙階制度のある宗派で尼僧として叙階されることを許可している。
1996年、スリランカの女性11人が、上座部仏教の僧侶チームと韓国人尼僧チームとの協力により、インドで上座部仏教の比丘尼として正式に叙階された。上座部仏教の律蔵の権威者の間では、このような叙階が有効かどうかについて意見が分かれている。スリランカのシャム・ニカーヤのダンブッラ支部もこの時尼僧の叙階を行い、自分たちの叙階プロセスは有効な上座部仏教のプロセスであり、他の叙階セッションはそうではないと明言した。 [ 219 ]この支部はそれ以来、数百人の尼僧の叙階式を行ってきた。これはシャム・ニカーヤとアマラプラ・ニカーヤの指導者たちから批判されており、ミャンマーの仏教統治評議会は、現代において尼僧の有効な叙階はあり得ないと宣言しているが、一部のビルマ人僧侶はこれに異議を唱えている。[ 220 ]
1997年、ボストンのダンマ・チェティヤ・ヴィハーラは、当時十戒を守護する尼僧であったタイ出身のゴータミ師によって設立されました。2000年に彼女が正式な出家を果たした際、彼女の住居はアメリカ初のテーラワーダ仏教の比丘尼ヴィハーラとなりました。
タイの仏教で8つの戒律を守る白衣のメーチェ尼僧、ヴァランガナ・ヴァナヴィチャエン（55歳）は、2002年にタイで初めて女性として出家式（金色の袈裟も含む）を受けた。[ 221 ] 2003年2月28日、以前はチャツマーン・カビルシンとして知られていたダンマナンダ・ビクニは、上座部仏教の尼僧として比丘尼の叙階を受けた最初のタイ人女性となった。[ 222 ] ダンマナンダ・ビクニはスリランカで叙階された。[ 223 ]タイ上院は、1928年に可決された仏教における女性の完全な叙階を禁止する世俗法を、信教の自由を保護する法律に反するとして違憲として見直し、廃止した。しかし、タイの主要な上座部仏教宗派であるマハニカーヤ派とダンマユティカ派は、正式な女性僧侶の受け入れをまだ行っていない。
2009年、オーストラリアで4人の女性が上座部仏教の尼僧として比丘尼の叙階を受けた。これはオーストラリアで初めての叙階であった。[ 224 ]叙階は2009年10月22日、オーストラリアのパースにあるボーディニャーナ僧院で行われた。ヴァヤマ尼僧院長はニローダ尊者、セリ尊者、ハサパンナ尊者とともに、パーリ律に完全に準拠した比丘と比丘尼の二元的な僧伽行為によって比丘尼として叙階された。[ 225 ]
2010年、米国で4人の見習い尼僧がタイ上座部仏教の伝統に基づき、二重授戒式を含む完全な比丘尼の授戒を受けた。ヘネポラ・グナラタナ師をはじめとする僧侶や尼僧が出席した。これは西半球で初めての授戒式であった。[ 226 ]
ドイツで初めての比丘尼の叙階式、ドイツ人女性のサマネリ・ディラの叙階式は、2015年6月21日にアネンジャ・ヴィハーラで行われた。[ 227 ]
インドネシアでは、2015年に西ジャワ州バンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニで、千年以上ぶりの上座部仏教の比丘尼の叙階式が行われた。[ 228 ]叙階された人々には、インドネシアのワチラデヴィ・サディカ・比丘尼、スリランカのメーダ・比丘尼、日本のアヌラ・比丘尼、ベトナムのサンタスカ・サンタマナ・比丘尼、マレーシアのスクヒ・比丘尼とスマンガラ・比丘尼、そしてオーストラリアのジェンティ・比丘尼が含まれていた。[ 228 ]
上座部仏教の僧侶は通常、特定のニカーヤ（僧院、僧侶会などとも呼ばれる）に所属します。これらの異なる僧院は通常、独自の教義を発展させることはありませんが、僧院の規則の遵守方法に違いが見られる場合があります。これらの僧院は叙階の系譜を表しており、通常、特定の国や地域で新たな叙階の伝統を確立した特定の僧侶集団にその起源をたどります。
ミャンマーでは、すべての僧侶の教団はニカーヤではなくガイン（ ဂိုဏ်း）またはガナ（ဂဏ ）と呼ばれていますが、一部の教団はガインに加えてニカーヤ（ နိကာယ ）を名称に含めています。現在、1980年に認可された9つの主要なガイン以外のガインを設立することは法律で禁止されています。他の僧侶の教団や宗派はこれら9つのガインに統合する必要があり、一部の宗派は完全に禁止されています。
スリランカでは、カーストがニカーヤへの区分において重要な役割を果たしている。上座部仏教の国々の中には、特定の地域または特定のニカーヤにおいて最高位の僧侶、すなわちサンガの最高祖師を任命または選出するところもある。君主制の崩壊により、一部の国ではこれらの役職が停止されたが、タイでは祖師の任命が継続されている。カンボジアでは一時的にサンガラージャの任命が廃止されたが、後に復活し、その後再び廃止された。
上座部仏教は、以下の国々および世界中の人々によって実践されています。
今日、上座部仏教の信者は世界中で1億5千万人を超え 、過去数十年の間に上座部仏教は西洋[ b ]やインドの仏教復興[ web 20 ]に根付き始めている。
Theravada (Pali: "Way of the Elders"; Sanskrit, Sthaviravada) は、
初期仏教の伝統的に 18 の
小乗
仏教の
宗派の 1 つとして出現しました。上座部仏教の人々は、
仏陀
の死後約 100 年後に開催されたヴァイシャーリー会議(現在の
ビハール
州)の後に形成されたとされる
2 つの主要な宗派 (もう 1 つは
マハーサンギカ) の 1 つである Sthaviravada
宗派に
その系譜をたどります。上座部仏教の人々は、パーリ語を聖なる言語として用い、仏陀の教えを
三蔵
（ティピタカ）に保存した。
{{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)