Loading article…
ダンマカヤ瞑想（サンマー・アラハン瞑想とも呼ばれる）は、タイの瞑想教師ルアン・プー・ソッド・カンダサロ（1885-1959）によって開発され、教えられた仏教瞑想法である。 [注 1]タイでは、これは「法身の知識」と訳されるヴィッジャ・ダンマカヤとして知られている。ダンマカヤ瞑想法は、タイや東南アジアの他の地域で最も有名なものの一つと考えられている。これは、タイにおける「サマタ」（静寂）と「ヴィパッサナー」（洞察）の両方の瞑想実践の復活と言われている。
ダンマカヤ伝統では、この方法は釈迦が悟りを得るために使用した本来の方法と同じであると信じられています。この本来の方法は失われ、1910年代にルアン・プー・ソッドによって再発見されました。この瞑想法の最も重要な側面は、体の中心に集中することであり、これにより、すべての人間の中にあるダンマカヤ、つまり法体の達成につながります。他の瞑想の伝統と同様に、ダンマカヤ伝統では、瞑想テクニックが涅槃の達成につながり、高度な段階では瞑想者にさまざまな超自然的な能力、つまりアビニャを与えることができると信じられています。
ダンマカーヤ瞑想は、この伝統のいくつかの寺院で教えられており、サマタ（静寂）とヴィパッサナー（洞察）の段階から成り、 5世紀の上座部仏教の標準的な瞑想ガイドであるヴィスッディマガの構造に従っています。この方法では、段階は内なる身体（パーリ語：カーヤ）の観点から説明されるだけでなく、瞑想の集中（パーリ語：ジャーナ） の観点からも説明されます。
学者たちはこの方法の起源についていくつかの可能性を提唱しており、ヨガヴァチャラの伝統がその起源である可能性が高いとしているほか、ルアン・プー・ソッドが自身の超能力体験を通じて独自に開発した可能性も認めている。
ダンマカーヤ瞑想は、その信憑性と効能について仏教徒の間でかなりの議論の対象となっており、またいくつかの科学的研究の対象にもなっています。
命名法
ダンマカーヤ瞑想は、ヴィジャー タンマカイまたはヴィジャー ダンマカーヤとも呼ばれます。[4] [5] [6]ヴィジャーという言葉はヴェーダのサンスクリット語のヴィディヤまたは知識に由来し、ダンマカーヤは「法身」を意味します。一緒になって、それは「法身の知識」を意味します。[7] [5] [6]伝統そのものは、例えばワット プラ ダンマカーヤの書籍に表現されているように、ヴィジャー ダンマカーヤを「ダンマカーヤのビジョンと知識による洞察力から生じる明確な知識」と定義しています。[8]
歴史
19世紀のタイの改革運動
19世紀から20世紀初頭にかけて、タイでは仏教の実践に対する一般の認識が変化した。もともとタイ人は瞑想を主に個人的な、非常に難解な実践とみなしていた。植民地勢力の脅威に対抗するため、タイ国王と改革派のダマユット派は仏教の近代化を試みた。大乗仏教とタントラ仏教の実践は「信仰深く退廃的」とみなされ、正統派の上座部仏教の伝統は、閉ざされた正典の経典を持つより正当なものとされた。[9]
タイ王室は、儀式化され神秘的な慣習を伴うタイ仏教を改革しようとし、代わりにパーリ語の正典と注釈書を直接学び、遵守することを奨励した。これは、部分的にはヨーロッパのプロテスタントの伝統に似ており、規範的な経典、この場合は5世紀のブッダゴーサのヴィスッディマッガにまで遡った。この過程で、僧侶の間で瞑想の伝統は軽視され、経典の研究がより重視された。マハーニカヤ派のタイ寺院は、使用および指導される瞑想法を含む新しい改革に適応することを余儀なくされた。[10]仏教の教義の教育は標準化され中央集権化され、アジャーン・ムンなどのいくつかの地元の瞑想の系統は徐々に消滅した。[11]
瞑想の伝統は、その方法を改革し、仏教の経典の中に瞑想システムのテキスト的な裏付けを求めることで対応し、正統性を確立して生き残ろうとした。寺院の伝統と地元の教師が、統一された正統的な瞑想の実践を求めるこの圧力に適応したため、瞑想はそれほど難解ではなくなった。[12]
ルアン プー ソッド
ダンマカーヤ関連の寺院が出版した伝記によると、ダンマカーヤ瞑想の原理は、1915年から1917年の間にノンタブリー県のワット・ボットボンでルアン・プー・ソッドによって再発見されました。 [注 2]この伝統は、20世紀初頭にルアン・プー・ソッド・カンダサロによって始められました。 [16] [17]
ある夜、サンマ・アラハムというマントラを3時間瞑想した後、[注 3]「彼の心は[突然]静かになり、体のまさに中心にしっかりと定着した」そして、「体の中心に明るく輝く法の球体があり、それに続いて新しい球体が次々と現れ、それぞれが「より明るく鮮明になった」」 [ 18]ルアン・プー・ソッドによると、これが真の法体、つまりダンマカーヤであり、「仏陀と涅槃の精神的本質が人間の体の中に文字通り現実として存在する」[18]ことであり、これがダンマカーヤの達成として知られるようになった。[14] [22]すべての生き物の中に永遠の仏陀がいる。ダンマカーヤは涅槃であり、涅槃は人の真の自己（非自己とは対照的）である。[23] [注 4]
ヨガヴァカラの起源
ルアン・プー・ソッドのアプローチは、ヨーガヴァチャラの伝統（タントラ上座部仏教またはボラン・カンマターナとしても知られる）にルーツがあると思われる。大乗仏教のヨーガチャラ学派と混同しないように。 [25] [26] [27]ダンマカーヤ瞑想法は、現代タイにおける仏教改革の圧力をなんとか乗り切った。[28]その祖先は、スーク瞑想システムと、ソムデット・スーク（19世紀初頭）のかつての住居であり、「アユタヤ瞑想の師の教えの継承者」[29] [注 5]であり、ルアン・プー・ソッドがダンマカーヤ瞑想を開発する前にスークシステムを研究していた寺院であるワットシッタラムに関連している可能性がある。[31] [32]
マッケンジーによると、ヨーガヴァチャラの思想がダンマカーヤ瞑想システムに最も影響を与えているが、これは確実に証明されているわけではない。[17]仏教学者キャサリン・ニューウェルによると、「ダンマカーヤ瞑想がより広範なヨーガヴァチャラの伝統に基づいていることは間違いない」という。彼女は、ルアン・プー・ソッドのダンマカーヤシステムがソムデット・スクの瞑想システムから借用されたという証拠を提示している。[25]彼女とアジア研究学者ピブル・チュンポルパイサルは、ヨーガヴァチャラ起源が最も可能性が高いと考えている。[25] [33]もしこれが事実なら、この伝統の瞑想法は、もともと秘教的伝統であったものの、外面的（公に教えられた）バージョンとなるだろう。[34]タイ研究家のバレンド・ジャン・ターウィールは、アユタヤ時代（1350-1776）以来のタイの瞑想法とダンマーカーヤ瞑想の間につながりがあると主張しており、その中では体の中心にある水晶玉が重要な役割を果たしている。彼は、Traiphuum Phra Ruangというテキストの写本にある涅槃の描写に基づいて結論を下している。彼は、この伝統がヨーガヴァチャラと同一視できると考えている。[35]チューンポルパイサルは、匿名のアユタヤ瞑想指導者56人によるダンマーカーヤ瞑想とヨーガヴァチャラの実践の類似点を数多く挙げている。これらの方法のいくつかは、体の同様のポイントに焦点を当て、仏像と水晶玉という同じ物体を視覚化に使用している。視覚化後に続く瞑想体験も、56人の指導者とダンマーカーヤの間で本質的に似ている。どちらの場合も、いくつかの経験を説明するために、法界（ドゥアンタム）とダンマカーヤという言葉が使われています。最後に、アユタヤの教師たちは、いくつかの技法で内なる身体について言及していますが、これはダンマカーヤシステムの内なる身体のいくつかと似た特徴を持っています。[36]
別の説では、チベット仏教または他の形式の大乗仏教に起源があると示唆している。[37] [38] [39] [38]マッケンジーによれば、チベットの瞑想法を知っている誰かが1910年代初頭にルアン・プ・ソッドと会い、その知識を共有した可能性はあるが、それはありそうにない。[17]マッケンジーは、チャクラ（タントラの精神肉体の中心）、「水晶球」、金剛杵などの概念と同様に、2つのシステムには類似点があると述べています。[17]これらの共通点は広く受け入れられているが、チベット仏教の実践がダンマカーヤシステムに相互に作用したという証拠はまだ出ていない。[17]クロスビーは、2つのシステムが異なる用語を使用しているため、そのつながりに疑問を抱いている。[40]
また、マッケンジーの言葉を借りれば、ルアン・プー・ソドが自身の「超常体験」を通じてダンマカーヤ瞑想法を開発した可能性も「かなりある」[41]、あるいは部分的には古い伝統に基づき、部分的には新しい発明である可能性もある[25] 。
成長と普及
ルアン・プ・ソド・カンダサロは、ダンマカーヤ瞑想法を発見した後、ナコンパトム県のワット・バンプラで最初にそれを人々に教えました。[42]ルアン・プ・ソドは、それ以来ダンマカーヤ瞑想と関係のある寺院 であるワット・パクナム・バシチャロエンの住職として最初の地位を与えられました。
1931年、ルアン・プー・ソッドは、いわゆる「瞑想ワークショップ」（タイ語：โรงงานทำวิชชา、ローマ字： ronggan tham vicha）を設立し、瞑想実践者が一日を通して6時間交代で瞑想を行った。[43]ある寺院の教科書によると、瞑想ワークショップは、より高いレベルでダンマカーヤ瞑想を実践できる才能のある実践者のために予約されていました。[43] [22] [44]ワークショップの目的は、瞑想を使用して特定の主題を研究することであり、これには世界と宇宙の本質を理解すること、「世界と銀河についての真実を学ぶ」ことが含まれていました。[45]
1959 年にルアン プー ソッドが亡くなって以来、ダンマカヤ瞑想は、ワット パクナム バーシチャロエン、パトゥムターニーのワット プラ ダンマカヤ、ラーチャブリー県ダムヌン サドゥアック地区のワット ルアン ポー ソッド ダンマカヤラム、ラチャブリー県のワット ラジョラサラームなど、いくつかの主要寺院で彼の生徒たちによって教えられてきました。バーンクンティアン地区、バンコク、およびタイ国内外のこれらの寺院の支部センターにあります。[46] [47] [48]このうち、ワット プラ ダンマカーヤとワット ルアン ポー ソッド ダンマカーヤラムでは、英語でダンマカーヤ瞑想の解説書が出版されています。どちらも一般向けの研修旅行も提供しています。[49] [48]この方法はタイや東南アジアの他の地域で非常に人気があり、[50]タイにおけるサマタ（静寂）瞑想の復活と言われている。[51]
方法
ダンマカーヤ瞑想には、呼吸に集中すること、マントラ「サマ・アラハム」を繰り返し唱えること、明るい対象に集中することという3つの技法が含まれます。[21]視覚化やマントラの使用などの実践の種類は、ダンマカーヤ瞑想に特有のものではありませんが、[21]実践のための具体的な方法は異なります。[21]
ダンマカヤ瞑想には、他の仏教の伝統と同様に、サマタとヴィパッサナーの2つの段階があります。 [52]ダンマカヤ瞑想における集中のプロセスは、ヴィスディマガにおけるサマタ瞑想、特にカシナ瞑想の記述と相関しています。[37] [53] [54]
ダンマカーヤ瞑想に不可欠なのは「体の中心」であり、ルアン・プー・ソッドは、それは各人のへその上2本の指の幅にあると説明しています。[55]体の中心は「呼吸の終わり」とも呼ばれ、腹部で呼吸が行き来する点です。[56] [57]ダンマカーヤの伝統によると、心はこの中心を通してのみより高いレベルの洞察力を獲得することができ、ここにはダンマカーヤ、つまり法体が位置しています。それは、自分の中に座っている仏陀の形をしています。[55] [54]この中心は、個人の誕生と死において基本的な役割を果たすと信じられています。[54]
のサマサステージ
伝統的なサマタの実践と同様に、サマタレベルでのダンマカーヤ瞑想の第一段階は、集中を妨げる精神的な障害を克服することです。[58]これにより、瞑想者は集中して瞑想の中心にアクセスできるようになります。[58]
中心に焦点を当てる
ダンマカーヤの伝統では、身体の中心に注意を集中するのに役立ついくつかの技法が教えられています。[59] [60] [13]実践者は身体の中心に精神的なイメージを視覚化します。特徴的には、水晶玉または透明な仏像です。[55]ダンマカーヤの修行において瞑想の補助として水晶玉を使用することは、ヴィスディマガにおける明るい物体への瞑想と比較されており、[54] [21] [53]水晶玉は瞑想の伝統の神聖なシンボルとなっています。[61] [62]仏教学者のポトプレチャ・チョルヴィジャーンによると、中心への集中を維持するために他の物体を使用することもできます。たとえば、ワット・プラ・ダンマカーヤはソロモン諸島の人々にココナッツを視覚化するように教え、イスラム教徒には中心への集中を維持するために三日月などの宗教的シンボルを視覚化するように教えています。[63]スコットによれば、この修行の目的は、サマディ、つまり一心不乱の精神の達成であり、その中でいくつかの領域、そして様々な内なる体が明らかになり、最終的には「真の自己、真の心、ダンマカーヤ」が明らかになる、とされている。[64]
実践者は通常、サマ・アラハム・マントラを繰り返し唱え、[65] [66]明るい水晶や光の心のイメージを視覚化し、その心のイメージを心の7つの基盤を通して内側に動かします。[66]
- 鼻孔（男性は右、女性は左）
- 鼻梁（男性は右、女性は左）
- 頭の中心、
- 口蓋、
- 喉の中央、
- へその高さの胃の真ん中と
- 前のポイントから指2本分上に、注意を向け続けます。
この文脈では、体の中心はしばしば「第七または最終の基盤」と呼ばれ、[67] [68]精神の最終的な安息の地と呼ばれています。[66]瞑想者は、球体の中心とその中にある同心球の層に焦点を移しながら、マントラを繰り返し唱え続けます。[69] [70]
ダンマカヤ瞑想におけるこの心身の中心の使用は、チベット仏教タントラの実践におけるチャクラに似ているとマッケンジーは述べています。 [71]しかし、チベットの伝統に見られる詳細な象徴は、ダンマカヤの伝統には見られません。 [ 71]この伝統では、最初の6つの基底は視覚化を容易にしますが、上級の瞑想者は7番目の基底を直接視覚化できるため、必須ではありません。[71]
瞑想者は水晶玉がベースを通過して7番目のベースに止まるまでの動きを視覚化した後、臓器、血液、水晶玉以外のすべてのものが体から失われた状態を思い描きます。[64]
球体
心が体の中心に集中すると、善良な人にはパタマ・マッガ、すなわちダルマ球（ドゥアンタム）が見えるが、ダンマカーヤの教えによれば、善良でない人や集中力が足りない人には見えない。[70]この「明るい水晶球」を初めて見ることは、重要な第一歩であると考えられている。[70]この道の最初の段階を、ルアン・プー・ソッドは単に「道の始まり」（タイ語：ปฐมมรรค、ローマ字： pathommamak）と呼んだ。[54]瞑想の教師たちは、十分な技術があれば、または十分な功徳を積めば、瞑想者はこの道を「光り輝く球」として見る、と述べている。[60]田辺によれば、この状態は体の中心に明るい光が生じるとも表現されている。[72]スキルトンとチョンポルパイサルによれば、この実践は時々ピティ状態、つまり一時的な鳥肌やその他の身体的反応の経験につながるという。[73]
ここからより明るい領域であるシラ領域が生じ、さらに明るくより洗練されたサマディ（精神集中）領域が続きます。ワット・ルアン・ポル・ソッド・ダンマカヤラムの元住職ジャヤマングガロによれば、これが瞑想の最初の段階であり、洞察瞑想を開始できるとのことです。[70]次にパンニャ（知恵、洞察）領域が来て、次に解放（ヴィムッティ）領域が来ます。最後に「知識と解放のビジョンの領域」（ヴィムッティ・ニャーナダッサナ）が生じます。これは、ダンマカヤ瞑想の教えによれば、通常、阿羅漢の境地を指す用語です。[74]
内部の体
_of_Vijja_Dhammakaya.jpg/500px-The_eighteen_bodies_(kayas)_of_Vijja_Dhammakaya.jpg)
修行者がヴィムッティ・ニャーナダサナにさらに集中すると、この球体から8つの内なる体が次々と現れ、それらは「粗い人間の形」（パニタ・マヌサカヤ）から始まり、対になって現れ、より微細なものとなる。[75] [60] [76] [注 6]これらの体のそれぞれに先立って、いくつかの光の球体がある。[78] [75] 8つの内なる体は、瞑想者と同一の形から始まるが、より精妙である。[79] [80]粗い人間の体の後に、「精妙な人間の体」が現れ、次に「粗い天体」と「精妙な天体」が現れる。瞑想者が精妙な天体に到達した後、これが「粗い形のブラフマー体」に取って代わられる。その後に「精妙な形のブラフマー体」、「粗い無形のブラフマー体」、「精妙な無形のブラフマー体」が続く。再び、以前の内部体と同様に、これらの体は通常の洗練された形をしています。[81]
マッケンジーによれば、「この一連の [4 つの] 身体は、4 つの禅定までの瞑想の発達に大まかに対応しているように思われる」。そして、4 つの禅定を経て、無形の瞑想の 4 つの達成に至る。[82]これらの内なる対の最後の 4 つはダンマーカヤと呼ばれ、悟りの 4 つの段階に相当し、悟りの最終段階 (阿羅漢) に至る。[80]その中間には、「系統の変化」 (パーリ語:ゴトラブー) の中間ダンマーカヤ状態がある。[75] [83] [注 7]ニューウェルによれば、ジャヤマングガロを引用して、この状態は第 9 の内なる身体であり、「膝の幅、高さ、球の直径が 9 メートル」であることを特徴とする。[80]瞑想者がこれらの中間段階を進むにつれて、ダンマカーヤ体の大きさは、高さと膝の幅が9メートル以上から40メートル以上に増加します。[85]ハーヴェイによると、ダンマカーヤの教えで視覚化された内なる体は、仏像のように現れると言われており、[注8]次に高貴な人々の体が続き、最後に阿羅漢の輝くダンマカーヤの形の内なる体が出現し、涅槃を体験することができます。[86]
のヴィパッサナーステージ
ダンマカヤ瞑想は、すべての人の中に存在すると信じられているダンマカヤを得るための助けとして水晶球を使ったサマタ（集中）法から始まります。[ 52]一部のタイの学者や瞑想の伝統は、ダンマカヤ瞑想はサマタのみの方法であると批判していますが、チョルヴィジャーンは、ルアン・プー・ソッドは、下等な内なる身体の存在の3つの特徴を熟考することによって行われるヴィパッサナー（洞察）段階を強調したと述べています。 [89]ヴィパッサナー段階では、瞑想者は自分の肉体と精神のプロセスを観察することで真実に対する洞察を得ることができます。[52] [90]瞑想の達成を通じてこれらの現象の文字通りの本質を見ると、彼らは生、死、苦しみをより深いレベルで理解できると信じられています。[91]ヴィパッサナー段階のより高い知識と超越的な知恵は、サマタ段階の「ダンマカヤの達成を超えた」ものです。[92]
スコットによれば、ダンマカヤ瞑想法はヴィパッサナー瞑想よりもサマタ瞑想の側面を強調する傾向がある。[53]ダンマカヤ瞑想法は、サマタ段階が「一心不乱」を養うための予備段階であり、その後にヴィパッサナー段階が「仏教の見解では、瞑想者を完全かつ最終的な解放（ニルバーナ）に導く」唯一の段階であると考えられている他の仏教の伝統とは対照的である。[93]
ワット・マハタートのヴィパッサナーの伝統では、ルアン・プー・ソッドがワット・マハタートの役人に対し、ワット・マハタートのヴィパッサナーこそが最良の方法であるため、ダンマカーヤ瞑想を強調したのは間違いだったと告白したとされている。 [94] [95]ダンマカーヤの伝統はこの主張を否定し、ルアン・プー・ソッドは善意のしるしとしてワット・マハタートの方法を学んだだけで、そのような告白をしたことはないとしている。[95]チョルヴィジャーンは、両方の方法を学び、教えた比丘尼 ヴォラマイ・カビルシンを、この論争の客観的な解明源として指摘している。彼女の自伝によると、比丘尼ヴォラマイはルアン・プー・ソッドにダンマカーヤ瞑想を学び、ダンマカーヤを得た。その後、彼女はワット・マハタートの方法を学び続けた。コースを修了した後、彼女はワット・パクナムに戻り、ルアン・プー・ソッドに、修行中はダンマカーヤを保つために、ワット・マハタートの方法で瞑想するために外面的な人間の身体のみを使用していると伝えました。するとルアン・プー・ソッドは、彼女に常にダンマカーヤを保つように伝えました。[96]
ヴォラマイ比丘尼は、ダンマーカーヤ瞑想を自身が実践した他の方法と比較して、阿羅漢には4つのタイプがあると述べています。判別力のある者、高次の知識のある者、三正知のある者、そして「乾いた洞察」のある者、つまり悟りを開いているものの、最初の3つの知識をまったく持っていない者です。[97]ヴォラマイ比丘尼によると、ダンマーカーヤ瞑想と、彼女がアチャン・リーから学んだブッダ瞑想法では、最初の3つの阿羅漢になることができますが、ワット・マハタートで教えられたヴィパッサナー法では、すぐに悟りを開くことができますが、「乾いた洞察」の阿羅漢としてのみ悟りを開くことができます。彼女は続けて、これは最初の2つの方法がサマタで始まり、最初の3つのタイプに必要なヴィパッサナーで終わるためだと述べています。[98]チョルヴィジャーンはこれを、悟りとの関連でサマタとヴィパッサナーについて同様の説明をしているアジャン・リーの教えと比較している。 [99]
集大成
修行者は、心の浄化を達成し、その終着点である涅槃に達することができる。[100]ピーター・ハーヴェイによれば、ダンマカーヤの伝統の教えでは、「涅槃は議論の余地はあるが、人の真の『自己』である」と考えられており、「非自己」（パーリ語：無我）の伝統的な教えは、「自己ではないものを手放し、真に自己であるものを見つけること」と解釈されている。[86]
ダンマカヤ瞑想では、「ダンマカヤを見る」ことと「ダンマカヤになる」ことは区別されます。後者のみが、安定したレベルで悟りの段階に達したことと同等とされます。実践者が実践の連続的な段階をさらに進むほど、彼らの心はより純粋で洗練されると信じられています。[101]ニューウェルによると、瞑想者はダンマカヤの内なる体のより高いレベルに達すると、ダンマカヤ・アラハッタの最終状態に到達し、そこで悟りを開いたり、悟っていない状態になったりします。ダンマカヤ瞑想システムでは、悟った者はアラハンになり、悟っていない者は以前の状態（アヌパディセサ・ニッバーナ）に戻ります。ニューウェルは、瞑想のより高いレベルでの成功は、「亡くなった家族の運命を見るために[仏教の]天国と地獄を訪れる」能力や「仏陀に供物を捧げるために涅槃を訪れる」能力などの超常的な力を生み出すと主張している。[ 80]スコットによると、ダンマカーヤのサマタ段階には「超常的な力（イッディ）と知識（アビニャ）の果実」が含まれており、これは他の近代的な仏教解釈に共通する特徴である。[93]
多くの修行者によって、ダンマカーヤ（またはダンマカーヤ）の達成は、心の汚れが消滅した状態、または肯定的な言葉で言えば、真の究極の永遠の幸福（パーリ語： nibbanam paramam sukham）であると説明されています。[64]スコットによると、「多くの場合、ダンマカーヤの修行では、貪欲、憎しみ、妄想の消滅という伝統的な解釈よりも、涅槃を最高の幸福と理解することが強調されています」が、時にはこれら2つの説明が組み合わされています。この最高の幸福の状態としての涅槃の肯定的な説明は、ワット・プラ・ダンマカーヤが新しいメンバーに人気を博した一因になった可能性があるとスコットは述べています。[53]ダンマカーヤ瞑想システムにおけるこの涅槃の見解は、涅槃は「輪廻ではない」という否定的な解釈に基づく正統派上座部仏教の見解とは対照的である。[102]
法身は「最も純粋な要素」であり、恒久的かつ不可欠な仏性であると考えられています。[64]この最も純粋な要素は、自分自身の中に座る光り輝く仏像の形をしています。[23]スコットによると、法身の存在論の完全な実現は、法身の伝統では涅槃として説明されています。[64]ニューウェルによると、法身は、法身の伝統では涅槃の状態よりも簡単に、より多くの瞑想者が到達できる状態として説明されることがあります。ワット・ルアン・ポー・ソッド・法身の出版物は、彼らのリトリート・プログラムについて、「過去の結果では、[リトリートの]参加者の半数が法身に超越し、4分の1が涅槃を訪れることができることが示されている」と述べています。ワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラムは、瞑想リトリートが涅槃への素早い到達につながると主張しており、証言では「2週間以内に涅槃を訪れた」、あるいは「たった1週間」で涅槃に到達したというケースもある。」[103]
ダンマカヤの伝統では、涅槃は微細な球体（パーリ語：アヤタナ）として説明されている。[100] [104]ダンマカヤの実践者にとって「涅槃の球体」は微細な物理的領域として現れ、そこでは「悟りを開いた存在が永遠に自己認識を持った個人として存在する」とハーヴェイは述べ、阿羅漢は自分の体の中からそこに到達することが可能である。 [86]ダンマカヤの伝統の系統の中には、実践者が涅槃にいるこれらの悟りを開いた存在に儀式的に食べ物を捧げるところもある。[86] [105]チョルヴィジャーンは、ダンマカヤの涅槃の教えは、同様の涅槃の理解を教えたルアン・プ・ソドの初期の瞑想教師2人の影響を受けたと主張している。[106]同様の見解はタイ国第19代最高祖師によっても説かれており、アチャン・ムンによって創設されたタイ森林伝統でも一般的であり、アチャン・ムンの尊敬される弟子の何人かが涅槃について同様の説明をしているとチョルヴィジャーンは述べています。[107]このような見解はボラン・カンマタナの文献にも見られます。 [108]
寺院の違い
ニューウェルは、様々なタンマガーイ寺院にはそれぞれ異なる期待と重点があると述べている。[109]ワット・パクナムの瞑想システムは宗教儀式に組み込まれている。ワット・プラ・タンマガーイとワット・ルアン・ポー・ソッド・タンマガーイラムは瞑想リトリートを用いている。ワット・ルアン・ポー・ソッド・タンマガーイラムは出版物の中でタンマガーイに到達するためのより高い段階の没入を強調しているのに対し、ワット・プラ・タンマガーイは落ち着きと集中力を養うことを強調している。[110]タンマガーイ寺院の中には、その方法について他の寺院よりも難解なところもある。例えば、マッケンジーによると、ワット・パクナムとワット・プラ・タンマガーイの僧侶は、マーラを倒すことに関連した瞑想の実践について公に話さない。[34]ワット・ルアン・ポア・ソッド・ダンマカヤラムは、より高いレベルの瞑想を公然と奨励していますが、ワット・プラ・ダンマカヤは、基礎レベルに焦点を当て、年齢や文化に応じて技法の簡略版を適応させ、選ばれた人々にのみより高いレベルの瞑想を教えています。[63]
聖書の検証
この伝統の寺院は、ダンマーカーヤ瞑想の理論的基礎として、主にマハーサティパッタナ・スッタ、アーナパーナサティ・スッタ、ヴィスディマッガを参照しています。 [111]チョルヴィジャーンによると、ルアン・プー・ソッドはマハーサティパッタナ・スッタと4つのサティパッタナをダンマーカーヤ瞑想システムの中心に据え、その時代の最初の瞑想指導者の一人でした。[112]マッケンジーによると、ルアン・プー・ソッドは、通常「身体を身体として観想する」と解釈されるフレーズを、身体の中で身体を観想すると解釈しました。 [18]マハーサティパターナ・スータには、身体を身体として、感情を感情として観察する一連の表現が含まれていますが、パーリ語から文字通りに翻訳すると「として」ではなく「中」になります。チョルヴィジャーンによると、ルアン・プー・ソッドは、このフレーズは個人の理解レベルに基づいていくつかの意味を持つと考えていました。ルアン・プー・ソッドは、「身体の中の身体」というフレーズを身体に注意を払うという意味として理解していましたが、瞑想の達成によってそれらを見ることができる実践者のために、内なる身体への注意を拡張するとも理解していました。これは「中」の文字通りの解釈です。[113]ルアン・プー・ソッドの体験は、伝記では、初期仏教の説法であるダンマチャッカッパヴァッタナ・スータで説明されている教えである中道のより深い意味としても理解されています。[114]
アーナーパーナサティ・スッタに関して、チョルヴィジャーンは、呼吸の注意深さの実践が、四つのサティパッタナに関して、身体、言葉、心を落ち着かせることを説明したルアン・プ・ソッドの説法を指摘している。[115]ジャヤマングガロは、ダンマーカーヤ瞑想の身体の中心への集中を、ヴィスディマガに従ったアーナーパーナサティの実践に関連付けている。ヴィスディマガは、心を動揺させてしまう息を吸ったり吐いたりするのではなく、呼吸の通過を一点に固定して観察するように瞑想者に指示している。ジャヤマングガロによると、ダンマーカーヤ瞑想は、呼吸の終わり近くの、腹部で息を吸ったり吐いたりする部分が分離される点に集中することによって、これらの指示に従っている。[116]タンマガーヤ瞑想では、水晶玉を使って中心に集中する伝統的な方法が、ヴィスッディマグガに記されている明るい物体の使用法に例えられています。[117]呼吸の終わりに腹部で物体を視覚化する実践は、古代タイの瞑想マニュアルにも見られるとチョルヴィジャーンは述べています。[118]
受付
ダンマカーヤの伝統では、ダンマカーヤ瞑想は釈迦が悟りを開いた方法であり、その方法の知識は釈迦の死後500年で失われたが、1910年代にルアン・プ・ソッドによって再発見されたと信じられています。[14] [119]スワンナ・サタ・アナンドによると、この伝統では瞑想とダンマカーヤの達成が涅槃への唯一の道であると信じられています。[120]
方法
サマタを強調する他の瞑想法と同様、近代主義の立場から批判する人たちは、この瞑想法を批判してきた。これらの批判者たちは、洞察ではなく快感を強調していると指摘する。彼らは瞑想実践の神秘的な側面に反対し、瞑想における至福は洞察の妨げになると主張している。[121]スコットによると、ルアン・プー・ソッドの時代には、この瞑想法は一部から非正典的であると批判されたが、[122]アジア研究学者のエドウィン・ゼーナーは、広範囲にわたる批判はなかったと述べている。[123]ワット・プラ・タンマガーヤの活動ではよくあるように、大勢で瞑想することは、ほとんどのタイの寺院が一人で瞑想することに重点を置いていることとは対照的である。この寺院は、世界の否定性を相殺するためにグループで瞑想することの重要性を強調している。[124]
タイの僧侶コミュニティ内での議論の結果、ワット・パクナムの検査が行われたが、ルアン・プー・ソッドの瞑想法に欠点は見つからなかった。[22]宗教学者ドナルド・スウェアーは、この瞑想法を「ヨガやタントラの瞑想法に似た視覚化技法を伴うユニークな瞑想法で、大人数に簡単に教えることができる」と呼んでいる。[125]マッケンジーは、タンマガーヤ瞑想法はタイ仏教の基準の範囲内であり、この方法に対する批判は、瞑想法自体に対する純粋な反対ではなく、ワット・プラ・タンマガーヤの知名度の高い地位や資金調達の慣行を認めない人々から主に生じていると結論付けている。[126]
解釈
ダンマカーヤ伝統による真の自己の解釈は、プラ・パユットなどの一部のタイ仏教学者によって批判されており、タイでかなりの議論を呼んでいる。[86]タイの上座部仏教の大部分は、ダンマカーヤの真の自己の教えを否定し、絶対的な無我こそが仏陀の真の教えであると主張している。 [127]この伝統の支持者は、涅槃が真の幸福であると述べているテキストなど、いくつかのパーリ語のテキストを引用し、真の自己はこれらのテキストから導かれる論理的な結論であると主張する。他の支持者は、問題は議論よりも実践の問題であると考えている。[128] [129]ワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラムの故住職、ルアン・ポー・セルムチャイは、絶対的無我の見解を抱くのは学者である傾向があるが、ルアン・プー・ソッド、アチャン・ムン、アチャン・マハブアなどの「数人の著名な森の隠者僧侶」は、自らの悟りによって「高次の自己または真の自己（アッタ）の存在を確認した」ため、涅槃を真の自己とみなしていると主張している。[130] [131]
正統的な意味での「ダンマカヤ」という言葉は、一般的に比喩的な言葉として理解されており、「身体」または仏陀の教えの総体を意味します。[132] [133]精神的な達成の身体という考えは初期のパーリ語の聖典に見られますが、これは「心によって達成された身体」（パーリ語：マノマヤカーヤ）として説明されており、涅槃の達成とは直接関係がありません。しかし、仏教学者のチャニダ・ジャントラスリサライは、この用語は、後に解釈されるようになった方法よりも、もともと悟りの過程と関連していたと主張しています。ジャントラスリサライは、「初期仏教におけるダンマカーヤに関するすべての言及において、ダンマカーヤは常に何らかの形で悟りの過程と結びついていることが明らかである。あらゆるタイプの仏教の高貴な者たちとの関係は、初期仏教の文献に明らかである。つまり、ダンマカーヤは仏陀に限ったものではない。また、この用語が教えの意味で使われるようになったのは、一般に理解されている初期仏教の共通概念というよりは、後世の図式であるようだ」と述べている。[134]
法身の概念は大乗仏教でさらに発展し、[135]法身の伝統における真の自己に関する解釈は、仏性のような大乗の考えと比較されてきましたが、[86]そのような影響は伝統自体によって否定されています。[136]
影響
ダンマカーヤ瞑想は、ダンマカーヤ伝統以外の多くの瞑想指導者にも影響を与えています。チョルヴィジャーンは、ダンマカーヤ瞑想がタイのルアン・ポー・ルエシ・リンダム、比丘尼 ヴォラマイ・カビルシン、そしておそらくプラ・アリヤクナタンなど、多くの著名な指導者に影響を与えたと指摘しています。[137]
タイで非常に尊敬されていた人物であるルアン・ポー・ルエシ・リンダムは、1930年代にルアン・プー・ソッドと数人の有名な瞑想の達人のもとで瞑想を学んだ。ワット・パクナムでタンマカーヤ瞑想を学んだ後、彼はそれを自分の修行に取り入れ、最終的にワット・ター・スンの住職となった。ワット・ター・スンは後にこの地域の主要な瞑想寺院となった。ルアン・ポー・ルエシはいくつかの瞑想法を教えたが、彼の最も人気があったのはマノマイディ法であり、チョルヴィジャーンはそれがタンマカーヤ瞑想といくつかの類似点があると指摘している。[138]ルアン・ポー・ルエシはまた、ルアン・プー・ソッドが彼の涅槃の見解に影響を与えたことを認めている。彼はかつて涅槃は空であると信じていた。しかし、タンマカーヤや他の形式の瞑想を実践した後、彼は後にルアン・プー・ソッドの見解に同意するように自分の見解を変えた。[139]
ソンダンマカリヤニ寺院の創始者であり、タイの比丘尼出家運動の初期の人物であるビクニ・ヴォラマイ・カビルシンは、ダンマカーヤ瞑想が仏教の修行と瞑想への興味に火をつけたと述べています。 [140]彼女の伝記によると、ビクニ・ヴォラマイは在家時に子宮筋腫を患っており、筋腫除去手術の前に、ルアン・プー・ソッドの弟子から筋腫は瞑想によって除去されたと聞かされました。彼女と外科医が驚いたことに、筋腫は消えていたことがわかりました。この出来事がきっかけで、彼女はワット・パクナムや他のいくつかの瞑想学校でダンマカーヤ瞑想を学び、最終的に出家しました。[141]チョルヴィジャーンによれば、ボラマイ比丘尼は死ぬまで他のいくつかの瞑想法とともにダンマカーヤ瞑想を教え、またルアン・プ・ソッドと同様にダンマカーヤと涅槃の概念も教えた。 [142] 2008年現在、ソンダンマカリヤニ寺院では比丘尼にダンマカーヤ瞑想が瞑想法の一つとして教えられている。[143]
タイ森林伝統の著名な瞑想指導者で、宗派の創始者アチャン・ムンの最初の伝記の著者であるプラ・アリヤクナタンも、ルアン・プ・ソッドの影響を受けた可能性がある。[137]プラ・アリヤクナタンは影響を認めていないが、チョルヴィジャーンは、1950年に当時ダンマユッティカの高位の行政僧であったプラ・アリヤクナタンが、タイでのルアン・プ・ソッドの評判が高まるにつれて、彼の行為を調査するために派遣されたと指摘している。面会後、プラ・アリヤクナタンは肯定的な報告を持って戻り、ルアン・プ・ソッドと同じようにダンマカーヤの概念を説明した本を出版した。 [144]チョルヴィジャーンによれば、彼のダンマカーヤに関する理解は、ルアン・プー・ソッドやアチャン・ムンなどの瞑想の達人との議論から得たものと思われるが、チョルヴィジャーンは、これらの考えをボラン・カンマターナのテキストから得た可能性もあると述べている。 [145]
効果
この方法の実践者は、この方法は人々をより良い方向に変えることができ、日常生活に良い影響を与えると述べています。[121]ダンマカーヤ瞑想は、時間の少ない専門家のための迅速な瞑想法として宣伝されており、子供でも習得でき、「定期的に実践すれば人生に根本的な変化をもたらす」ことができます。[146] [147]
マッケンジーによれば、ダンマカーヤ瞑想は「瞑想者の目標達成能力を高め、物事の本質に対する洞察力を高める」とともに「さまざまな超能力や治癒力」を発達させるとされている。[148]このような主張は他の瞑想の伝統にも見られるとマッケンジーは述べている。[148]
ダンマカーヤ瞑想は、「多忙で消費的なライフスタイルによく合う」精神修養の一形態である。この方法は他の方法よりも簡単ではないが、その魅力は、より正統的なモデルよりも信者がその恩恵をより容易に体験できるように見えることであるとマッケンジーは述べている。[147]マッケンジーによると、ダンマカーヤ瞑想の実践には、通常レベルの瞑想と高レベルの瞑想の両方が含まれる。低レベルの瞑想の効用として「精神的な浄化、知恵、成功」が挙げられ、高レベルの瞑想はさまざまな特別な知識と力をもたらすとされている。[43]
超常的な知識と力
ニューウェルによれば、高次のダンマカーヤ瞑想は、信者からアビニャ（精神力）をもたらすと信じている。ニューウェルによれば、そのような力を通じて、実践者は仏教の宇宙論で説明されている宇宙のさまざまな領域を見ることができると信じている。[149]ダンマカーヤ瞑想法は、高度な段階では、瞑想者が別の存在の領域を訪れることができると主張されており、そこで現在の状況に影響を与えることができる。[150]タイ研究の学者ジェフリー・バウワーズによると、高次の瞑想は、「自分の前世や他人の人生を訪れたり、誰かが生まれ変わった場所を発見して、なぜそこに生まれ変わったのかを知ったり、自分や他人の病気を治したり、超感覚知覚、マインドコントロールなどの成果を上げたり」するなど、さまざまな超自然的な能力をもたらすと信じられている。[151]マッケンジーは、これらの能力はパーリ語経典に詳述されている瞑想によって得られる超能力（パーリ語：iddhi ）と一致していると説明しています。[43]
例としては、タイで知られている、ルアン・プー・ソッドが「奇跡的な治癒」を行ったり、「心を読んだり、空中に浮かせたりする能力」など、さまざまな超能力を発達させたりしたという話がある。 [152] [153] [154] [155]ルアン・プー・ソッドのこれらの能力は、彼の信者ではないタイ人にも信じられている。[156]マッケンジーによると、第二次世界大戦中、ワット・パクナムはルアン・プー・ソッドの能力の話のため、周辺地域の人々の人気の防空壕であり、タイのニュース報道では、連合軍によるバンコク爆撃の際に寺院のメーチー（尼僧）が空中に浮かせて爆弾を迎撃したのが何度も目撃されている。[155] [157]ダマカヤの出版物によると、ルアン・プー・ソッドは、第二次世界大戦中、日本軍のタイ占領により、連合軍がバンコクに原子爆弾を投下する計画を立てていることを知っていた。彼と上級の弟子たちは、ダンマカーヤ瞑想を使って連合軍の考えを変え、攻撃を阻止したとされている。[154] [158]ニューウェルによると、多くのタイ人がお守りを通して間接的にダンマカーヤ瞑想の力を得ようとしている。多くの寺院と同様に、ワット・パクナムは、ルアン・プー・ソッドが住職だったときに仏教事業に資金を提供するためにお守りを発行した。これらのお守りはやがて特に強力であるという評判を得て、この理由でタイで高く評価されるようになった。[159]
修行者たちはまた、法身瞑想は宇宙の負の力（マーラ）を消滅させるために使用できると信じており、[86]これは法身伝統寺院の修行者たちの態度に強く影響しており、彼らは法身瞑想は個人にとってだけでなく、宇宙全体にとっても重要であると考えている。 [ 67] [160] [161]このような力は、社会全体の利益のために使用できると信じられている。[155] [149]法身修行者たちは、集団瞑想はマーラを倒すのにさらに強力であると信じています。[162]超自然界とのつながりと、それをナビゲートするための伝統のリーダーシップスキルは、毎月第1日曜日に涅槃の仏陀に食べ物を捧げる儀式の基礎でもあります。[163]
科学的研究
Sudsuang、Chentanez、Veluvan（1990）は、ダンマカーヤ瞑想を実践している52人の男性と瞑想を実践していない30人の男性を対照群として研究し、ダンマカーヤ瞑想によって血清コルチゾール値、血圧、脈拍数、肺活量、一回換気量、最大自発換気量、反応時間が減少したと結論付けました。 [164]心理学的レベルでは、ダンマカーヤ瞑想を定期的に実践している人は、マイヤーズ・ブリッグス性格特性尺度におけるISFJ性格特性タイプで高いスコアを獲得することがわかりました。ISFJ性格特性は、その尺度では独創性とアイデアを実行し目標を達成する意欲と定義されています。[165]
参照
注記
- ^ いくつかの資料では生年月日を1884年としている。[2] [3]
- ^ これがいつ起こったかについてはさまざまな年代説があり、1915年とする学者もいる[13]が、 1916年[14]や1917年[15]とする学者もいる。
- ^ マッケンジーによれば、マントラは「人間が達成できる正義の絶対的達成」を意味する。[18]スコットは、これは「完全に悟りを開いた人」を指し、伝統的に仏陀を称えるために使われるフレーズである。これは「ナモ・タッサ・バガヴァト・アラハト・サマ・サンブッダッサ」など、上座部仏教の伝統的な詠唱によく見られる。[19] [20]「サマ・アラハム」というマントラの繰り返し詠唱は、北タイの瞑想実践にも見られる。[21]
- ^ いくつかの点で、その教えは大乗仏教の仏性教義に似ています。ポール・ウィリアムズは、この仏教観はドルポパ・シェラブ・ギャルツェンによって有名になったチベットのジョナン学派のシェントン教の考えに似ているとコメントしています。[24]
- ^ アユタヤ王国のタイの僧侶にちなんで名付けられた。彼らの影響はスリランカにまで及び、1750年代に仏教瞑想の復興が起こった。[30]
- ^ マッケンジーはこれを互いに寄り添ったロシア人形に例えている。 [77]
- ^ これはまだ悟りを開いていない状態と悟りの4段階の間の中間の状態です。[84]
- ^ ニューウェルはジャヤマングガロの言葉を引用し、これらは「蓮の花を冠したダイヤモンド仏像のようだ」と述べている。[80]
引用
- ^ ニューウェル2008、238-239頁。
- ^ フエンフサクル1998年、23ページ。
- ^ スコット2009、52ページ。
- ^ スコット2009、66ページ。
- ^ ab Mackenzie 2007、pp. 37、216、注24。
- ^ ab Zehner 1990、p. 406（脚注付き）。
- ^ Rhys Davids & Stede 1921、 Dhamma、Vijjā、Kāyaに関する項目。
- ^ オーストラリアおよびニュージーランドのダンマチャイ国際研究所。 Tham-top kho singai rueang Thammakai ถาม-ตอบ ขอสงสัยเรื่องธรรมกาย [ダンマカーヤに関する質問に答える]。 Vol. 1. 2021年6月10日のオリジナルよりアーカイブ。2021 年6 月 10 日に取得。
- ^ ニューウェル 2008、177、212頁。
- ^ ニューウェル2008、268ページ。
- ^ ニューウェル 2008、212、227頁。
- ^ ニューウェル 2008、178、212、219、224-228頁。
- ^ ハーヴェイ2013、389ページより。
- ^ abc ニューウェル2008、82ページ。
- ^ アウィルッタパニッチ、ピチット;パンティヤ、パンチャイ (2017)。 หลักฐาน ธรรมกายในคัมภีร์พุทธโบราณ ฉบับวิชาการ 1 [古代仏教書におけるダンマカヤの証拠、学術版 1]。ソンクラナカリン社会科学および人文科学ジャーナル。23 (2)。 2018年3月10日のオリジナルからアーカイブ。2018 年3 月 9 日に取得。
- ^ シリカンチャナ2010、885頁。
- ^ abcde マッケンジー 2007、112–113 ページ、224n15。
- ^ abcd Mackenzie 2007、31ページ。
- ^ スコット 2009、p. 210、注62付き。
- ^ Newell 2008、p. 238、脚注10。
- ^ abcde ニューウェル2008、238ページ。
- ^ abc Fuengfusakul 1998、24ページ。
- ^ ab ウィリアムズ2009、p.126。
- ^ ウィリアムズ2009、237ページ。
- ^ abcd Newell 2008、256～257頁。
- ^ ウィリアムズ 2009、327ページ注73。
- ^ クロスビー 2000、141–143、149–153、160 ページ。
- ^ ニューウェル2008、268-70頁。
- ^ クロスビー2012、121ページ。
- ^ クロスビー、スキルトン、グナセナ 2012.
- ^ ニューウェル2008、263ページ。
- ^ クロスビー、スキルトン、グナセナ、2012、p. 178 n.1.
- ^ スキルトン＆チョンポルパイサル 2017、p.87注10。
- ^ マッケンジー2007、95ページより。
- ^ テルウィール2019、12-14頁。
- ^ Choompolpaisal 2019、25〜26頁。
- ^ ab Newell 2008、p.256より。
- ^ ab Fuengfusakul 1998、90-91ページ。
- ^ バウワーズ 1996年。
- ^ Newell 2008、pp. 257、脚注62。
- ^ マッケンジー2007、113頁、224頁n15頁。
- ^ ダンマカヤ財団、1996 年、p. 48.
- ^ abcd Mackenzie 2007、32ページ。
- ^ ダンマカヤ公開大学 2010、p. 139.
- ^ ダンマカヤ公開大学、2010 年、39、97 ページ。
- ^ 「Worldwide Coordination Centres」. Dhammakaya Foundation. 2016年。2016年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月22日閲覧。
- ^ ニューウェル 2008、117-119頁、235頁。
- ^ Schedneck 2016、5-6ページを参照。
- ^ シェドネック 2015年。
- ^ マクダニエル2010、661ページ。
- ^ ベヒャート1994、259ページ。
- ^ abc 田辺2016年、127-8頁。
- ^ abcd スコット2009、80ページ。
- ^ abcde フエンフサクル 1998、p. 84.
- ^ abc 田辺2016年、127頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、149、268、388頁。
- ^ スキルトン＆チョンポルパイサル 2015年、222頁、51頁。
- ^ ハーヴェイ2013、389-390頁を参照。
- ^ フエンフサクル 1998年、82-84頁。
- ^ abc Zehner 2005、2325ページ。
- ^ マッケンジー2007、14ページ。
- ^ チャッティナワット2009、57ページ。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、225-226頁。
- ^ abcde Scott 2009、79–80 ページ。
- ^ ハーヴェイ2013、3890頁。
- ^ abc ニューウェル2008、238-239頁。
- ^ ab Hutter 2016より。
- ^ フエンフサクル1998年、82ページ。
- ^ ニューウェル2008、238-240頁。
- ^ abcd Mackenzie 2007、p.102。
- ^ abc マッケンジー2007年、108ページ。
- ^ 田辺2016、128頁。
- ^ スキルトン＆チョンポルパイサル 2017、p.94注21。
- ^ マッケンジー2007、102-103ページ。
- ^ abc マッケンジー2007年、103ページ。
- ^ ニューウェル2008、83ページ。
- ^ マッケンジー 2007、103、107、113頁。
- ^ ニューウェル2008、239ページ。
- ^ ab Fuengfusakul 1998、p.87、図4。
- ^ abcde ニューウェル2008、pp.240-1。
- ^ Mackenzie 2007、p. 103、「...以前のボディと同様に、これらのボディは通常の形状と洗練された形状の両方を備えています。」
- ^ abc マッケンジー2007年、102-103頁。
- ^ ニューウェル2008、240ページ。
- ^ Fuengfusakul 1998、pp.85、87、図4。
- ^ マッケンジー2007、103-104頁。
- ^ abcdefg ハーヴェイ2013、390頁。
- ^ ab Newell 2008、pp.239-41より。
- ^ Mongkhonthēpphamunī (Sodh) 2008、40–51 ページ。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、58～59頁。
- ^ マッケンジー2007年、111ページ。
- ^ フエンフサクル 1998、85、88頁。
- ^ Mackenzie 2007、p. 216注24。
- ^ スコット2009、81ページ。
- ^ Mackenzie 2007、p. 112、225注32。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、201頁より。
- ^ Cholvijarn 2019、pp.202-203、202脚注194。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、252頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、251–253頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、253-254頁。
- ^ ab Fuengfusakul 1998、pp.85-8。
- ^ フエンフサクル1998年、85ページ。
- ^ スコット 2009、p. 80b、「この究極の存在論の完全な実現は、多くの実践者によって、涅槃の達成、貪欲、憎しみ、妄想の停止、そして究極的で永続的な幸福 (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ) の達成と同一 視されています。」...「涅槃を否定的な表現 (涅槃は輪廻ではない) ではなく肯定的な言葉で表現 (涅槃は最高の幸福) することが、この運動が新しいメンバーをその実践に引き込むことに大成功を収めた理由の 1 つであると主張する人もいるかもしれません。」
- ^ ニューウェル2008、247ページ。
- ^ テルウィール2019、14頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、313–316頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、65–81頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、pp.85–86、295–296。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、85-86頁。
- ^ ニューウェル2008、248ページ。
- ^ ニューウェル2008、238頁、246-248頁。
- ^ Schedneck (2015)、Hutter (2016)、Newell (2008、pp. 249–50)、Cholvijarn (2019、pp. 13を参照。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、25頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、50～55頁。
- ^ ダンマカヤ財団、1996 年、p. 46.
- ^ チョルヴィヤルン 2019、39～40頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、268-269頁。
- ^ 田辺（2016、p.127）、Fuengfusakul（1998、p.84）、Newell（2008、p.238）、Scott（2009、p.80）を参照。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、135-136頁、149頁。
- ^ マッケンジー2007、76ページ。
- ^ Satha-Anand, Suwanna (1990年1月1日). 「現代タイの宗教運動: 現代的妥当性を求める仏教の闘い」.アジア調査. 30 (4): 395–408. doi :10.2307/2644715. JSTOR 2644715.
- ^スコット2009、p.81-2を参照。
- ^ スコット2009、82ページ。
- ^ ゼナー2005、2324ページ。
- ^ リタリエン 2010、159ページ。
- ^ スウェアー1991、660ページ。
- ^ マッケンジー2007年、112ページ。
- ^ シーガー2010、p.71、n.39-40。
- ^ フエンフサクル 1998年、92-3頁。
- ^ Chalermsripinyorat, Rungrawee (2002). 「信仰のビジネスを行う：資本主義的ダンマカヤ運動と精神的に渇望するタイの中流階級」（PDF）。Manusya ：人文科学ジャーナル。5 （1）：14–20。doi ： 10.1163 /26659077-00501002。 2016年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2018年3月9日閲覧。
- ^ ウィリアムズ2009、127-8頁。
- ^ Seeger 2009、13ページ脚注40。
- ^ Reynolds, Frank E. (1977). 「ブッダの諸体：上座部仏教の伝統の見過ごされてきた側面に関する考察」. History of Religions . 16 (4): 374–389. doi :10.1086/462774. JSTOR 1062637. S2CID 161166753. 2021年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月26日閲覧。
- ^ フエンフサクル1998年、89ページ。
- ^ Jantrasrisalai, Chanida (2008). 初期仏教のダンマカヤ：その哲学的および救済論的意義(PDF) (博士論文). シドニー：シドニー大学宗教学部。p. 288。2018年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2020年11月23日閲覧。
初期仏教におけるダンマカヤへの言及のすべてにおいて、ダンマカヤが何らかの形で常に悟りの過程と結びついていることは明らかです。あらゆる種類の仏教の高貴な者たちとの関係は、初期仏教のテキストに明らかです。つまり、ダンマカヤは仏陀だけに限定されないということです。また、この用語が教えの意味で使われるようになったのは、一般に理解されている初期仏教の共通概念というよりは、後の図式によるものと思われます。
- ^ フエンフサクル1998年、90ページ。
- ^ ウィリアムズ2009、126-127頁。
- ^ チョルヴィヤルン2019、229-230頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、230-240頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、239-240頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、250頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、250-251頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、251-255頁。
- ^ ニューウェル2008、246-247頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、242-243頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、242-247頁。
- ^ ニューウェル2008、242ページ。
- ^ マッケンジー2007、65ページより。
- ^ マッケンジー2007、113ページより。
- ^ ab Newell 2008、p.241より。
- ^ ゼナー1990、406-407頁。
- ^ Mackenzie 2007、32ページ、Bowers (1996)を引用。
- ^ スコット2009、80-81頁。
- ^ ニューウェル2008、95ページ。
- ^ スコット2009、68-69頁を参照。
- ^ abc マッケンジー2007年、34-5頁。
- ^ ニューウェル2008、94ページ。
- ^ スコット、レイチェル・M（2016）。「現代タイ仏教」。ジェリソン、マイケル（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』。オックスフォード大学出版局。p.203。ISBN 978-0-19-936238-7。
- ^ チェン＆ブラウン 2015年。
- ^ ニューウェル 2008、95-96ページ。
- ^ マッケンジー 2007年、32-3ページ。
- ^ フォーク、モニカ・リンドバーグ（2007年）。功徳の場を作る：タイの仏教女性修行者とジェンダー化された修行（第1版）。コペンハーゲン：NIAS Press。p.182。ISBN 978-87-7694-019-5。
- ^ Mackenzie 2007、pp. 33-4、引用：「同時に瞑想する人の数が多いほど、結果として生じる力は強力になります。これが、ダンマカーヤ瞑想が通常、瞑想者が一人で練習するのではなく、グループで行われる理由の 1 つです。」
- ^ マッケンジー2007、68-9頁。
- ^ Sudsuang、Chentanez、Veluvan 1990、p. 544。
- ^ タニサロ2021、594頁。
参考文献
- ベッヒャート、H. (1994)、「仏教近代主義：現状と最近の動向」、仏教2000年へ、クローン・ルアン、パトゥムタニ：ダンマカヤ財団、ISBN 978-9748920931、2021年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月26日閲覧。
- Bowers, J. (1996)、「タイ社会におけるダンマーガー瞑想」、文学部タイ研究セクション
- チャティナワット、ナタタイ (2009)、สถานภาพของแม่ชี:お願いします。 กรุงเทพฯ [ Nun's status: A Case Study of Wat Paknam Bhasicharoen ] (修士論文) (タイ語)、タマサート大学学際研究学部、2016 年 3 月 23 日のオリジナルよりアーカイブ
- チェン、トゥンジェン、ブラウン、デボラ A. (2015)、宗教組織と民主化：現代アジアのケーススタディ、Routledge、ISBN 978-1-317-46105-0、2021年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月26日閲覧。
- Cholvijarn, P. (2019)、「Sammā Arahaṃ 瞑想の起源と発展: Phra Mongkhon Thepmuni (Sot Candasaro) から Phra Thep Yan Mongkhon (Sermchai Jayamaṅgalo) まで (博士論文)」、ブリストル大学、2022 年 5 月 6 日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2020 年7 月 9 日閲覧
- Choompolpaisal, P. (2019 年 10 月 22 日)、「17 世紀から現代までのシャムとラオスの瞑想の伝統におけるニミッタと視覚的方法」、Contemporary Buddhism、20 (1–2): 152–183、doi :10.1080/14639947.2018.1530836、S2CID 210445830
- クロスビー、ケイト（2000）「タントラ上座部仏教：フランソワ・ビゾとその他のヨーガヴァチャラ伝統に関する著作に関する書誌的エッセイ」、現代仏教、I（2）
- クロスビー、ケイト、スキルトン、アンドリュー、グナセナ、アマル（2012年2月12日）「シャムからカンディアン宮廷へのボラン瞑想の伝承における死の理解に関するスータ」、インド哲学ジャーナル、40（2）：177–198、doi：10.1007/s10781-011-9151-y、S2CID 170112821
- クロスビー、ケイト（2012）、サッソン、ヴァネッサR（編）、リトルブッダ：仏教のテキストと伝統における子供と幼少期、オックスフォード大学出版局
- ダンマカヤ財団 (1996)、ルアンポーワット・パクナムの生涯と時代、バンコク：ダンマカヤ財団、ISBN 978-974-89409-4-6
- ダンマカヤオープン大学 (2010)、ヴィジャダンマカヤの主任教師の模範的な行動(PDF) 、カリフォルニア州、米国: ダンマカヤオープン大学、 2016年8月8日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ、 2016年4月19日閲覧。
- フエンフサクン、アピニャ (1998)、ศาสนาทัศน์ของชุมชนเมืองสมัยใหม่: ศึกษากรณีวัดพระธรรมกาย [都市コミュニティの宗教的傾向: プラ・ダンマカヤ寺院の事例研究] (PDF) (博士論文) (タイ語)、仏教研究センター、チュラロンコン大学、 2017 年 2 月 28 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ、取得2017年7月28日
- ハーヴェイ、ピーター（2013）『仏教入門：教え、歴史、実践』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-85942-4
- Hutter, M. (2016)、「タイとラオスの仏教」[タイとラオスの仏教]、Hutter, M.ロシリーズ、A. Linder, J. (編)、上座部仏教とチベット仏教(ドイツ語)、コールハンマー、ISBN 978-3-17-028499-9、2021年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ、2021年5月26日閲覧。
- リタリアン、マヌエル (2010 年 1 月)、タイランドにおける社会的制度の開発: La philanthropie religieuse en tant que nouveau Capital démocratique [タイの社会開発と摂理的体制: 民主主義資本の新しい形態としての宗教慈善活動] (PDF) (PhD)論文）（フランス語）、Université duケベック・ア・モントリオール、オリジナルから 2018 年 6 月 6 日にアーカイブ(PDF) 、2017 年3 月 14 日に取得
- マッケンジー、ロリー（2007年）、「タイにおける新しい仏教運動：ワット・プラ・タンマガーヤとサンティ・アソークの理解に向けて」、ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-13262-1
- マクダニエル、JT（2010）「現代東南アジアの仏教徒」、宗教コンパス、4（11）：657–668、doi：10.1111/j.1749-8171.2010.00247.x
- Mongkhonthēpphamunī (Sodh)、Phra (2008)、Visuddhivācā、第 60 回ダンマチャイ教育財団、ISBN 9789743498152、OCLC 988643495
- Newell, CS (2008)、「僧侶、瞑想、失われた環：タイ仏教における連続性、「正統性」、および無我の法身（博士論文）」、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院宗教研究科、doi :10.25501/SOAS.00007499、2017年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2018年2月18日閲覧。
- リース・デイヴィッズ、トーマス・W. ; スティード、ウィリアム（1921年）、パーリ語-英語辞典（第1版）、チップステッド：パーリ語テキスト協会、ISBN 978-81-208-1144-7、2021年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月20日閲覧。
- シェドネック、B.（2015年5月15日）、タイの国際瞑想センター：観光と宗教的実践の世界的な商品化、Routledge、ISBN 978-1-317-44938-6、2017年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月20日閲覧。
- シェドネック、B.（2016年7月11日）「海外におけるタイ瞑想の系譜：交流ネットワークの構築」、現代仏教、17（2）：427–438、doi：10.1080/14639947.2016.1205767、S2CID 148501731
- スコット、レイチェル・M（2009）「涅槃は売り物か？現代タイにおける仏教、富、そしてダンマカーヤ寺院」アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-1-4416-2410-9
- シーガー、マーティン（2009）「プラ・パユットとタイ仏教における『パーリ経典の理念そのもの』についての議論」仏教研究レビュー、26（1）：1–31、doi：10.1558/bsrv.v26i1.1
- Seeger, M. (2010)、「上座部仏教と人権、タイ仏教の視点」(PDF)、仏教の人権へのアプローチ、pp. 63–92、 2018年11月29日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ
- シリカンチャナ、パタラポン (2010)、「ダンマカヤ財団」、メルトン、J. ゴードン、バウマン、マーティン (編)、世界の宗教: 信仰と実践の包括的な百科事典(第 2 版)、ABC-CLIO
- スキルトン、AT; チョンポルパイサル、P. (2015)、「上座部仏教の古代瞑想システム、ボラン・カンマターナ：カンマタン・マジマ・バエブ・ラムドゥブにおけるアーナパーナサティ」、仏教研究レビュー、32 (2): 207–229、doi :10.1558/bsrv.v32i2.28172
- スキルトン、AT; チョンポルパイサル、P. (2017)、「ワット・ラチャシッタラムの改革以前の上座部瞑想システムである古い瞑想（ボラン・カンマタン）：カンマタン・マッチマ・ベープ・ラムダップのピティ部分」、Aséanie、33：83–116、doi：10.3406/asean.2014.2320
- Sudsuang, Ratree; Chentanez, Vilai; Veluvan, Kongdej (1990 年 11 月 16 日)、「仏教瞑想の血清コルチゾールおよび総タンパク質レベル、血圧、脈拍数、肺容量、反応時間への影響」、生理学と行動、50 (3): 543–8、doi :10.1016/0031-9384(91)90543-W、PMID 1801007、S2CID 32580887
- スウェアー、ドナルド K. (1991)、「上座部仏教における原理主義運動」、マーティ、ME、アップルビー、RS (編)、原理主義の観察、原理主義プロジェクト、第 1 巻、シカゴ、ロンドン:シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-50878-8、2021年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ、2021年5月26日閲覧。
- 田辺重治（2016）「瞑想による抵抗：タイ北部キングスマウンテンの隠者」オスカー・サレミンク（編）『東南アジア大陸における学問と関与：アチャン・チャヤン・ヴァッダナプティを記念した記念誌』シルクワームブックス、ISBN 9786162151187、2021年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月26日閲覧。
- テルウィール、バレンド・ヤン（2019年3月31日）「タイの三界絵本に見る涅槃の街」、現代仏教、20（1–2）：184–199、doi：10.1080/14639947.2018.1524625、S2CID 151086161
- タニサロ、PN（2021）、「西洋のダンマカーヤ瞑想者の心理的タイプ」、メンタルヘルス、宗教、文化、24（6）：594–611、doi：10.1080 / 13674676.2020.1758648
- ウィリアムズ、ポール（2009）、大乗仏教：教義の基礎（第2版）、テイラー＆フランシス電子図書館、ISBN 978-0-203-42847-4
- ゼーナー、エドウィン（1990）「タイ中流階級宗派の改革の象徴性：タマカイ運動の成長と魅力」東南アジア研究ジャーナル、21（2）：402-426、doi：10.1017/S0022463400003301、JSTOR 20071200
- ゼーナー、エドウィン (2005)、「ダンマカヤ運動」、ジョーンズ、リンゼイ (編)、宗教百科事典、第 4 巻 (第 2 版)、ファーミントン ヒルズ:トムソン ゲイル
外部リンク
- ダンマカーヤ瞑想の簡単な紹介 2017年2月17日アーカイブ、Wayback Machine
- 実践の原則をまとめた電子書籍
- ダンマーガーヤ法を段階的に教える YouTube 動画リスト