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南密教とボラン・カンマターナは、上座部仏教における密教的な実践、見解、文献の集合体を指す用語である。密教上座部仏教または密教上座部仏教とも呼ばれるこれらの名称は、密教の伝統との類似性を強調しているが、実際の密教は用いられていない。
L.S.カズンズはこの現象を「呪術や儀式の実践を仏教の道そのものの理論的体系化に結びつける南仏教の一種」と定義している。[ 1 ] [ 2 ]
西洋では、南方密教の研究は、フランソワ・ビゾー教授とフランス極東学院の同僚たちによって開拓されました。彼らの研究、特にアンコールで発見された資料に焦点を当てた研究は、正統的な上座部仏教の教義とこれらの密教的実践との複雑な相互作用を明らかにする上で重要な役割を果たしました。[ 3 ]
過去2世紀にわたり、ボランの伝統は植民地政府や「プロテスタント仏教」運動（厳格な「パーリ語三蔵のみ」の経典のみ主義を推進し、現地の慣習を正統的な経典の教えからの逸脱として退ける改革者）によって周縁化されてきた。[ 4 ]そのため、この伝統は仏教近代主義や世俗仏教と対立している。
用語としての Borān Kammaṭṭhāna は、古代または時代遅れを意味するタイ・クメール語 បុរាណ (発音は[ boːraːn ])と、サンスクリット語の「Purāṇa」に由来するパーリ語のKammaṭṭhāna (「仕事場」を意味する) を組み合わせたものです。本質的には、時代遅れで古代の精神的慣習を指します。[ 5 ] [ 6 ]
ボラン・カンマッタナは、タイ、ラオス、ミャンマーのシャン州、カンボジア、中国雲南省シプソンパンナ地区のタイ・クメール人の古代の民間慣習や秘教的な精神的伝統と融合して独特の形になった上座部仏教である。 [ 7 ]
しかし、上座部仏教の世界の他の地域にも、独自の秘教的思想が存在する。
歴史的に、スリランカのアバヤギリ派とジェータヴァナラマヤ派の僧侶たちは、菩薩の誓願と密教の儀式を修行に取り入れていたことが知られており、 [ 1 ]後にジャワ島での宣教活動を通じて東南アジアに影響を与えた可能性がある。LS カズンズによれば、南密教の要素はスリランカの主流マハーヴィハーラ派の伝統の中で発展した可能性がある。彼は、5世紀の学者ブッダゴーサが、師弟関係を通じてのみ伝えられる教えである「秘密のテキスト」（グルハガンタム）に言及していること、またパーリ語の注釈書に密教的な内容への言及があることを指摘している。これは、密教の伝統が西暦5世紀以前にすでに上座部仏教の中に存在していたことを示唆している。 [ 8 ]
スリランカにおけるパリッタ（保護の詠唱）の実践は、アバヤギリ・ヴィハーラの托鉢僧によるタントラの影響にその起源を遡ることができる。 [ 9 ]パリッタ詠唱は、スリランカの宗教的および社会的生活において中心的な役割を果たしており、共同体の儀式と保護の一形態の両方の機能を果たしている。スリランカの上座部仏教の伝統は、これらの詠唱を口頭で保存することに専念するパリッタ・バーナカ（詠唱者）の系譜を維持している点で独特である。律蔵、経蔵、アビダンマ・ピタカのテキストを伝える以前の口頭の系譜は大部分が消滅したが、パリッタの伝承系譜は、口頭伝承がテキストに霊的な効力を与えると信じられているため生き残っている。[ 10 ]
上座部仏教の伝統において、瞑想の補助としてヤントラ図を使用することも、アバヤギリ共同体のメンバーの間で始まったと考えられている。[ 11 ]
東南アジアの上座部仏教は、クメール帝国とシュリーヴィジャヤ王国の時代にこの地域で栄えた金剛乗仏教の影響も受けて形成された。しかし、東南アジアのインド化が広まったことで、密教的な実践がすでに存在していた可能性もある。ミャンマー（ビルマ）のバガン王国で実践されていたアリ仏教は、インドの密教的要素と地元の精霊やナーガ崇拝の伝統を融合させたものであった。フランソワ・ビゾーなどの学者は、モン族の仏教が後のヨーガヴァチャラ仏教に影響を与えた可能性があると提唱している。[ 3 ]
カズンズは、「現代の南方密教には、これらの源泉のうち複数から派生した思想や実践が含まれている可能性は十分にある。とはいえ、その起源が非正統派のサークルのみにあると考えるのは時期尚早であることは確かだ」と結論付けている。[ 1 ]
ヨーガヴァチャラの伝統は、カンボジア、ラオス、タイにおいて、近代まで主流の仏教実践として存続した。その初期の存在を示す証拠としては、タイ北部のピッサヌローク・ダンマカヤ碑文があり、これは秘教的な要素を含み、スコータイ王国（16世紀）に遡る。学者ケイト・クロスビーによれば、この碑文は、現代のテーラワーダ仏教の世界で現存する他のどの瞑想の伝統よりも古い秘教的伝統を証明している。[ 12 ]
ラーマ1世の治世中、タイのヨーガヴァチャラ派の師であるカイ・トゥアン（1733年 - 1823年）がバンコクに招かれ、そこで瞑想の伝統を指導した。彼は後に1820年にシャムのラーマ2世によってサンガラージャ（最高僧正）に任命された。 [ 3 ]スリランカでは、1750年代の仏教瞑想の復興により、アユタヤ王国のタイの僧侶によるヨーガヴァチャラ派の教えやテキストが広まり、ヨーガヴァチャラ派の手引書も含まれた。[ 13 ]
ウパリ・テーラによるスリランカの僧伽の再建後、シャム・ニカーヤの僧侶たちがこれらの教えを実践し広め、キャンディ周辺に僧院を設立した。アーラハムの速やかな繰り返しなどのヨーガヴァチャラの実践は、1970年代までスリランカでまだ行われていた。[ 3 ]
南方密教の衰退は、19世紀に改革仏教の台頭とともに始まった。特に、 1833年にタイのラタナコーシン王国のラーマ4世（1851～1868年）によってダンマユッティカ・ニカーヤが設立されたことがその始まりである。この改革運動は、僧院の慣習の主要な権威としてパーリ聖典を重視し、迷信や民間宗教の要素を排除しようとした。[ 14 ]ダンマユッティカ・ニカーヤは後に、当時タイ王国の保護国であったカンボジアにも導入され、密教の伝統の衰退にさらに拍車をかけた。[ 3 ]
この改革運動のテキスト的基盤は、 12世紀にパラクラマバーフ1世の下で独自の改革を行ったスリランカのマハーヴィハーラ派に根ざしていた。5世紀の学者ブッダゴーサの著作に強く影響を受けたこの学派は、上座部仏教の正統的な解釈とみなされ、他の仏教の実践を非正統的とみなしていた。[ 3 ]改革はマハーヴィハーラの正統派に対する僧侶の厳格な服従を強化し、密教の実践の衰退と非正典テキストの作成につながった。
カンボジアを支配し、改革以前のカンボジア仏教を周縁化する政策を継続したフランス植民地帝国の下で、さらなる弾圧が行われた。こうした努力にもかかわらず、伝統的な秘教的慣習は農村部で存続した。しかし、カンボジアのクメール・ルージュによる破壊と共産主義ラオスの宗教弾圧により、これらの伝統はさらなる損害を受けた。[ 15 ]
カテゴリー：ボラン・テーラワーダ寺院
スリランカで伝統的なボランの系統に入門した最後の僧侶の一人と考えられているのは、20世紀初頭頃に生きたドラティヤヴェー・テーラという僧侶である。 [ 16 ]彼の生涯は、かつてこの地域のテーラワーダ寺院で栄えたボラン、つまり「古代」の瞑想の伝統 との最後の記録の一つである。東南アジアの現代仏教運動の中には、この遺産の名残をとどめているものもあると考えられている。学者たちは、ヨーガヴァチャーラの実践の要素が、ダンマカヤ運動のような現代タイの伝統に影響を与えていると示唆している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] この運動の母寺院であるワット・パクナム・バシチャロエンと、ヴィッジャ瞑想センターなどの関連するオンラインセンターは、体系的な集中と視覚化の実践を推進し続けている。[ 20 ]
この地域全体で、寺院は瞑想、儀式、民衆の信仰文化を融合させています。多くの僧院は、仏法の教えと、お守り、ヤントラ布（パーヤント）、護符の刺青などの神聖な品の販売の両方を通じて、在家信者を惹きつけています。ワット・バン・プラのような寺院はサクヤントの刺青の儀式で知られており、ワット・ター・スンのような他の寺院は、精巧な儀式と瞑想の教えで有名です。[ 21 ] [ 22 ]
アジア以外でも、古いサマタの方法は維持されている。英国のサマタ・トラストは、西洋でこれらの初期の瞑想の伝統を教え、保存することに専念している組織の一つであり、伝統的なタイ・クメールのビージャの知識も含まれている。[ 23 ] [ 24 ]
ボラン・カンマッタナには密教経典は欠けているものの、膨大な量の秘教的な瞑想マニュアルや儀式の実践が保存されている。学者たちは、南密教を、音、身振り、数に関わる対応関係を通して身体、宇宙、そして精神的な知識を結びつける象徴的で神秘的な体系であると説明している。[ 1 ] [ 3 ]
ヨーガヴァチャラまたはボラン・カンマッタナの伝統の中核要素には、マントラの詠唱、保護と功徳の儀式、象徴的な瞑想方法が含まれます。これらの実践は、正統な仏教と地元の儀式文化を組み合わせたもので、パリッタの詠唱、仏陀や神々への信仰、ヴェッサンタラ祭や王室耕作式などの民衆的な儀式を取り入れています。[ 25 ]
秘教の教えは、内なる視覚化、神聖な音節、微細体イメージ、そして浄化と変容を目的とした霊的な「錬金術」を強調する。保護魔術、お守り、サクヤントなどのタトゥーや布のヤントラは、同じ儀式の枠組みの一部を形成する。師と弟子の間のイニシエーション（アビシェカ）は、伝承の重要な側面であり続ける。[ 3 ] [ 26 ]
フランソワ・ビゾーの研究によると、瞑想と視覚化が胎児の発育を模倣した「再生」の儀式があり、それがダンマカーヤ、すなわち「法の身体」の実現へと至る。[ 3 ]他の実践には、パーリ語の音節が刻まれたヤントラや、仏陀や須弥山の幻視に至る色付きの光の視覚化が含まれる。[ 3 ]
これらの伝統の痕跡は、タイの森林僧であるアジャン・リー・ダンマダーロなど、現代の東南アジアの仏教徒の間にも残っており、彼の著書『神聖なるマントラ』には同様の秘教的影響が反映されている。[ 27 ]全体として、ボラン・カンマッタナは、タントラの影響を受けた枠組みの中で瞑想、儀式、象徴的宇宙論を融合させた独特の上座部仏教の秘教体系を表している。[ 3 ]
パーリ語の注釈の伝統では、 mūlakammaṭṭhānaという用語は伝統的に「基本的な瞑想対象」または「根本的な瞑想テーマ」と訳されます。注釈書や瞑想マニュアルに明記されている古典的な上座部仏教の伝統では、それは修行者がサマタ（静寂）を培い、サマーディを発展させるために選ぶ主要な焦点対象を意味します。一般的な例としては、呼吸への気づき（ānāpānasati）、身体の観想（kāyagatāsati）、またはカシナ（色付きの円盤または全体）の視覚化などがあります。これらの基礎的な実践は、より深い瞑想的没入、すなわちジャーナを達成するための準備段階として機能します。
対照的に、タイ・クメール・ヨーガヴァチャラの伝統では、ムラカンマターナを独特の秘教的枠組みを通して解釈します。ここでは、この概念は、瞑想と神聖なクメールの種子音節、マントラの詠唱、象徴的な身体のポイント（「身体部位」）の活性化、ヤントラのような図の視覚化などの要素を統合した、高度に儀式化されたシステムを包含しています。精神的な安定を重視する正統的な教えとは異なり、このアプローチは潜在的な霊的エネルギーの覚醒を促進することを目指しており、従来のテーラワーダの解釈を大きく超えたタントラの影響を受けた方法論を反映しています。[ 28 ]
ヨーガヴァチャラの伝統では、「南無仏陀」（「仏陀に敬礼」）や「阿羅漢」（「尊き者」）などの神聖なマントラが瞑想の実践の中心となっています。[ 3 ]これらのマントラは、古典的な上座部仏教にも見られ、秘教的な解釈が込められており、各音節にはより深い象徴的な意味が割り当てられています。
例えば、「南無仏」というマントラは、その音節が家族や社会の美徳と結びついているという秘教的な分析がなされている。[ 1 ]
1796年から1800年までセイロンに滞在したロバート・パーシバルは、仏教のマントラ瞑想を次のように描写している。「彼らは帯に茶色または黒色の木材で作られた数珠を吊り下げ、歩きながら祈りを唱える。」[ 3 ]
これらの秘教的実践は、上座部仏教と密教仏教の伝統の要素を統合したタイ北部とカンボジアの仏教において最も普及している。[ 29 ]
ビゾーが研究したある文献では、瞑想には、体内で神聖な音節と対になった色付きの光を視覚化すること、そして須弥山の頂上にある仏陀とストゥーパの幻視が含まれる。[ 3 ]別の文献であるラタナマーラでは、イティピ・ソーの公式を次のようなさまざまな目的で使用している。
広く流通しているヨーガヴァチャラのテキストである『サッダヴィマーラ』は、修行者がダルマを身体の構成要素として内面化することによって精神的に自己を再構築し、死後に肉体に取って代わる新しい不滅の霊体を形成する方法を説明しています。[ 3 ]このプロセスには、ヨーガヴァチャラが実行しなければならないいくつかの重要なステップが含まれています。
上座部仏教における神々への祈りや崇拝は、ナンディヤ経やパタリガマ経などの経典に基づく文献情報に根ざしており、在家信者には名誉を得るために食物を供えること、托鉢僧には神々の徳を思い起こしてその資質を模倣することを勧めている。[ 30 ] [ 31 ]古典的な上座部仏教にはパーリ聖典から神々に向けられたパリッタが含まれるが、密教の伝統では在家および僧侶のアチャリヤが、特定の神々の資質を称え、必要な時にそれらを呼び出す独自のガータを作曲することが多い。[ 32 ]
テーラワーダの秘教的伝統の一部である儀式の1つにナーガの叙任式があり、時にはクラタム・フアと呼ばれる金の帽子が被られます。[ 33 ]古典的なテーラワーダでは、悪魔払いのためにアタナティヤ・パリッタを呼び出すなどの憤怒の儀式が用いられますが、秘教的伝統では、マハ・メッタをチャネリングし、闇の力から守るための導管としてミットモル・ナイフなどの儀式用具が用いられます。 [ 34 ]これは、タントラの伝統におけるプルバとカルティカの使用に似ています。
タイ文化における秘術の在家および僧侶の師は、ゲジ・アジャンと呼ばれています。タイのランナー地方のゲジ・アジャンの地域的な分派は、クルバ・アジャンという称号で呼ばれています。[ 35 ]
カンボジアとラオスでは、ゲジ・アジャン（尊敬される森林の師）は秘教的な修行に精通していることで知られています。彼らは、神の目や精霊との交信といった超常的な能力を持っていると広く信じられています。これらの力は、カシナ瞑想、マントラ詠唱、苦行（ドゥタンガ）などの集中的な修行を通して培われます。
今日でも、彼らの影響力はメコン川沿岸地域で特に強く、これらの伝統を受け継ぐ僧侶や呪術師たちは、精神的な保護、癒し、導きを求める信者たちを引きつけ続けている。
よく知られたパリッタであるイシギリ・スッタでは、仏陀はヴェーダの賢者バラドヴァジャのようなパッチェカブッダ・リシの徳の高い資質を回想している。[ 36 ]超常的な力や不死さえももたらすと信じられている秘教的実践（呪文の詠唱、サマタ、錬金術など）に従うビルマの仏教徒ウェイザ（ 「魔術師」）やタイのルエシの実践も、南密教と関連している可能性がある。
何世紀にもわたり、バラモンは東南アジアの王室や宗教生活において重要な役割を果たし、仏教僧侶と共に国家儀式、戴冠式、暦の儀式に携わってきた。アンコールやアユタヤの宮廷から現代のバンコクに至るまで、この協力関係は仏教とバラモンの伝統が融合した独特の文化を生み出し、この地域の儀式生活を形作ってきた。[ 37 ] [ 38 ]
ボラン瞑想と儀式の伝統の研究は、仏教とバラモン教の要素が同じ文化圏で共存していたことを示唆している。マントラの詠唱、ヤントラ図の使用、守護神の祈願などの実践は、瞑想、功徳の積み、精神的な保護という仏教の枠組みに統合された。そのため、バラモンを含む僧侶と在家僧侶の儀式専門家の境界はしばしば流動的であり、伝統を超えた儀式の効力に関する共通理解を反映している。[ 39 ] [ 40 ]
現代のタイとカンボジアでは、この融合の要素は、王室の奉献、パリッタ（保護）詠唱、奉献布や護符の作成などの儀式に見られる。これらの文脈では、僧侶とバラモンは今でも協力したり、似たような儀式のレパートリーから取り入れたりすることがある。現代の改革運動は、「正統派」上座部仏教とバラモン教の慣習とのより明確な区別を強調することもあるが、この2つの伝統は、この地域の生きた宗教生活の中で交錯し続けている。[ 41 ] [ 42 ]
カテゴリー:ボラン・テーラワーダ経典
上座部仏教の世界には、標準化されたパーリ語三蔵以外にも、地域的な伝統の中で重要な意味を持つ数多くの経典が存在する。これらの経典は、口承や地元の写本を通して伝えられることが多く、東南アジア全域の信仰実践、物語、瞑想方法に影響を与え続けている。
よく知られている物語作品の中には、ヒンドゥー教のラーマーヤナを仏教の文脈で翻案したタイ語のラーマキエン[ 43 ]や、主にタイとラオスの伝承に見られる50のジャータカ物語を集めたパンニャーサ・ジャータカ[ 44 ]などがある。これらの作品集は、しばしば地域の地理的、文化的、道徳的な観点を通して仏陀の前世を再解釈している。
秘教的および瞑想的な手引書は、地域文学のもう一つの重要な部分を形成しています。ヨーガヴァチャラの手引書[ 45 ]やプッタ・ランシ・トリスディ・ヤン[ 46 ]などのテキストは、集中、視覚化、マントラに基づく実践に関する詳細な指示を提供しています。カンマッタナ・マッジマ・バエブ・ラムドゥブ[ 47 ]やカンボジアのプローヴ・プレア・ダンマラーンカーラ[ 48 ]などの他の例は、地域の瞑想システムの多様性と前近代の系譜の存続を反映しています。
護符や儀式のテキストは、日常の宗教的実践において重要な役割を果たしています。ジナパンジャラ・ガーター[ 49 ] 、ダンマカーヤヌッサティ・ガーター、イティピソ・ラタナマラなどの作品は、精神的な保護と功徳のために唱えられます。スリランカでは、ピルワナ・ポト・ワハンセ[ 50 ]がパリッタの詩句と珍しいヤントラ、関連する儀式の指示をまとめており、ティルヴェンパヴァイやティルッパヴァイなどのタミル語の賛歌はタイの王室の儀式で演奏されます。これらの例は、言語や文化の境界を越えた共通の儀式と信仰のネットワークを浮き彫りにしています。
ナライ・シップ・パン[ 51 ] 、トライ・プム・プラ・ルアン、カッパランカーラなどの地域的な教義や哲学の著作は、地域特有の文脈における仏教の宇宙論や倫理の解釈を提供している。ウニッサヴィジャヤ経[ 52 ]やマハーメーガ経などの外典経はラオスやクメールの経典に登場し、正典と地域的な文献の境界が流動的であることを示唆している。
タイ族が保管しているシプソンパンナ・パットラ仏典[ 53 ] [ 54 ]などの追加のコレクションは、上座部仏教コミュニティの広範な写本伝統をさらに示しています。これらの地域的かつ非正典的な作品は、上座部仏教の根本的な教義原則を維持しながら、その適応性を示しています。
これは、ボラン地方の地域的または民俗的伝統や、大衆的な上座部仏教において重視されている仏陀、神々、法華、精霊のリストです。これらの存在は、パーリ語の正典である三蔵経典ではあまり強調されていませんが、東南アジアでは口承伝承、守護儀式、信仰実践を通して広く崇敬されています。
カテゴリー:シンハラ仏教の神々
カテゴリー:タイの神々
カテゴリー:ビルマのナッズ
カテゴリー:カンボジアの神々
以下は、その並外れた聖性と力によって地元の上座部仏教の伝統において称賛されてきた人物、およびその伝統の学者たちのリストです。
カテゴリー:Weizzas
ミャンマーの精神的な風景には、極端な禁欲主義や錬金術的な瞑想を実践した多くの聖人たちが存在する。
カテゴリー: 師範
これらのタイの僧侶やアチャリヤ（師）は、瞑想の境地に達したこと、そして瞑想学校や寺院を創設したことで尊敬を集めている。
