Loading article…
サッカ・キリヤー（パーリ語、サンスクリット語：satya-kriya、ただし一般的にはsatyādhiṣṭhāna）[2] [3] [注 1]は、儀式的な言葉で表現される厳粛な真実の宣言である。仏教で最もよく見られ、自分の徳や特定の事実に関する発言であり、その後に命令や決意が続く。このような発言は、発言者の誠実さに応じて、自分や他人に利益をもたらす不思議な力を発揮すると信じられている。サッカ・キリヤーは、パーリ語聖典とその注釈の経典物語や、ミリンダパンハやアヴァダーナなどの聖典以降の作品に見られるモチーフである。これらの物語では通常祝福として見られるが、呪いとして見られることもある。このモチーフはヒンドゥー教やジャイナ教の文献 にも見られます。
サッカキリヤーは、世界で機能している真実の道徳的力が神や人間よりも強いと想定しています。サッカキリヤーは、仏陀、仏教の教え、僧侶のコミュニティの特徴を指すことが多いですが、太陽や月などの自然現象に関する事実を指すこともあります。物語に描かれているサッカキリヤーの有効性は美徳と良い性格に依存すると考える学者もいれば、サッカキリヤーは単に事実に従って話すことであると理解する学者もいます。学者は、サッカキリヤーは仏教に先立つ古代の信仰であるが、仏教では仏教の倫理やその他の教えを説明するための教育手段として使用されたと理論づけています。サッカ・キリヤーの根底にある原則は、マハトマ・ガンジーの非暴力抵抗の理想や、アジアの文化や宗教生活の多くの側面 とも結び付けられています。
意味
偉大なる王よ、真実を語る者が真実の行為を遂行する手段となる真実というものがこの世に存在するのでしょうか？
サッカキリヤーは、サッカカロティという語源の動詞から派生した複合名詞で、「目の前に持ってくる、面と向かって見る、理解する、経験する、達成する」という意味です。[6]サッカキリヤーは、真実に関する厳粛な断言であり、儀式化された発話行為として表現されます。[7] [8]これは通常、特定の美徳を遂行したことに関する真実の発言であり、その後に命令や決意が続き、[7] [9]「真実の命令」（パーリ語：saccādhiṭṭhānaṃ、サンスクリット語：satyādiṣṭhāna）と呼ばれます。[10] [11]サッカ・キリヤーには通常、「この真実によって…」（パーリ語：Etena saccavajjena...）または「この力によって…」（パーリ語：tejasa...）というフレーズが含まれ、その後に命令または願いが続きます。[12]これは通常、霊や物体を制御したり、何かを成し遂げたりするなど、特定の目的を念頭に置いて行われます。[1]伝統的な文献に示されている他の例としては、失明後に視力を回復すること、他の生き物に助けてもらうこと、妊娠させること、海を退かせることなどがあります。[13] [14]ここで言及されている美徳は、生き物を傷つけないこと、寛大さ、親切、宗教的な献身、その他の美徳を実行することです。これらの美徳の真実性は、サッカ・キリヤーを実現するための「根拠」（パーリ語：vatthu ）であると考えられているが、[10]根拠は因果関係にある必要はない。[15]サッカ・キリヤーは、水を注ぐ、沐浴する、新しい衣服を着るなどの象徴的な儀式で完了することもある。[16] [11]サッカ・キリヤーは常に正式な行為である。[17]インド学者のジョージ・トンプソンは、哲学者JLオースティンが作った「遂行的発話」という用語を使用している。なぜなら、サッカ・キリヤーは「発話そのものの中で」発言を実現するからである。[18]
インドのサッカ・キリヤーは、本質的には古代インド・ヨーロッパ文学に見られる誓いと非常によく似ている。しかし、話し手が必ずしも一連の行動を約束するのではなく、即時的で奇跡的な性質を持つ遂行的な発話を表現している点で異なる。[19]
よく知られている例
.jpg/500px-019_Visit_of_King_Asoka_to_the_Bodhi_Tree_(33769320382).jpg)
文学やアジアの歴史には、サッカ・キリヤーを行った人々の例が数多くある。最も有名なのは、釈迦自身の例である。悟りを開いた日の夜、まさに悟りを開こうとした釈迦は、仏教における悪の化身であるマーラに挑戦される。マーラは、悟りの木の下の座に座る資格はないと非難し、悟りを開いたという彼の主張の証人を見つけるよう挑戦することで、悟りを開こうとする釈迦を阻止しようとする。そして、釈迦は、悟りを開いた日の夜、真実と正義を象徴する母なる大地に、彼の徳が完成していることを証言するよう求める。彼は、多くの生涯にわたって実践してきた徳に言及する。大地が釈迦の主張を確認すると、マーラは退く。[20] [21]別の例では、釈迦は水面に鉢を置く。彼は、もしその晩に仏陀の境地に達したいのであれば、椀を川に逆らって浮かべよと宣言し、宣言通りのことが起こる。広く引用されているジャータカの別の物語では、ウズラが巣と仲間の鳥が森林火災で焼失するのを目撃する。鳥が「徳の効力」（パーリ語：sīla-gunṇa）と「真実の効力」（パーリ語：sacca-guṇa ）について述べ、過去の仏陀の徳を詳しく説明すると、火は奇跡的に消えた。[21] [11]
未来の行為に言及するサッカキリヤーの伝説的な例としては、アショーカ王が、仏教を支援し維持するという彼の意図の真実によって、枯れかけた菩提樹が救われると誓い、それが彼の誓い通りに起こったという話がある。[22] [23]インド学者リチャード・ゴンブリッチが挙げた別の例は、スリランカのドゥタガマニ王で、彼は戦争でサッカキリヤーを使用した。 [24]そして最近では、仏教改革者アナガーリカ・ダルマパーラが、巡礼地ブッダガヤを仏教徒の手に返還するという彼の善意に言及し、その意図によってこのキャンペーンに助けがもたらされると決意した。[22]
インド文学におけるサッカキリヤの例
モチーフと原則
サッカ・キリヤーは、仏教のパーリ語経典とその注釈の物語、およびミリンダパンハやアヴァダーナなどの経典以降の作品に見られるモチーフです。[38]このモチーフは、ヒンドゥー教やジャイナ教のテキストにも見られます。[39] [11]サッカ・キリヤーのモチーフは、世界に作用する自然な道徳的な力を前提としています。[1]いくつかの物語や碑文に記録された願望では、起こる奇跡の背後にある力として、功徳（パーリ語：puñña ; 良い行いをする）についても言及されています。 [14] [40]三宝（仏陀、法、僧伽）の霊的な力、または神々の霊的な力がそれと関連している場合もあります。[41] [14] [42]とはいえ、その言葉の真実性、実際の出来事や性質との一致は、サッカ・キリヤーが機能するための主な原則であると考えられている。インド学者ユージン・バーリンゲームの言葉を借りれば、「真実によって成し遂げられないことは何もありません。人間、神、自然の力、すべての生物、無生物は同様に真実に従います。」[43] [11]サッカ・キリヤーに関する古典的な場所と考えられているミリンダパンハでは、[44]主人公のミリンダ王は、仏教の教義に反しているように見えるのに、神の力によって視力がどのように回復するのか（シヴィ王の物語を参照）と尋ねます。僧侶ナーガセーナの答えは、シヴィ王は神の助けを受けておらず、治癒の物理的な原因もなく、「真実のみによって」治癒したというものです。[45] [5]
サッカ・キリヤーは通常過去の行為を指しますが、信者は将来行うであろう行為や、まだ実行されていない善意を指すこともあります。[22] [46]サッカ・キリヤーは現在における事実を指すこともありますが、表明された願いは未来を指します。この形式は「願望」（パーリ語：パッタナー）としても知られ、通常は来世での目標を伴います。[47]さらに、サッカ・キリヤーは、たとえば他の人を癒すなど、他の人の利益のために行うことができます。この場合、話者は自分の徳ではなく、他の人の徳を指す場合があります。サッカ・キリヤーを行う信者は、三宝についての真実の言葉を指すこともあります。[48] [49]その一例は、仏陀が「すべての生き物を救うために」生まれたという言葉です。[48]仏教の経典であるラタナ・スッタには、他にも多くの例が挙げられています。[50]最後に、サッカ・キリヤは、太陽や月などの特定の自然現象の現実性、特定の場所の特徴、または単に事実の陳述、[51] [15]何かを怠ったり、間違いを犯したりすることを指す場合もあります。[52]しかし、一般的に、発言の有効性は、話者の誠実さと話者が持つ宗教的功徳に依存します。[53] [40]
仏教の物語では、精神的に進歩した人々だけでなく、一般の人々もサッカ・キリヤーを行うことができるとされているが、これは仏教以前のヴェーダ文献ではあまり一般的ではない。[54] [55]さらに、文献には、サッカ・キリヤーを使用して他人を欺いたり呪ったり、その他の方法で反社会的に行動する人々の例が存在する。これらの人々でさえ、サッカ・キリヤーを通じて外部環境と人々をコントロールする力を持っている。[56] [57]物語の中で不道徳な評判のある特定の人々、例えば娼婦のビンドゥマティーは、彼らが真実を述べたことに基づいて奇跡を起こすことができると描写されている。娼婦の場合、真実は、彼女が客のカーストに関係なく「媚びへつらったり軽蔑されたりしない」ということである。[58] [59]仏教学者ルイス・ゴメスは、遊女の真実は彼女が遊女であることを決して否定しなかったということだと主張した。[60]
学者の間でも、サッカ・キリヤーの力を決定するものが何であるかについては意見が一致していない。宗教学者マルコム・エッケルは、娼婦ビンドゥマティーの物語から判断して、サッカ・キリヤーの力はその言葉ではなく、その根底にある意図にあると結論付けている。 [61]しかし、南アジア研究学者チョイ・ファー・コンは、意図はサッカ・キリヤーの力を説明する主要な要素ではなく、むしろ発言が事実と一致しているかどうかだと主張している。[62]ヴェーダのテキストの例を研究したトンプソンは、自己主張を強調することがサッカ・キリヤーの発言の共通の特徴であり、必ずしも道徳的な動機によるものではないと結論付けている。 [63]両者とも、サッカ・キリヤーは魔法的というよりは倫理的なものであると強調したインド学者ウィリアム・ノーマン・ブラウンとは意見が一致していない。一方、インド学者ハインリヒ・リューダースは、サッカ・キリヤーは「誓いと魔法の中間」にあると述べた。 [64]
起源
バーリンゲームによれば、サッカ・キリヤーは、世界中どこにでも見られる信仰から派生したもので、主要宗教と民間信仰の両方において多くの宗教形態の根底にある。それは、真実には本来の重要性と力があるという信仰である。しかし、時にはそれは単に物語を語るためのデウ・エクス・マキナの装置であることもあると彼は付け加えている。 [66]
インド学者ウィリアム・ノーマン・ブラウンは、サッカ・キリヤーは「人生の真実、個人の誠実さ、個人の行動全体の真実、責任を受け入れて果たすことの真実」に基づいていると主張した。[67] [68]この個人の誠実さを通じて、サッカ・キリヤーの話し手は「宇宙の力を自分の意志に従わせることができる」。[69]ブラウンは、サッカ・キリヤーのこの解釈はリグ・ヴェーダ（紀元前1700-1100年）にまで遡ると信じていた。この議論でブラウンは、人間は宇宙の秩序（サンスクリット語：ṛta ）に従って義務（サンスクリット語：vrata ）を果たすことによって真実から力を引き出すことができるという古代ヴェーダの信仰に言及した。ブラウンはインド学者のハインリッヒ・ジマーと同様に、仏教の経典やヒンズー教の『バガヴァッド・ギーター』の例を挙げ、サッカ・キリヤーを義務の完璧かつ道徳的な遂行として説明した。[70] [71]この遂行は、美徳や誓いへの強いコミットメントと、そのための犠牲の感覚を意味する。ジマーはさらに、このように徳の高い生き方をすること自体がサッカ・キリヤーであると主張した。[72]
しかし、トンプソンとコングはブラウンの理論を否定し、両者ともブラウンは時代錯誤を主張していると主張している。コングは、そのような信念はヴェーダ時代にはまだ発達していなかったと述べている。トンプソンはブラウンの理論の道徳的性質に異議を唱えている。[73]コングはまた、サッカ・キリヤーが義務の履行であるという考えを否定し、それは事実の陳述であると主張している。コングとリューダースは、リグ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダの早い時期に、真実の発言の有効性に関する信念が証明されていることに同意している。コングはサッカ・キリヤーを仏教以前の「古い信念」と表現している。しかし、彼女はそれが義務の履行とあまり関係があるとは考えていない。 [ 74] [75]トンプソンは、インド語やその他の古代インド・ヨーロッパ語族の文献のテキスト分析から、サッカ・キリヤーは仏教以前の慣習であり、人気があり広く普及していたと主張している。[76]
コングは、宇宙秩序としてのṛtaという考えは、ṛtaという言葉の本来の意味である「真実」の観点から理解されるべきだと理論づけている。古代インド人は、世界は言語の作用力によって創造されたと信じていた。彼女はまた、サッカ・キリヤーのモチーフを、神々の名前を呼んで何かを要求する古代の慣習に関連付けている。サッカ・キリヤーの作用力は、道徳的意図や義務の遂行ではなく、むしろその発言が事実と一致しているかどうかにある。さらに、古代の仏教徒にとって、仏陀が決して嘘を言わなかったという事実自体が、信者に奇跡的な力を与えた。彼女は、真実の事実の力に関するこの古代の信念が後に仏教の解説者によって誤解され、代わりに瞑想の達成の力(パーリ語: jhāna )、慈悲の力、道徳の力として説明されたと解釈している。しかし、彼女は続けて、これらは真実の実際の現れではない、真実の現れ、つまり事実に対応する言葉を通してのみ、サッカ・キリヤーは達成されることができる、と述べています。[77]
サッカ・キリヤーに関して、学者たちは、初期の仏教倫理では、真実を語らないことは他の悪徳よりも厳しく非難されていたと指摘している。言い換えれば、真実を語ることは仏教倫理にとって非常に重要だったのだ。[78] [79]
アジア社会への影響
インドの宗教の実践
.jpg/500px-015_Angulimala_(9140566999).jpg)
弟子のアングリマーラに関する物語では、アングリマーラは女性が安全に赤ちゃんを産めるようにサッカ・キリヤーを行う。この物語に記録された言葉は、今日でも妊婦のために唱えられるパリッタ朗誦の1つとなっている。[ 80] [81 ] [ 82] [83]この例は、真実の力は「最初に真実を動かした人がその場を去った後でも」後から呼び起こすことができることを示している。アングリマーラの祝福は、アングリマーラの力を利用する手段であると信じられている。そのため、アングリマーラ・スッタと同様に、ラタナ・スッタやその他のパリッタは、特別な機会に与えられる祝福の一部として今日でも唱えられている。これらのテキストには通常、サッカ・キリヤーの真実の命令に典型的なフレーズが含まれており、その後に聞き手への願いが続く。[12]
コンは、仏教史の初期の数世紀における遺物の崇拝は、サッカ・キリヤーの原理に基づいていたと主張している。したがって、初期の仏教徒や上座部仏教は、悟りを開いた人の遺物の前で立てた決意は実現できると信じていた。彼らは、亡くなった師の目に見えない存在のためではなく、むしろ悟りを開いた人の誠実さのためにこれを信じていた。遺物は「偽りの言葉を発することができない」と信じられていた人のものであったため、師の遺物の前で言ったことも実現するはずだった。[84]浄土宗では、同様の信念に従って、阿弥陀仏がかつてすべての生き物を救うために立てた誓いの力を、今日の浄土宗信者が再び呼び起こすことができる。[85] [86]彼らは、阿弥陀仏の名前を呼ぶことによってそうすることができる。なぜなら、「彼の名前は誓いである」からである。[87]
また、サッカ・キリヤの原理は、仏教やジャイナ教の僧侶の告白にも結び付けられてきました。[89]さらに、サッカ・キリヤの考えは、仏教の経典や碑文に見られるように、古代仏教徒の願望（パーリ語：パッタナー）を動機付け、信仰の実践に影響を与えた可能性があります。 [90] [34]たとえば、信者が仏像に花を捧げるとき、一方では花の無常（自然現象）の真実に基づき、他方では蓄積された功徳の力に基づいて、悟りへの決意を固めるかもしれません。コンは、これについて次のように付け加えています。
供花偈は仏像の前で唱えられるが、仏への祈りではなく、真実の発声の力を信じて発せられる願望である。[88]
コンは、功徳を積むことの有効性とそのような功徳の移転に関する教えは、サッカ・キリヤーへの信仰によって「促進され、維持される」と結論付けている。他の仏教の教え、例えば、パーラミス（仏陀になるために培われるべき美徳）、カルマ、慈悲、三宝の霊力、上座部仏教における舎利崇拝なども、仏教以前のサッカ・キリヤー信仰を用いて説明されてきた。[91] [92] [93]サッカ・キリヤーのモチーフは、ヒンドゥー教のウパニシャッドがヒンドゥー教の教義を説明する方法にも影響を与えている。例えば、チャンドグヤ・ウパニシャッドは、泥棒がサッカ・キリヤーを行う例を用いて、自己に関する教義を説明している。 [94]
ガンジー哲学
学者たちはさらに、サッカ・キリヤーの概念を、文字通り「真実への厳格な遵守」を意味するガンジーの非暴力抵抗の理想（サンスクリット語：サティヤーグラハ）と結び付けている。 [95] [96] [注 2]ジマーが述べているように、 サティヤーグラハはガンジーの「真実とダルマへの愛」に基づいており、[98]学者たちは、非暴力がガンジーのサッカ・キリヤーであり、それがサティヤーグラハを定義したと主張している。[99] [100]ガンジー研究者のヴィーナ・ハワードは、しかし、ガンジーのサティヤーグラハは政治的な共同体の理想であり、サッカ・キリヤーの記述のように個人に限定されたものではなかったと指摘している。さらに、ガンジーのサティヤーグラハでは神の意志が重要な役割を果たしたが、伝統的なサッカ・キリヤーではそうではなかった。しかし、ガンジーの神の概念は抽象的で非人格的であり、サッカ・キリヤーに関して、宗教学者のアルヴィンド・シャルマは、ガンジーは神を真実と同一視し、さらには真実を神よりも、道徳を形而上的なものよりも優先させたと指摘している。[101] [96]
ブラウンは、サッカ・キリヤーの考えはガンジー哲学に影響を与えただけでなく、ムンダカ・ウパニシャッドに由来する「真実のみが勝利する」という意味のインドの国家標語である サティヤム・エヴァ・ジャヤテにも影響を与えたと主張した。[102]
その他のアプリケーション
サッカ・キリヤーは、古代インドの叙事詩や古典劇に記録されているように、試練の最中に誰かの無実や誠実さを証明する手段として使われた可能性がある。これには火の中に入ることが含まれており、サッカ・キリヤーを通して表現された誠実さの力によって無実の者が試練を生き延びると信じられていた。[103]しかし、火の試練に関するジャイナ教の物語では、被告人は無実ではなく、自分の過ちを認めることで生き延びている。[104]しかし、ブラウンはそのような試練が実際のサッカ・キリヤーであるとは考えていなかった。なぜなら、そのような文章は単に「真実が正義の者を守るという広く信じられている信念」を教えるだけであるからだ。[99]
サッカ・キリヤーの他の用途も観察されている。サッカ・キリヤーは、サンチーの最初の仏塔（記念碑）の入り口に刻まれており、仏塔を破壊した者は呪われるという抑止的な文言が書かれている。 [105]また、ヴェーダの詩人たちは、通常、サッカ・キリヤーで賛美歌を締めくくっていた。[8]さらに、サッカ・キリヤーに非常によく似た文言は、古代インドの宗教的議論の一部であった。議論の参加者は、議論中に誤った手順に従えば自分の命を賭けていたからである。したがって、ウパニシャッド、初期の仏教の説法、中国の巡礼者玄奘（602-664 CE）の記述では、議論の参加者がこのように命を危険にさらしていることが見られる。[106]
サッカキリヤーのモチーフは、最近数世紀に至るまで南アジア文学に登場し続けている。[107]例えば、アジア研究学者ケラー・キンブローは、18世紀の日本の詩にはサッカキリヤーに非常によく似た表現が含まれていると書いている。雨を降らせたり干ばつを和らげたりするために使われることもあり、そのような詩は効果を上げるためには誠実な意図を持って書かれなければならないと信じられていた。[108]
インドに遡る宗教への応用とは別に、ゾロアスター教のテキストの中にはサッカ・キリヤーの形態として説明できるものもあると示唆されている。[109]
参照
注記
引用
- ^ abc ハーヴェイ1993、68ページ。
- ^ バーリンゲーム 1917年、434ページより。
- ^ コング2006、149ページ。
- ^ ブラウン1972年、252ページ。
- ^ ab トンプソン 1998、p.128。
- ^ Childers, Robert Caesar (1875)。「Saccakaroti」( PDF)。パーリ語辞典。Trübner & Co。p. 408。OCLC 922899496。
- ^ ab Shaw, Sarah (2013). 「スータにおける仏教哲学を伝える手段としての阿羅漢の性格、性質、性質」(PDF)。エマニュエル、スティーブン M. (編) 。仏教哲学の手引き。ワイリー・ブラックウェル。p. 461。ISBN 978-0-470-65877-22015年3月16日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
- ^ ab トンプソン 1997、p.142。
- ^ ブラウン1968年、171ページ。
- ^ ハーヴェイ1993、69ページより。
- ^ abcde バーリンゲーム1917年、432ページ。
- ^ ab Kong 2006、66–72、81ページ。
- ^ ハーヴェイ1993、68-9、73頁。
- ^ abc バーリンゲーム1917年、430ページ。
- ^ ab Gómez 2000、p. 16を参照。
- ^ ハーヴェイ1993、70ページ。
- ^ バーリンゲーム 1917年、432、434頁。
- ^ トンプソン1998年、126ページ。
- ^ トンプソン 1998年、141-143頁。
- ^ 原2009、270頁。
- ^ ab Karyawasam 2003、590–1 ページ。
- ^ abc ハーヴェイ1993、71ページ。
- ^ カリヤワサム 2003、591ページ。
- ^ コング2006、289ページ。
- ^ コング2006、81-82頁、152頁。
- ^ コング2006、103-104頁。
- ^ コング2006、108ページ。
- ^ コング2006、109ページ。
- ^ コング2006、111-112ページ。
- ^ ブラウン1972年、257-258頁。
- ^ コング2006、121ページ。
- ^ ブラウン1972年、255-256頁。
- ^ コング2006、136-138頁。
- ^ コング2006、167ページ。
- ^ コング2006、140ページ。
- ^ ブラウン1972年、255ページ。
- ^ ブラウン1972年、258ページ。
- ^ ハーヴェイ、ピーター（2013）。仏教入門：教え、歴史、実践（PDF）（第2版）。ケンブリッジ大学出版局。238ページ。ISBN 978-0-521-85942-4。
- ^ ハーヴェイ1993、67ページ。
- ^ ab Worsley, Peter (2012). 「ジャワの想像上の旅、宮殿、風景。カカウィン・スマナサンタカに基づく予備的コメント」Archipel . 83 (1): 166. doi :10.3406/arch.2012.4342.
- ^ ハーヴェイ1993、70、72頁。
- ^ コング2006、142-143ページ。
- ^ カリヤワサム 2003、590頁。
- ^ トンプソン1998年、127ページ。
- ^ バーリンゲーム 1917年、437～438頁。
- ^ コング2006、14ページ。
- ^ コング2006、179ページ。
- ^ ハーヴェイ1993、71-2頁を参照。
- ^ コング2006、63-4、121頁。
- ^ コング2006、64ページ。
- ^ コング2006、11ページ。
- ^ ハーヴェイ1993、67、73頁。
- ^ カリヤワサム 2003、589ページ。
- ^ ゲシン、ルパート（2011年）。トゥエルフツリー、グラハムH.（編）。ケンブリッジ奇跡のコンパニオン。ケンブリッジ大学出版局。p.229。ISBN 978-0-521-89986-4。
- ^ ハワード2013、56ページ。
- ^ バーリンゲーム 1917年、431ページ。
- ^ コング2006、pp.10-1、153。
- ^ バーリンゲーム 1917年、440ページ。
- ^ Kong 2006、7、12、103–4 ページ。
- ^ ゴメス2000、17ページ。
- ^ エッケル2001、68ページ。
- ^ Kong 2006、184–5、188 ページ。
- ^ トンプソン 1998、129-130、145頁。
- ^ トンプソン、1998、p. 140: 「... ツヴィッシェン イード ウント ザウバー ディ ミッテ ハルテンド」
- ^ バーリンゲーム 1917年、434～435頁。
- ^ バーリンゲーム 1917年、434～435頁、437頁。
- ^ コング2006、8ページ。
- ^ ブラウン1972年、260ページ。
- ^ ブラウン1968年、173ページ。
- ^ Kong 2006、8–10、101、103–5 ページ。
- ^ ハワード2013、52ページ。
- ^ ハワード2013、52-3頁。
- ^ トンプソン1998年、129ページ。
- ^ Kong 2006、10、31、92–3、107–13、139。
- ^ ボッシュ、FDK (1960)。 「Een oudheidkundige benadering van het Brahman-probleem」[ブラフマン問題への考古学的アプローチ]。Bijdragen tot de Taal-、Land- en Volkenkunde (オランダ語)。116 (2): 208–9。土井: 10.1163/22134379-90002213。JSTOR 27860228。
- ^ トンプソン1998年、133ページ。
- ^ Kong 2006、40–1、51、53、63、191–4、209。
- ^ アップルトン 2013、31-2頁。
- ^ コング2006、169-171頁。
- ^ スウェアー、DK (2010)。東南アジアの仏教世界(PDF)。SUNYプレス。p. 253。ISBN 978-1-4384-3251-92015年3月16日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
- ^ バスウェル、ロバート・E・ジュニア;ロペス、ドナルド S. ジュニア(2013)。 「アグリマーラ、パリッタ、サティヤヴァカナ」(PDF)。プリンストン仏教辞典。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-15786-3。
- ^ アップルトン2013、141ページ。
- ^ エッケル2001、67-8頁。
- ^ コング2006、285-91頁。
- ^ エッケル2001、68-9頁。
- ^ ゴメス2000、15-6頁。
- ^ ゴメス2000、19ページ。
- ^ コング2006、61-3頁。
- ^ Caillat, C. (2003). 「初期の正典仏教とジャイナ教のテキストの比較読解から得られた知見」国際仏教学会誌26 (1): 41.
- ^ Kekki, Maria (2010). 呪い、真実、そして弥勒の到来 - 権力の対象としてのランナーの碑文(PDF) 。東南アジアの魔術と仏教：分野の批判的再評価。 2018年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
- ^ Kong 2006、61、136–9、146、204–9、267。
- ^ ブラウン 1968年、175-176頁。
- ^ミラー、BS（ 1979 ）。 「計り知れない心の変化を育むことについて：仏教のブラフマ・ヴィハーラの公式」。インド哲学ジャーナル。7 （2）：211。doi ：10.1007 / BF00164546。S2CID 170241941 。
- ^ コング2006、134-136頁。
- ^ ハワード2013、55ページ。
- ^ ab Sharma, Arvind (1987年6月). 「ガンジーの思想と実践における基本的カテゴリーとしての恐れのなさ（アバヤ）」.南アジア：南アジア研究ジャーナル. 10 (1): 36–7. doi :10.1080/00856408708723092.
- ^ ロテルムント、ディートマー(1989)。 「Der Traditionalismus als Forschungsgegenstand für Historiker und Orientalisten」[歴史家と東洋学者の研究対象としての伝統主義]。サエクラム（ドイツ語）。40 (2): 145.土井:10.7788/saeculum.1989.40.2.142。S2CID 170087873。
- ^ ハワード2013、54ページ。
- ^ ab ブラウン1972年、267ページ。
- ^ コング2006、113-114頁。
- ^ ハワード2013、52、55-6頁。
- ^ ブラウン1972年、268ページ。
- ^ 原 2009, pp. 253–4, 260.
- ^ コング2006、12ページ。
- ^ コング2006、141ページ。
- ^ Witzel、M. (1987)。 「頭部粉砕事件」。 Wezler、Inge (編)。インドとイランの学校。 397、407–8、415ページ。
- ^ ブラウン1968年、176ページ。
- ^キンブロー、R.ケラー（2005年）。「日本 の詩歌の奇跡の力を読む：呪文、真実の行為、そして超自然の中世仏教詩学」日本宗教研究誌。32 （1）：18-21、23、26。JSTOR 30233775。
- ^ Malandra, WW (1975). 「インド・イラン語におけるIE *ṷer-「真実を語る」」アメリカ東洋学会誌. 95 (2): 269. doi :10.2307/600326. JSTOR 600326.
参考文献
- アップルトン、ナオミ（2013）、上座部仏教におけるジャータカ物語：菩薩の道を語る、アッシュゲート出版、ISBN 978-1-4094-8131-7
- Brown、W. Norman (1968)、「The Metaphysics of the Truth Act」、Mélanges d'Indianisme、E. De Boccard 版、171–7 ページ
- ブラウン、W. ノーマン(1972 年 6 月 9 日)、「古代インドにおける義務としての真実」、アメリカ哲学協会紀要、第 116 巻、pp. 252–68、JSTOR 986119
- バーリンゲーム、ユージン・ワトソン（1917）、「真実の行為（サッカキリヤ）：ヒンドゥー教の呪文とヒンドゥー小説における精神的モチーフとしてのその使用」、英国アイルランド王立アジア協会誌、49（3）：429-67、doi：10.1017/S0035869X00050528、JSTOR 25209288
- エッケル、マルコム・デイビッド（2001）、「認識論的真実」、ロバート・カミングス・ネヴィル（編）『宗教的真実：比較宗教思想の一巻』、アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、pp. 69-76、ISBN 0-7914-4777-4
- ゴメス、ルイス・O.（2000）「希望の宗教としての仏教：教義の「論理」とその基礎神話に関する考察」、イースタン・ブッダ、32（1）：1-21、JSTOR 44362241
- 原 実(2009 年 3 月 10 日)、「神の証人」、インド哲学ジャーナル、37 (3): 253–272、doi :10.1007/s10781-009-9068-x、S2CID 189843510
- ハーヴェイ、ピーター（1993）、「パリッタチャンティングのダイナミクス」、ヴェルナー、カレル（編）、『神の愛：バクティと信仰の神秘主義の研究』、カーゾン・プレス、ISBN 0-7007-0235-0[永久リンク切れ ]
- ハワード、ヴィーナ・R.（2013）、ガンジーの禁欲主義：放棄と社会活動、SUNY Press、ISBN 978-1-4384-4558-8
- カリヤワサム、AGS (2003)、「サッカ・キリヤ」、マララセケラ、GP ;ウィーララトネ、WG (編)、仏教百科事典、vol. 7、スリランカ政府、589–91 ページ、OCLC 2863845613[永久リンク切れ ]
- コング、CF (2006)、「サッカキリヤ：上座部仏教の伝統における真実の言葉の力への信仰」（博士論文、2012年に書籍として出版）、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院、uk.bl.ethos.428120
{{citation}}:外部リンク|type= - トンプソン、ジョージ（1997年11月）「アハンカーラとアートマストゥティ：リグヴェーダにおける自己主張と偽装」宗教史、37（2）：141–171、doi：10.1086/463494、JSTOR 3176343、S2CID 162074159
- トンプソン、ジョージ（1998）「ヴェーダにおける真実の行為について」インド・イランジャーナル、41（2）：125–53、doi：10.1163/000000098124992556、JSTOR 24663377