マレーシアのシャム人

マレーシア在住のシャム系住民は、マレー半島に住む先住民と文化的に多くの共通点を持っている。コミュニティ活動、民族言語的アイデンティティ、そしてマレーシア在住のシャム系住民が話す言語は、タイ南部14県の同胞や、ミャンマー最南端の住民と類似している。

マレーシアのシャム人は、他のマレーシアのマレー人と似たような生活様式を送っている。マレーシアのシャム人は今でも仏教の強い信仰と慣習を持っているが、マレーシアのマレー人は14世紀以来イスラム教を受け入れている。マレーシアのシャム人は、マレーシア最北部の州、すなわちペルリス、ケダ、ペナン、ペラ、クランタンにしっかりと根付いている。^{[ 4 ]}母語を話さなければ、マレー人とシャム人を区別することはできない。彼らの唯一の違いは宗教と言語である。^{[ 5 ]}それ以外では、マレーシアのシャム人は流暢な地元のマレー語の方言も話すので、マレー人と似ている。1943年以来村の寺院内に設立された学校でタイ語の学習と教育が行われているため、マレーシアのシャム人の大多数はタイ語の読み書きができる。彼らはまた、タイのニュースをよく見て、タイのドラマを見て、タイの音楽を聴く。^{[ 6 ]}

マレーシアのシャム人は、コミュニティの福祉のために州政府からしばしば支援を受けている。寺院はタイ政府から多額の資金援助を受けることが多い。^{[ 7 ]}また、彼らのコミュニティは伝統医学の製造でも知られている。^{[ 8 ]}

マレーシアのシャム人は主に仏教を信仰しており、仏教の主流は上座部仏教で、ワットと呼ばれる礼拝所が中心となっている。マレーシアのシャム人の生活は寺院（ワット）と密接に結びついている。僧侶は、シャム仏教の文化的アイデンティティを維持するために、ウポサタの日、マガ・プージャ、ヴィサーカ・プージャ、仏教の雨安居（ヴァッサ）、仏教の雨安居明け（カティナ）などの重要な宗教的な日に、村人が伝統的な仏教の儀式や祭礼に参加するよう促し、コミュニティを強化する上で重要な役割を果たしている。彼らのほとんどは寺院の周りに定住し、寺院を宗教儀式、文化活動、社会活動を行う中心地と考えている。^{[ 6 ]}

また、サムサムと呼ばれるタイ語を話す少数のイスラム教徒も存在する。政府は彼らをブミプトラ（特にマレー人）のカテゴリーに分類しており、そのほとんどはすでにマレー人の住民に同化しており、もはやシャム人としてのアイデンティティを持っていない。^{[ 5 ] [ 9 ] [ 10 ]}