仏教 では、āyatana (パーリ語 、サンスクリット語 :आयतन)は「経験の中心」または「精神的な家」であり、個人の経験を生み出す。関連用語であるsaḷāyatana (パーリ語、サンスクリット語:ṣaḍāyatana )は、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、身体認識、精神認識の6つの認知機能を指す。
アーヤタナは 、日常的な経験や束縛に至る一連の過程だけでなく、無執着と瞑想的成就を中心とした覚醒した経験も指すことがある。仏教の道は、日常的な感覚的経験の中心から、浄化され解放された禅定 の意識の「精神的な故郷」へと人を導くことを目指している。
伝統的に、 āyatana という用語は、ブッダゴーサ などの後世の注釈者の影響により、感覚の基盤」、「感覚媒体」、または「感覚領域」と訳される。 [ a ] saḷāyatana は伝統 的に五感と心を指すものと理解されている。 [
語源 アーヤタナ (パーリ語 、サンスクリット語 :आयतन)は、単一の定義や意味を持たない仏教用語です。 デイヴィッズとステッドによる標準的なPTSパーリ語-英語辞典(1921年)では、アーヤタナ に次の意味が与えられています。
範囲、広がり、到達範囲、領域、領域、場所、位置、機会 努力、行動、作業、練習、パフォーマンス 知覚または感覚の領域全般、思考の対象、感覚器官と対象;関係、秩序 āyatana は通常「基底」または「球体」、あるいはより具体的には「感覚場」 、 「感覚基底」、「感覚媒体」または「感覚球体」[ a ] と訳されるが、Ellis によれば、「これらは後世の仏教の伝統や注釈文献に基づいており、この用語の歴史的な理解に基づいていないため、不適切な翻訳である」
ヴェーダ文献では、āyatana は「人が占める定位置、位置など」に使用されます。一部のウパニシャッドでは、「住居」または「保養地」または「心の休息場所」を指し、āyatana が 「経験が起こる場所」または「経験の中心」を意味することを示しています。エリスによれば、「経験の中心」または「精神的な家」は、「基盤」または「領域」よりも適切な解釈です。
エリスは、経典におけるアーヤタナは、最も一般的には複合語の形で、すなわち saḷāyatana またはcha phassāyatanā 、つまり「感覚的経験の 6 つのアーヤタナ」として現れると指摘している。エリスによれば、「この文脈は非常に支配的であるため、パーリ語のテキストがāyatana のみに言及し、saḷāyatana には言及していない場合でも、Bodhi や Walshe のような翻訳者は「感覚の基盤」と訳している」
エリスはさらに、saḷāyatana は伝統的に解剖学的に解釈され、五感と精神を指すものとして理解されていると指摘している。しかし、オリヴェルによれば、saḷāyatana は 認知機能を指すものであり、[ c ] したがってエリスは、saḷāyatana を視覚、聴覚、嗅覚、味覚、身体認識、精神認識を指すものとして理解している。
パーリ聖典において パーリ聖典 全体を通して、saḷāyatana は 数百の講義で言及されています。[ d ] これらの多様な講義では、意味の基盤がさまざまな記憶リストに組み込まれています。
内外のアーヤタナ āyatanaはさらに 6 つの内部 āyatana [ e ] と 6 つの対応する外部āyatana [ f ] に細分化される。これらを合わせると次のようになる。 [ g ]
saḷāyatanaは 、五感と心であるindriya に関連しています。 indriya は 、汚れた心によって歪められるとsaḷāyatana になります。 [ 10 ] Indriya は また、覚醒した心の状態に貢献する 5 つの精神的能力も指します。
五蘊 これら6組のアーヤタナ に基づいて、五蘊 で説明されているように、多くの精神的要素が生じる。例えば、聴覚認知機能(「耳」)が音によって刺激されると、それに伴う意識(パーリ語:viññāṇa )が生じる。これら3つの要素(dhātu )――聴覚機能、音、聴覚機能に関連する意識――が存在すると、「接触」(phassa )が生じ、それが快、不快、あるいは中立の「感覚」または「知覚」(vedanā )として認識される。感覚によって、「渇望」(taṇhā )(あるいは嫌悪)が生じる。(図1参照)
例えば、「六つの六つ」の説法(チャチャッカ経 、MN 148)では、「六つの六つ」(六つの感覚器官、六つの感覚対象、六つの感覚固有の意識、六つの感覚固有の接触、六つの感覚固有の感覚、六つの感覚固有の渇望)が検討され、自我がない ことが分かる。[ 11 ]
saḷāyatanaは 、生成の過程を説明する五蘊を含むいくつかのサブリストから構成されるリストである十二ニダーナ に含まれています。 [ 12 ]
「欲望、憎悪、妄想に燃え上がって」「毒蛇」の説法(アシヴィサ経 、SN 35.197)において、仏陀は 内的な煩悩を 「空っぽの村」に、外的な煩悩を 「村を略奪する盗賊」にたとえています。この比喩を用いて、仏陀は「空っぽの」感覚器官を「快いものと不快なもの」の感覚対象に「攻撃される」ものとして特徴づけています。[ 16 ] [ 17 ]
感覚と感覚対象との接触は、幸福と苦悩の束の間の知覚を生み出す。バガヴァッド・ギーター 2:14 [ 18 ]
同じ説法集(SN 35.191)の別の箇所で、仏陀の偉大な弟子 サーリプッタは 、感覚器官と感覚対象に関連する実際の苦しみは 、これらの輪廻に 固有のものではなく、感覚器官と感覚対象が接触したときに生じる 「束縛」 (ここでは「欲望と渇望」と特定されている)によるものであると明らかにしている。 [ 19 ]
仏陀の悟り から数ヶ月後に説かれた「火の説法 」(アディッタパリヤヤ経 、SN 35.28)の中で、仏陀はすべての輪廻 とそれに関連する精神過程を次のように説明しています。
「比丘たちよ、万物は燃えている。何が燃えているのか?眼が燃えている。色彩が 燃えている。眼における意識が燃えている。眼における 接触が 燃えている。そして、眼における接触に依存して生じるもの、すなわち快楽、苦痛、あるいは快楽でも苦痛でもないもの として経験されるものも、また燃えている。何によって燃えているのか?情欲 の火、嫌悪の火、妄想の火によって燃えている。生老病死、悲しみ、嘆き、苦痛、苦悩、絶望によって 燃えているのだ。」[ 20 ]
解放 仏陀は、輪廻の危険から逃れるためには、 輪廻を 煩悩 なく把握できなければならないと説いた。「涅槃」(SN 35.54)の中で、仏陀は、輪廻、対象、感覚意識 、接触、感覚を「 無常 」(パーリ語:anicca ) として知り、見たとき、人は涅槃を捨てるのだと述べている 。[ 21 ] 同様に、「涅槃の根絶」(SN 35.55)の中で、仏陀は、前述の五つの六つを「無我 」(anatta )として知り、見たとき、人は涅槃を根絶するのだと述べている。[ 22 ]
このような鋭敏な認識と洞察、そしてそれによってもたらされる苦しみからの解放を促進するために、仏陀は『サティパッターナ経』 (MN 10)の中で、僧侶たちに 輪廻 と縁起の束縛について次のように瞑想するように教えています。
「比丘 たちよ、比丘はどのようにして六つの内的感覚器官と六つの外的感覚器官の精神的対象を観想して生活するのか?」 「比丘たちよ、ここで比丘は眼と物質的形態と、それら(眼と形態)に依存して生じる束縛を理解し、生じていない束縛がどのようにして生じるかを理解し、生じた束縛がどのようにして放棄されるかを理解し、放棄された束縛が将来どのようにして生じないかを理解する。[同様に、 ]耳と音、嗅覚器官と匂い、味覚器官と風味、触覚器官と触覚対象、識と心的対象を理解する。 「このように彼は精神的対象を精神的対象の中で観想しながら生き、この世の何物にも執着しない。」 [ 23 ] 仏教における解脱への道 の多くの要約の一つである四聖諦 では、苦 (dukkha)は渇望(パーリ語:taṇhā 、サンスクリット語:tṛṣṇā 、文字通り「渇き」)とともに生じるとされています。縁起 の連鎖では、saḷāyatanaが 接触 によって活性化されると、感覚 とともに渇望が生じます。渇望 と苦から離れるためには、 saḷāyatana によって引き起こされる一連の出来事に対する認識(sati (マインドフルネス)とsampajañña (明晰な理解))を養い、抑制と執着からの解放(sammā-vāyāma (正精進 )とdhyana (瞑想))を実践する必要があります。[ k ]
エリスは、āyatana は 瞑想のさまざまな段階 ( jhana ) を指す場合もあると指摘し、「解脱した仏教の師の状態さえもāyatana と呼ばれる」と述べている。このように、それらはまた「経験の中心」または「精神的な家」でもあり、そこでは私たちの通常の心の状態は放棄され、人は浄化され、解脱した jhana の意識の中に移る。
正典後のパーリ語文献では Vimuttimagga 、Visuddhimagga 、および関連するパーリ語の注釈 [ 24 ] と副注釈は すべて saḷāyatana に関する伝統的な知識に貢献しています。
感覚器官を理解する 仏陀が「目、耳、鼻、舌、そして身体を理解する」ことについて語るとき、それは何を意味しているのでしょうか?
1世紀のシンハラ語の瞑想マニュアル『ヴィムッティマッガ』 によれば、感覚器官は、感知される対象、喚起される意識、根底にある「感覚物質」、および「過剰に存在する」関連する一次的または派生的要素の 観点から理解することができる。[ 25 ] これらの特徴は、以下の表にまとめられている。
5世紀の簡潔な『ヴィスッディマッガ 』には、同様の記述がいくつかあり、例えば、目の「感受性」(パーリ語:pasāda 、別名「知覚器官、感覚器官、感覚面」)の位置については「シラミの頭ほどの大きさ」 [ 27 ] 、鼻の感受性については「ヤギの蹄のような形をした場所」[ 28 ] とされている。さらに、『ヴィスッディマッガ 』は感覚器官を次の4つの要素で説明している。
特徴または記号 ( lakkha ṇ a ) 機能または「味」(rasa ) 顕現 ( paccupa ṭṭ hāna ) 直接的な原因 ( pada ṭṭ hāna ) 例えば、眼は次のように説明される。
ここで、眼の特徴は、可視データの衝撃に備えた基本要素の感受性である。あるいは、眼の特徴は、見たいという欲望から生じる 業によって生じた基本要素の感受性である。眼の機能は、可視データの中から[対象]を選別することである。眼 意識 の基盤として現れる。眼の直接の原因は、見たいという欲望から生じる業によって生じた基本要素である。[ 29 ] 心の第六の内的アーヤタナ( マノ )に関して、パーリ語の注釈書 (ダンマパーラ・テーラに帰せられる)は、五つの身体的なサラーヤタナから生じる意識と、主に後 正典的 な「生命の連続体」または「無意識の心」(バヴァ・ ガ・マナ )の概念から生じる意識とを区別している。[ 30 ]
「眼意識の認識過程に含まれる意識または精神集合体のうち、眼の基底(精神基底ではない)だけが起源の『扉』であり、物質形態の(外的感覚)基底が可視対象である。他の(すなわち、耳、鼻、舌、身体の感覚基底)の場合も同様である。しかし、第六の感覚基底においては、生命連続体、無意識と呼ばれる精神基底の一部が起源の『扉』である…」[ 31 ]
集合体 (パーリ語、 khandha ;サンスクリット語、 skandha ):さまざまな経典において、集合体、要素(下記参照 )、およびsaḷāyatanaは、 渇愛 と執着が 育つ「土壌」として特定されています。 [ 33 ] 一般的に、パーリ聖典 では、物質的形態の集合体には、五つの物質的感覚器官(目、耳、鼻、舌、身体)と関連する感覚対象(目に見える形、音、匂い、味、触覚対象)が含まれます。意識の集合体は、心の感覚器官と関連付けられ、精神的集合体(感覚、知覚、精神的形成)は精神的感覚対象です。 [ 34 ] Satipatthana Sutta では集合体とsaḷāyatanaの両方が、 マインドフルネス 瞑想 の対象として特定されています。解脱を追求する観点から言えば、五蘊を瞑想することで自己教義と誤った見解への執着が根絶され、 沙羅源 を瞑想することで感覚的快楽への執着が根絶される。 [ 35 ] 縁起 (パーリ語: paṭicca-samuppāda 、サンスクリット語: pratitya-samutpada ):上記の図2に示すように、六つのsaḷāyatana (パーリ語、サンスクリット語: ṣaḍāyatana )は、縁起の連鎖の十二因 ( nidāna )の5番目のリンクであり、同様に 生成の輪 ( bhavacakra )の5番目の位置でもあります。六つのsaḷāyatanaの発生は、 物質的対象と精神的対象 (パーリ語、サンスクリット語: nāmarūpa )発生に依存していますそして、六つのsaḷāyatanaが生じると、 saḷāyatana と意識 (パーリ語: viññāṇa 、サンスクリット語: visjñāna )との間に「接触 」(パーリ語: phassa 、サンスクリット語: sparśa )が生じ、その結果、快、不快、中立の感情 (パーリ語、サンスクリット語: vedanā )が生じる。要素 (パーリ語、サンスクリット語:dhātu ):[ 36 ] 18の要素には12のsaḷāyatanaが 含まれます。18の要素は6つの要素の三位一体であり、各三位一体は感覚対象(外的saḷāyatana )、感覚器官(内的saḷāyatana )、および関連する感覚器官意識(viññāṇa )で構成されています。[ 37 ] 言い換えれば、18の要素は12のsaḷāyatana と6つの関連する感覚意識で構成されています。カルマ (サンスクリット語、パーリ語: kamma ):サンユッタ・ニカーヤの 説法で、仏陀は、六つの内的感覚器官(目、耳、鼻、舌、身体、心)は「意志によって生み出され、形作られたものとして、感じるべき古いカルマ」であると宣言しています。 [ 38 ] この説法では、「新しいカルマ」は「身体、言葉、または心によって今行うあらゆる行為」と説明されています。このようにして、内的サラーヤタナは 、私たちの意志による行為とそれに続く知覚との間のつながりを提供します。
注記 1 2 「感覚基盤」は、例えば Bodhi (2000b) や Soma (1999) によって使用されています。「感覚媒体」は Thanissaro によって使用されています (例: cf. [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.149.than.html Thanissaro, 1998c])。「感覚領域」は、例えば VRI (1996) によって使用されており、[https://archive.today/20120707190050/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2840.pali Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 105] によって提案されています。彼らのĀyatana の 3 番目の定義は次のとおりです。 知覚または感覚全般の領域、思考の対象、感覚器官と対象;関係、秩序。―[Aung & Rhys Davids (1910)]、p. 183は正しく述べている。「āyatanaは、感覚器官(心は第六感とみなされる)と感覚対象の両方を網羅する単一の英語の単語では表現できない」。―これらのāyatanāni(関係、機能、相互関係)は、このように内的(ajjhattikāni)と外的(bāhirāni)の2つのグループに分けられる…。 1 2 マノ: ここで「心」と訳されているパーリ語はmano です。他の一般的な訳語としては、「知性」(例:Thanissaro、2001a)や「意識」(例:Soma、1999)などがあります。経蔵 では、mano は 必ずしもすべての精神過程を指すわけではありません。よく言及される他の補完的な精神過程には、「意識」(viññāṇa )や「精神状態」(citta )などがあります。しかしながら、アビダンマ・ピタカ や後世の文献では、これらの用語は同義語として用いられることもあります。 仏教やその他のインドの認識論では、6つの「経験の中心」が特定されており、これは慣習的に「感覚」と解釈されています。そのため、この数は西洋の五感とは異なります。仏教では、「心」は「経験の中心」を意味し、慣習的に「内的な感覚器官」と解釈され、五蘊に属する感覚印象 、感情、 知覚 、意志 といった感覚対象と相互作用します。例えば、 Bodhi (2000a 、p. 288) や Hamilton (2001)、p. 53 を参照してください。「…仏教やその他のインドの思想学派では、非感覚的な精神活動に関連するものを含め、6つの感覚が認識されています。」パイン(2004年 、101ページ )は、この体系はおそらく仏教よりも古いと主張している。なぜなら、この体系には10の外的要素(耳、音、鼻、匂い、舌、味、身体、触覚)が単一の外的五蘊(色)に対応し、2つの内的要素(心と思考)が4つの内的五蘊に対応しているからである。 ↑ オリベル著『初期ウパニシャッド』 :「視覚と聴覚を扱う際、初期ウパニシャッドは、見る力や聞く行為と、それぞれの外器官である目や耳を明確に区別している。実際、視覚と聴覚にはそれぞれcakṣusとśrotra、目と耳にはakṣanとkarṇaという、異なるサンスクリット語を一貫して用いている。」 ↑ > saḷāyatana に関連する講義が最も集中しているのは、 Samyutta Nikaya の第 35 章「六つの感覚基の書」( Saḷāyatana-vagga )です。例えば、Bodhi (2000b) 版の Samyutta Nikaya では、この章だけで 248 の講義があります。Rhys Davids & Stede (1921–25) の「Āyatana」(p. 105)の項目にも、パーリ語の各ニカーヤにある他の講義が言及されています。 ↑ (パーリ語: ajjhattikāni āyatanāni ;別名「器官」、「門」、「扉」、「力」または「根源」 ↑ Bāhirāni āyatanāni または「感覚対象」。また、 vishaya または「領域」とも呼ばれる。↑ Saḷāyatana は一般的に縁起 の連鎖の十二因 ( nidāna ) の文脈で使用されます。 [https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:3909.pali Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 699.] を参照してください。 Ṣaḍāyatana は縁起 の十二因 の 5 番目のリンクであり、同様にBhavacakra (生成の輪) の 5 番目の位置にあります。 Ṣaḍāyatana (感覚門) は、存在するための条件としてNāmarūpa (名前と色)に依存しています。「名前と色を 条件として、感覚門が生じる。」 Ṣaḍāyatana は 、連鎖における次の条件である接触 ( Sparśa ) の支配的な条件でもある。「感覚ゲートを条件として、接触 が生じる」。↑ ここで「見えるもの」と訳されているパーリ語はrūpa です。仏教のsaḷāyatana の概念では、rūpa は視覚 対象(または光を通して目で認識できるもの)を指します。これは、仏教の五蘊 の概念における rūpa の使用法と混同してはなりません。五蘊では、rūpa は世界と身体の両方のすべての 物質的対象を指します。したがって、rūpa のこれら 2 つの使用法を比較すると、rūpa 五蘊( rūpakkhandha )には、rūpa 感覚対象( rūpāyatana )だけでなく、他の 4 つの物質的感覚対象(音、匂い、味、触覚)も含まれます。 ↑ ダルマ のその他のよく見られる翻訳には、「精神現象」(例:Bodhi、2000b、pp. 1135 ff .)、「思考」、「アイデア」(例:Thanissaro、2001a) 、「心の内容」(VRI、1996、p. 39)などがありますが、パーリ語文献 における複雑なニュアンスのため、この単語を翻訳せずにそのままにしておく翻訳者もいます。 ↑ Bodhi (2000b), p. 1140; およびThanissaro (2001b)。Bodhi (2000b), p. 1399, n . 7 によれば、 サッバ経 に関するパーリ語の注釈、「…十二のsaḷāyatana を見過ごすと、いかなる実在の現象も指摘できない」とある。また、 Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 680、「Sabba」の項目も参照。そこでは、 sabbaŋ は 「感覚経験の(全体)世界」と定義されている。 ↑ Bodhi (2005b)、50:00から。Bodhi (2005b)は、例えば中部経典 第149経を参照しており、そこで仏陀は次のように説いている。 「…[K]目が実際に存在するように認識し、見ること、[目に見える]形を認識し、見ること…目における意識…目における接触が実際に存在するように認識すること、目における接触によって条件付けられて生じるものすべて(快楽、苦痛、あるいは快楽でも苦痛でもないものとして経験されるもの)を実際に存在するように認識し、見ること、人は目に…形…目における意識…目における接触…生じるものすべてに夢中にならない…。情熱と喜びを伴い、今これを味わい、今あれを味わう、さらなる存在へと導く渇望は彼によって放棄される。彼の身体の動揺と精神の動揺は放棄される。彼の身体の苦痛と精神の苦痛は放棄される。彼の身体の苦悩と精神の苦悩は放棄される。彼は身体の安楽と意識の安楽の両方に敏感である…」(タニッサロ、1998c)
参考文献 ↑ インドリヤとアーヤタナ – 大きな違い ↑ Ñāṇamoli & Bodhi (2001)、1129–36 ページ。そして、タニサロ (1998a)。↑ 十二因と六つの六項は、輪廻 と意識の関係を異なる方法で説明していることに注意してください。関連して、これらのさまざまな心身要因のハイブリッドモデルを提示する正典的な説法があり、例えば「世界説法」(ロカ経 、 SN 12.44)(タニッサロ、1998b、およびボーディ、2005a、pp.358–59)では、前述の6つの「六項」(眼と色から渇愛まで)が最後の4つの「原因」(執着、生成、生、老、死)と苦しみを規定しています。これと類似の「異形」説法に関して、ボーディ(2005a)は次のように述べています。 「これらのバリエーションから明らかなように、要因の連鎖は、先行する各要因が単純な効率的因果関係の働きによって後続の要因を生み出すような直線的な因果過程として捉えるべきではない。直線的であるどころか、要因間の関係は常に複雑であり、複数の条件関係が複雑に絡み合っている。」(Bodhi、2005a、p.316) ↑ Bodhi (2000b)、p. 1140;そして、タニサロ (2001a)。 ↑ 例えば、 SN 35.25 から 35.29 まで、有名な「火の説教」(SN 35.28)を含む。 ↑ Bodhi (2000b)、p. 1122。 ↑ SN 35.197 の文脈では、「空」という用語は単に「受動的」という意味で使われているのかもしれません。また、アナッタ (参照 ) のように、無我という意味の仏教的な意味でも使われています。実際、 SN 35.85 では、ブッダはこの後者の空の概念 ( suññata ) をすべての内的および 外的saḷāyatana に適用しています(Bodhi, 2000b, pp. 1163–64; および Thanissaro, 1997c )。 ↑ Bodhi (2000b)、pp. 1237–1239 (この説法はSN 35.238として特定されている)、Buddhaghosa (1999)、p. 490 (この説法はS.iv,175として特定されている)、およびThanissaro (2004) 。同様に、Samyutta NikayaのSalayatana-samyutta の最後の経典「麦の束」(Bodhi, 2000bはSN 35.248、Thanissaro, 1998dはSN 35.207として特定)では、仏陀は感覚器官が「好ましいものと好ましくないもの」の感覚対象によって「打たれる」または「叩かれる」と述べている(Bodhi, 2000b、pp. 1257–59、 Thanissaro, 1998d )。 ↑ BG 2.14 ↑ Bodhi (2000b)、pp. 1230–1231 (この談話はSN 35.232として識別されている)、およびThanissaro (1997b)。 ↑ タニッサロ、1993 年。saḷāyatana を「すべて」として 言及している他の文献については、タニッサロ (2001b)およびタニッサロ (2001a) を参照。saḷāyatana は、私たちが世界について知っていることすべてがsaḷāyatana を通じて知られているという意味で「すべて」である。 ↑ Bodhi (2000b)、p. 1148。 ↑ Bodhi (2000b)、p. 1148。無常と無我の対応については、「存在の三つの兆候」を 参照。 ↑ ソーマ(1999)、「六つの内的感覚基盤と六つの外的感覚基盤」と題された章。 ↑ 例えば、パーリ語の注釈書に関して言えば、『ヴィスッディマッガ』と『ダンマサンガニ』 の注釈書である『アッタサーリニー』 の間には重複が見られる(例えば、『ヴィスッディマッガ』第14章49節[ブッダゴーサ、1999年、446頁]および『アッタサーリニー』第310節[リース・デイヴィッズ、1900年、178頁注2]を参照)。 ↑ 過剰な基本要素の観点からsaḷāyatanaを 定義することに関して、Visuddhimagga(Vsm. XIV、42)は重要である。 「…また、目は火が過剰な(基本要素)の感受性であり、耳、鼻、舌、身体はそれぞれ開口部、空気、水、土が過剰な(基本要素)の(感受性)であると言う者もいる。彼らに経典を引用するように求めれば、必ず見つけることはできないだろう。」(ブッダゴーサ、1999年、444頁、42節) ↑ この表は、Upatissa et al. (1995)、pp. 238–240 に基づいています。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921–25)、p. 446、「Pasāda」の項目(2008年4月16日に「U. Chicago」から取得[ リンク削除] )。 ↑ Buddhaghosa (1999)、445-6頁。この清浄道論の章(XIV)は実際には五蘊 に関するものですが、この特徴づけは感覚基に関する清浄道論の章(XV)で言及されています(Buddhaghosa、1999、489頁、8節)。 ↑ Vsm. XIV, 37 (Buddhaghosa訳、1999年、443頁、角括弧内のテキストは原文)。この箇所に関連するパーリ語(ビルマ語CSCDより、2008年4月16日にhttp://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xmlの「VRI」から取得)は以下のとおりです タッタ・ルーパービハイタータラハタッパダーダラッカナナ・ダタンフカーマターニダーナカマンマサムム・タナブータッパサーダラクカンナ・ヴァー・チャック、ルーペス・アーヴィニチャナラサン、チャックヴィニニャーナッサādhārabhāvapaccupaṭṭthānaṃ、daṭṭhukāmatānidānakammajabhutapadaṭṭthānaṃ。 ↑ bhava ṅ ga が主に後古典期の概念であること については、Matthews (1995, p. 128) を参照のこと。例えば、彼は次のように述べている。「 Bhava ṅ ga は Sutta Pitaka には登場しないが、 Dhammasa ṅ ga ṇ i とPa ṭṭ hāna の両方に登場したことで、上座部仏教において後古典期以降に多くの注目を集めることになった。」彼はさらに、脚注 (p. 140, n . 34) でこれを詳しく説明している。「…[A] bhava ṅ gaは Abhidhamma Pi ṭ aka にも登場するが、後古典期になって初めて多くの注目を集めるようになった。」マシューズ(1995年、123ページ)は、ニャーナモリら の著作を引用し、「古典時代」を「紀元4世紀頃に終わり」、「注釈書 の偉大な時代」の直前と定義している。 ↑ Soma (2003)、p. 133。この抜粋は、 Majjhima Nikāya の副注釈であるLīnatthapakāsanā Tīkā からのものです。 ↑ ブッダゴーサとジャー・ アモリ (1999)、442–43 ページ。 ↑ 例えば、 SN 35.91 を参照。そこでは仏陀が次のように説いている。 「比丘たちよ 、五蘊、元素、輪廻 の範囲がどうであれ、[正しく実践する比丘]はそれを考えず、それを考えず、そこから考えず、『これは私のものだ』と考えない。このように何も考えないので、彼はこの世の何物にも執着しない。執着しないので、動揺しない。動揺しないので、彼は自ら涅槃 を得る…」(Bodhi, 2000b, p. 1171)。 ↑ 例えば、Bodhi (2000b)、1122-24頁を参照。五蘊を超えて、ニルヴァーナ は「心」( mano )によって知覚される「精神的対象」としても特定されている(例えば、Bodhi、2000a、288頁を参照)。 ↑ 例えば、Bodhi (2000b) 1124-26頁、および Bodhi (2005b) 48:47以降を参照。また、感覚的快楽、誤った見解、儀式と儀礼、自己教義という4種類の執着についての正統的な説明については、upadanaに関する 記事を参照。 ↑ ここで「要素」として参照されているパーリ語のdhātu は、 パーリ聖典の 中で複数の文脈で使用されています。例えば、Bodhi (2000b) の 527–8 ページでは、 dhātu が 「18 の要素」や「4 つの基本要素 ( catudhātu )」といった用語で使用されている 4 つの異なる方法を挙げています。 ↑ 仏教文献では、感覚対象と感覚器官が接触すると(パーリ語でphassa )、感覚意識が生じる。(例えばMN 148を参照。) ↑ Bodhi (2005b)、1211–12 ページ。タニサロ (1997a)も参照してください
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外部リンク 「サライヤタナ・ヴァッガ ― 六つの感覚の基盤に関する章」、サンユッタ・ニカーヤ 、www.accesstoinsight.org より 文脈における「アーヤタナ」、経中心的