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アジャン・マハ・ブア（1913年8月12日- 2011年1月30日）はタイの仏教僧でした。多くの信者から阿羅漢（完全な悟りを開いた者）とみなされていました。尊敬される森林僧アジャン・ムン・ブリダッタの弟子であり、自身もタイ森林仏教の師とみなされていました。1994年にアジャン・タテが亡くなった後、 2011年に亡くなるまで、タイ森林仏教の系譜のアジャン・ヤイ（または僧侶の長）とみなされていました。 [ 1 ]
アジャン・マハ・ブア (タイ語: อาจารย์มหาบัว ) は、一般にルアン・タ・マハ・ブア(タイ語: หลวงตามหาบัว ) としても知られています。彼の本名はブア・ロヒッディ（タイ語：บัว โลหิตดี）、法名（パーリ語）はジャーナササンパンノ（タイ語：ญาณสมฺปนฺโน ; RTGS）でした。 : ヤナサンパンノ)、僧侶の称号はプラ・ダンマヴィスッディマガラ(タイ語: พระธรรมวิสุทธิมงคล ; RTGS : Phra Thammawisutthimongkhon )でした。
ブアはタイ北東部ウドンタニ県のバーンタッド村で生まれた。彼は裕福な米農家の16人兄弟の1人だった。[ 2 ] 21歳の時、両親は彼に一定期間僧侶になるよう頼んだ。これは両親への感謝を示すタイの伝統である。彼はヨータニミット寺院に入り、1934年5月12日にチャオ・クン・ダンマチェディ師を師として出家した。師は彼に「知恵を授かった者」という意味のパーリ語の名前、ニャナサンパンノを与えた。当時、ブアは残りの人生を僧侶として過ごすつもりはなかった。
プラ・ニャーナサンパンノとして、彼は仏陀の化身と阿羅漢の弟子たちについて研究しました。彼はその研究に深く感銘を受け、仏陀の最初の弟子たちと同じ悟りを求めることを決意したと述べています。彼は、最終的に涅槃へと導くダルマ（法）の実践方法を理解しようと努めました。
彼は上座部仏教の経典の言語であるパーリ語と、ヴィナヤ（仏教の僧侶の戒律）を学んだ。7年後、彼はパーリ語研究の第3レベルに合格し、ダルマとヴィナヤ研究の最高レベルに達した。その後、彼は当時最も有名な瞑想マスターの一人であるアチャン・ムン師に師事することを望み、ダルマの実践に専念した。[ 3 ]
ナナサンパンノはその後、アジャン・ムン師を探しに出かけた。ついに師に会えた時、師は自分の願いや意図、そして疑念を既に知っていたかのように思えたので、自分の努力が報われたと感じた。師はナナサンパンノの心の疑問を解き明かし、涅槃に至る道が今もなお存在することを示してくれた。ナナサンパンノは心の中でこう思った。
「さあ、いよいよ本番だ。彼は全てを明らかにしてくれた。もう疑いはない。あとは私が真実を語るか、そうでないかだ。私は真実を語ると決意している！」
彼は、仏教の原理と仏教の戒律に基づいた、文鮮明が実践していた瞑想法を学んだ。そして、自らも僧侶や修行僧への指導において、これらの方法を実践し続けた。文鮮明を弟子たちにとって父であり母のような存在と見なし、深い尊敬と敬慕の念を抱いていた彼は、文鮮明の伝記を執筆することで、その修行法を広め、文鮮明の人柄を後世に伝えようと決意した。彼はまた、『智慧は三昧を育む』や『パティパダ』も執筆している。在家信者や僧侶に語った彼の講話は書き起こされてタイ語で数百冊の本になっているが、英語に翻訳された講話はごくわずかである。彼は仏教の瞑想の実践に専念し、弟子たちにはただ一つの目標、すなわち苦の終焉に到達することだけを求めている。僧侶の弟子たちに語った数百の講話と、在家信者に語った数千の講話（通常は食後または夕方）も記録されている。彼は、瞑想の実践において仲間の修行者が手引きを持てるように、これらの講話を記録することを許可した。[ 4 ]
1950年、文師の死後、ブア師は隠遁の地を求めた。彼はムクダハン県のフエイサイ村へ赴き、僧侶や修行僧に対し、厳しい修行法と瞑想の両方を非常に厳格かつ真摯に教えた。そして、これらの教えが弟子たちの間にも定着するまで、教えを続けた。
母親が病気だと知った彼は、母親の世話をするために帰郷した。村人や親戚は、彼に村の南の森に定住し、森の僧侶のように放浪するのをやめるよう求めた。母親は高齢で、彼が世話をするのが適切だと考えた彼は、その申し出を受け入れた。64エーカー（26ヘクタール）の土地の寄付を受けて、彼は1955年11月に僧院の建設を始めた。それはワット・パー・バーン・タードと名付けられた。[ 4 ]
ブアはこう言った。
「この僧院は常に瞑想の場でした。創立当初から、ここはひたすら心を修養する場所でした。私は他の仕事でこの場所を乱すことを許しませんでした。もしやらなければならないことがあれば、必要最低限の時間しかかけないようにしています。その理由は、世間と仏法の目から見て、ここは瞑想の寺院だからです。私たちは瞑想僧です。瞑想僧の仕事は、叙階の日に師から 完全な形で授けられました。これが彼の真の仕事であり、叙階式で限られた時間内に教えられる形で教えられました 。つまり、5つの瞑想対象を順方向と逆方向の順序で暗記することです 。その後は、各個人がそれを拡張し、自分の能力に応じて、どれだけの広さや繊細さまで発展させていくかにかかっています。最初は、僧侶の仕事は単純に次のように与えられます。ケーサ （頭髪）、ローマ （体毛）、ナカ（体毛 ）爪、 歯（ダンタ）、 そして身体を包む皮膚（タコ）。これこそが、釈迦牟尼仏が説いた法（ダルマ）の教えに従って修行する僧侶たちの真の仕事である。
僧院を取り囲む原生林は、耕作のために開墾され、今では跡形もなく消え去ってしまった。僧院内部の森だけが残っている。ワット・パ・バーン・タートはこの残存地を元の状態のまま保存しており、僧侶、修行僧、在家信者がその静寂を利用して釈迦が説いた仏法を実践することができる。[ 4 ]
ブア氏は講演のためにロンドンを訪れたことがある。また、タイ経済の支援を目的とした慈善事業「ヘルプ・タイ・ネイション・プロジェクト」を設立した。タイのプミポン・アドゥンヤデート国王とシリキット王妃からも訪問を受け、支援を受けている。
ブアの伝記作家は次のように書いている。
「アジャン・マハ・ブア師は、流暢で巧みな法話と、直接的でダイナミックなアプローチでよく知られています。彼の法話は明らかに師自身の姿勢と、師自身が実践してきた法話のあり方を反映しています。これは、ワット・パー・バーン・タードで瞑想する人々に師が行う法話に最もよく表れています。こうした法話は通常、涼しい夕方に行われ、灯りが灯され、周囲のジャングルに生息する虫やセミの鳴き声だけが聞こえます。師はしばしば、法話を少しの間静かにすることから始めます。 これが師に必要な準備のすべてです 。そして静かに法話の解説を始めます。テーマが自然に展開するにつれてペースが速くなり、聞いている人々はその力強さと深みをますます感じます。」[ 1 ]
ブアは、知覚する存在の本質的な不変の真理は、チッタ（心／精神）の不滅の実在から成り立っていると観察している。彼は、知る者（すなわち、知る「自己」または自我）の核、あるいは認識の核が存在する限り、チッタは自由ではないと述べている。この核は、執着を引き起こす魅惑的な輝きゆえに「究極の危険」である。チッタ内の知る者の核は、さらに言えば、チッタをあらゆる煩悩から解放していないため、チッタを究極の危険にする。究極の危険は、究極の徳を装う。チッタ内の核には多くの側面があり、それらはすべて認識される可能性があり、したがって変化する可能性がある。認識されると、核の認識された側面は消滅し、別の側面がその場所に取って代わる。[ 5 ]無我（非我）の認識がこの核に適用されると、動揺していた心は静まり、無感情になり、我（我）にも無我（非我）にも関心を持たなくなります。この瞬間、無我の認識によって知る者と知るものの核が「ひっくり返り」、手放されると、衆生を輪廻に迷わせる無知とともに完全に破壊されます。[ 6 ]
本来明るく、清らかで、意識的なこの心（チッタ）は、表面的には輪廻に絡め取られますが、究極的にはいかなる輪廻現象によっても滅ぼされることはありません。ブアはしばしば無我（アナッタ）への瞑想の必要性を強調していますが、同時に、心は条件づけられた現象の渦に巻き込まれても、無常、苦、無我（アニッチャ、ドゥッカ、アナッタ）のように滅ぼされることはないとも指摘しています。心は究極的には、条件づけられた存在の法則に縛られることはありません。心は明るく、輝きに満ち、不死であり、それ自体が独立した実在なのです。[ 7 ]
ブアによれば、人間を悩ませる根本的な問題は、偽物や虚偽のものを真の自己として受け入れてしまい、「真の自己」となるために必要な力を欠いていることである。彼らは心の汚れの策略や欺瞞によって、心に恐怖や不安を生み出すことを許している。恐怖や不安はチッタに本来備わっているものではない。実際、チッタは究極的にはそのようなもの全てを超越しており、時間と空間をも超越している。しかし、その真理が実現するためには、まず内なる汚れ（キレーサ）を浄化する必要がある。 [ 8 ]
ブアは、浄化されたチッタの内的な段階と体験を説明しようと試みる。チッタの煩悩の浄化が完了しても、チッタ自体は消滅しない 。消滅するのは、無常、苦しみ、そして非自己だけである。チッタは、体験的にはその確固たる基盤に留まり続けるが、究極的には言葉では言い表せない。[ 9 ]
ここで見られるいくつかの概念は、大乗仏教に見られる如来蔵の伝統を彷彿とさせるが、後者は心の本来の原始的な純粋さを前提としているのに対し、ブアは、その純粋さは精神的および道徳的な修養を通して確立される必要があると考えている。[ 10 ]
カンマッタナは文字通り「仕事の基盤」または「仕事の場所」を意味します。これは、瞑想する僧侶が特定の瞑想テーマを熟考することで、煩悩（キレーサ）、渇望（タンハー）、無明（アヴィッジャ）の力が心から根絶されることを表しています。カンマッタナは多くの瞑想関連の主題に見られますが、この用語は、アジャン・サオ・カンタシロ・マハテーラとその弟子のアジャン・ムン・ブリダッタ・マハテーラによって設立された森林の伝統（カンマッタナの伝統）の系統を識別するために最もよく使用されます。[ 1 ]