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Anagārika Dharmapāla (本名Don David Hewavitarne、パーリ語: Anagārika、 [ ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ ] ;シンハラ語: Anagārika、lit.、シンハラ語: අනගාරික) ධර්මපාල ; 1864年9月17日 - 1933年4月29日）は、スリランカの仏教復興主義者、作家。
ヘンリー・スティール・オルコットやヘレナ・ブラヴァツキーとともに神智学協会の創設者であり、シンハラ仏教の主要な改革者および復興者であり、その西洋への伝承における重要な人物であった。また、BRアンベードカルの半世紀前に、タミル人を含む南インドのダリットの人々が仏教を受け入れる大規模な運動を鼓舞した。[ 1 ]晩年、彼はスリ・デーヴァミッタ・ダルマパーラ尊者という名で仏教僧となった。[ 2 ]
アナガリカ・ダルマパラは、1864年9月17日にセイロンのコロンボで、当時セイロンで最も裕福な商人であったマタラのヒッテティヤのドン・カロリス・ヘワヴィタラナとマリカ・ダルマグナワルダナ（アンディリス・ペレラ・ダルマグナワルダナの娘）の間に生まれた。彼はドン・デイビッド・ヘワヴィタルネと名付けられた。彼の弟はチャールズ・アルウィス・ヘワヴィタラナとエドモンド・ヘワヴィタルネである。彼はコッテのクリスチャン・カレッジ、コタヘナのセント・ベネディクト・カレッジ、ムトワルのセント・トーマス・カレッジ[ 3 ] [ 4 ]、コロンボ・アカデミー（ロイヤル・カレッジ）に通った。
1875年、仏教復興の時期に、ヘレナ・ブラヴァツキーとヘンリー・スティール・オルコットはニューヨーク市で神智学協会を設立した。二人は仏教に対する理解に深く共感し、1880年にセイロン島に到着し、自らを仏教徒であると宣言し、著名なシンハラ人の比丘から公然と帰依と戒律を受けた。オルコットはその後も何度かセイロン島を訪れ、仏教教育に尽力した。彼は多くの仏教学校を設立し、そのいくつかは現在も存続している。ヘワヴィタラネがアナガリカ・ダルマパーラと改名したのはこの時期である。
「ダルマパーラ」は「ダルマの守護者」を意味する。「アナガーリカ」はパーリ語で「家を持たない者」を意味する。僧侶と在家信者の中間の身分である。そのため、彼は八戒（殺生、盗み、性行為、悪口、酒や麻薬、昼食後の食事、娯楽や流行の服装、豪華な寝床を避ける）を生涯守った。これらの八戒は、セイロンの在家信者が戒律を守る日に一般的に守っていた。[ 5 ]しかし、生涯守るというのは非常に珍しいことだった。ダルマパーラは近代における最初のアナガーリカ、つまり独身で仏教に専念する者であった。彼は8歳で独身の誓いを立て、生涯それを忠実に守ったようだ。彼は黄色の袈裟を着ていたが、それは伝統的な比丘の袈裟の様式ではなく、頭を剃っていなかった。彼は、世界中を飛び回っているため、すべての律の規則を守ることは自分の仕事の妨げになると感じていた。その称号も役職も人気は出なかったが、この役割において彼は「近代仏教における在家活動の模範」となった。[ 6 ]彼はスリランカでは菩薩とみなされている。[ 7 ]
彼がブッダガヤを訪れたきっかけは、『アジアの光』の著者であるサー・エドウィン・アーノルドが1885年に同地を訪れ、すぐに遺跡の修復と仏教による管理への復帰を提唱し始めたことだった。[ 8 ] [ 9 ]アーノルドはこの活動にウェリガマ・スリ・スマナガラ長老によって導かれた。[ 10 ] [ 11 ]
ポール・カルスの招待により、彼は1896年に米国に戻り、1902年から1904年にも再び米国を訪れ、広く旅をして教えた。[ 12 ]
ダルマパーラは、オルコットの普遍宗教に対する立場が原因で、最終的にオルコットと神智学協会と決別した。「彼が神智学を拒否した重要な要因の1つは、この普遍主義の問題に集中していた。仏教が非仏教的な真理のモデルに同化されることの代償は、最終的に彼にとって高すぎた。」[ 13 ]ダルマパーラは、神智学は「クリシュナ崇拝を統合しているだけだ」と述べた。[ 14 ]「すべての宗教に共通の基盤があると言うのは、発言者の無知を示すだけであり、仏教徒にとってダルマだけが至高である。」[ 15 ]
彼は1933年にサールナートで比丘として出家し、同年12月にサールナートで68歳で亡くなった。
若いダルマパーラは、オルコット大佐の仕事を手伝い、特に通訳として活躍した。ダルマパーラはブラヴァツキー夫人とも親しくなり、夫人は彼にパーリ語を学び、人類のために尽力するよう助言した。ダルマパーラはその助言に従った。この頃、彼は名前をダルマパーラ（「法の守護者」という意味）に改めた。
1891年、アナガリカ・ダルマパーラは、最近修復されたマハボディ寺院への巡礼に出かけました。そこは、釈迦が悟りを開いたインドのブッダガヤの寺院です。[ 16 ]そこで彼は、寺院がシヴァ派の僧侶の手に渡り、仏像がヒンドゥー教の像に変えられ、仏教徒が礼拝を禁じられているのを見て衝撃を受けました。その結果、彼は抗議運動を開始しました。[ 17 ]
コロンボのマハ・ボーディ協会は1891年に設立されましたが、翌年の1892年には事務所がカルカッタに移転しました。その主な目的の1つは、古代仏教の4つの聖地の主であるブッダガヤのマハボーディ寺院を仏教徒の管理下に戻すことでした。 [ 18 ] [ 19 ]これを実現するために、ダルマパーラは、何世紀にもわたってその場所を管理していたバラモン僧侶に対して訴訟を起こしました。 [ 18 ] [ 19 ]長い闘争の末、これはインド独立（1947年）後、ダルマパーラ自身の死後（1933年）から16年後の1949年に、マハ・ボーディ協会の管理下に部分的に戻されたことでようやく成功しました。その後、ブッダガヤの寺院の管理は、ヒンドゥー教徒と仏教徒が同数で構成される委員会に委ねられました。[ 18 ] [ 19 ]コルカタ・マハ・ボーディ協会近くのカレッジ・スクエアにアナガリカ・ダルマパーラの像が建立された。
マハ・ボーディ協会のセンターはインドの多くの都市に設立され、これによりインド人の仏教に対する意識が高まった。改宗者は主に教育を受けた人々であったが、南部の低カーストのインド人の中にも改宗者がいた。[ 20 ]
ダルマパーラの努力により、クシナガラにある仏陀の涅槃（肉体的死）の地は、何世紀も前にそうであったように、再び仏教徒にとって大きな魅力となっている。1890年代のマハーボディ運動は、インドにおける仏教の衰退はインドにおけるイスラム教徒の支配のせいだとした。[ 16 ] [ 21 ] [ 22 ]アナガリカ・ダルマパーラは、インドにおける仏教の衰退の主な責任をイスラム教徒の狂信に負わせることをためらわなかった。[ 23 ]
1893年、ダルマパーラは「南仏教」（当時テーラワーダ仏教を指す言葉）の代表としてシカゴで開催された世界宗教会議に招待された。そこで彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダと出会い、意気投合した。スワミ・ヴィヴェーカーナンダと同様に、彼は会議で大成功を収め、かなりのメディアの注目を集めた。30代前半には既に世界的な人物となっており、その後40年間、世界中を旅して講演を行い、ヴィハーラを設立し続けた。同時に、彼はセイロンで学校や病院を設立し、インドで寺院やヴィハーラを建設することに力を注いだ。彼が建てた最も重要な寺院の1つは、ブッダが最初に教えを説いたサールナートの寺院である。ハワイ経由でインドに戻る途中、彼は感情的な問題を抱えていたカメハメハ王の子孫であるメアリー・E・フォスターに出会った。ダルマパーラは仏教の技法を用いて彼女を慰めた。その見返りとして、彼女は彼に100万ルピー以上（2010年換算で270万ドル以上、インドの労働コストが低いため実際にはもっと価値が高い）という巨額の寄付を行った。1897年、彼はミランダ・デ・ソウザ・カナバロを改宗させ、彼女は「シスター・サンガミッタ」としてセイロンに学校を設立した。
ダルマパーラの膨大な日記は出版されており、彼は回想録もいくつか執筆している。
学者ガナナート・オベエセケレが作った「プロテスタント仏教」という用語は、ダルマパーラの仏教の形態によく用いられる。この仏教は2つの点でプロテスタント的である。第一に、宗教制度からの自由、良心の自由、個人の内面体験への集中といったプロテスタントの理想の影響を受けている。第二に、キリスト教の優越性、植民地主義、仏教を弱体化させることを目的としたキリスト教の宣教活動に対する抗議そのものでもある。「その際立った特徴は、在家信者に重要性を与えている点である。」[ 24 ]この仏教は、コロンボを中心とする、新しく生まれた識字能力のある中産階級の間で生まれた。
「仏教近代主義」という用語は、現代世界に適した仏教の形態を説明するために使用され、通常は現代思想の影響を受け、仏教徒によってヨーロッパやキリスト教の優越性の主張に対抗するためにしばしば採用されます。仏教近代主義者は、伝統的な仏教の特定の側面を強調し、他の側面を軽視します。[ 25 ]仏教近代主義の特徴には、僧伽に対する在家信者の重要性、合理性と超自然的および神話的側面の軽視、現代科学との整合性（および先取り）、自発性、創造性、直観の強調、民主的で反制度的な性格、信仰行為や儀式行為よりも瞑想の強調などがあります。[ 25 ]
ダルマパーラは仏教近代主義者の優れた例であり、おそらくプロテスタント仏教の典型的な例と言えるでしょう。彼は特に、仏教を科学、特に進化論と矛盾しないものとして提示することに力を注いでいました。[ 26 ]
ダルマパーラの著作のほとんどは、『正義への回帰：アナガリカ・ダルマパーラの演説、エッセイ、書簡集』（アナンダ・グルゲ編、コロンボ、教育文化省（1965年））に収録されている。
この論文は、1893年9月18日にシカゴで開催された世界宗教会議の満員の聴衆の前で朗読された。キャリアの初期段階にあったダルマパーラは、西洋の聴衆に仏教を理解しやすく伝えることに力を注いでいた。この講演には、科学、ヨーロッパ啓蒙思想、キリスト教への言及が数多く見られる。彼は、こうした馴染みのある言葉で仏教を紹介しながらも、仏教が西洋のいかなる哲学よりも優れていることを示唆している。さらに、アショーカ王の治世下における理想的な仏教国家と、在家信者に対する仏陀の倫理についても、かなりの時間を割いて論じている。
仏教は西洋、特にキリスト教宣教師によって、悲観的で虚無主義的、そして受動的なものとして描かれることが多かった。ダルマパーラの主な関心事の一つは、こうした主張に反論することであり、このエッセイにはその関心が特に顕著に表れている。
ダルマパーラの晩年になると、彼の激しい反キリスト教的な論調はより顕著になる。ダルマパーラを理解するには、セイロン島におけるイギリスの植民地支配と、そこに駐在していたキリスト教宣教師の存在という文脈を考慮する必要がある。この作品は、前述の「プロテスタント仏教」の良い例と言えるだろう。
ダルマパーラが生きていた時代、ダーウィンの進化論は科学の最先端だった。仏教が現代科学と矛盾しないことを示そうとする彼の試みの一環として、彼は特に進化論に関心を寄せていた。
ダルマパーラは、19世紀の仏教復興運動、宣教師の組織（学校、YMBAなど）に匹敵する仏教機関の設立、そして20世紀の独立運動に大きく貢献した人物の一人である。デヴォッタは、彼の演説を4つの主要なポイントで特徴づけている。「(i) 称賛 ― 仏教とシンハラ文化への称賛。(ii) 非難 ― イギリス帝国主義者、そしてキリスト教徒を含む彼らのために働いた人々への非難。(iii) 恐怖 ― スリランカの仏教が絶滅の危機に瀕しているという恐怖。(iv) 希望 ― シンハラ仏教の隆盛の復活への希望」(78)。彼は最初の3つのポイントを公の演説で説明した。
この明るく美しい島は、野蛮な破壊者によって破壊される前に、アーリア人シンハラ人によって楽園にされました。その人々は無宗教を知りませんでした... キリスト教と多神教（つまりヒンドゥー教）は、動物を殺すこと、盗み、放蕩、嘘、酩酊などの下品な行為の原因です... 古代の歴史ある洗練された人々は、イギリスの行政官によってもたらされた悪質な異教の悪魔主義の下で、今ゆっくりと衰退しています。[ 27 ]
晩年、彼は1931年にセイロン島を訪れ、その際に「ダルマパーラ・トラスト」を設立した。同年、彼はスリ・デーヴァミッタ・ダルマパーラという名で仏教僧として出家した。2年後、彼はさらに上位の出家位を受けた。1933年4月29日、インドのウッタル・プラデーシュ州サールナートにあるムラガンダクティ寺院で死去した。
2014年、インドとスリランカはダルマパーラ生誕150周年を記念して切手を発行し、スリランカ中央銀行は記念硬貨を発行した。[ 28 ]コロンボでは、ダルマパーラを称えて「アナガリカ・ダルマパーラ・マワサ」（アンガリカ・ダルマパーラ通り）と名付けられた通りがある。[ 29 ] [ 30 ]
ダルマパーラの生涯を描いた伝記映画『アナガリカ・ダルマパーラ・スリマタノ』は2014年に公開され、パリタ・シルヴァがその役を演じた。[ 31 ]