アビディヤー（仏教）

アヴィディヤー（サンスクリット語：अविद्या、パーリ語： 𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸、ローマ字表記：  avijjā、チベット語発音： ma rigpa）は、仏教文献では一般に「無知」と訳されている。 ^{[1] [2] [3]この概念は、形而上学的現実の本質、特に現実についての}無常と無我の教義についての無知または誤解を指す^{。 [2] [4] [5]これは}ドゥッカ（苦しみ、痛み、不満）の根本原因であり、 ^{[6]仏教現象学では、}繰り返し生を受ける過程の最初のつながりであると主張されている。 ^[7]

アビディヤーは、仏教の教えの中で、さまざまな文脈で無知や誤解として言及されています。

• 四つの聖なる真理^[8]
• 縁起の十二因縁の最初の因縁
• 大乗仏教の伝統における三毒の一つ
• 大乗阿毘達磨の教えにおける6つの根源煩悩の一つ
• 上座部仏教の十戒の一つ
• 上座部阿毘達磨の教えにおけるモーハに相当する

十二因縁の文脈では、無明は典型的には盲目または目隠しをした人物によって象徴される。^[要出典]

アヴィディヤーはヴェーダ語のサンスクリット語で、接頭辞「a」 と「ヴィディヤーではない」を意味する「ヴィディヤー」の合成語である。ヴィディヤーという語はサンスクリット語の語根「ヴィド」から派生したもので、「見る、故意に見る、知る」を意味する。 ^[9]したがって、アヴィディヤーは「見ない、知らない」を意味する。ヴィド*関連の用語はリグ・ヴェーダやその他のヴェーダに広く登場する。^[9]

ヴェーダ文献では、アヴィディヤは「無知、精神的な無知、幻想」を意味します。モニエ・ウィリアムズによれば、初期の仏教文献では「存在しない無知」を意味します。^[10]

この単語は、「見る」または「知る」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語根 * weid -に由来しています。これは、ラテン語の動詞vidēre (「見る」) および英語のwitと同源語です。

無明は、仏教の教えや伝統によって、さまざまな方法やレベルで説明されています。最も基本的なレベルでは、無明は現実の本質に関する無知または誤解です。^[a]より具体的には、無我の性質と縁起の教義に関する無明です。^{[2] [5] [13]ピーター・ハーヴェイは、} 無明は情報の欠如ではなく、「現実に対するより根深い誤解」であると述べています。^[8]ゲシンは、無明を単なる知識の欠如ではなく「肯定的な誤解」と呼んでいます。^[14]これは仏教の重要な概念であり、罪ではなく現実の本質に関する無明が苦の根本的な根源であると考えられています。^[15]この無明を取り除くと、苦を克服できます。^[16]

アレックス・ウェイマンは、仏教や他のインド哲学で見られるアヴィディヤーは「無知」と訳されることが多いが、これは誤訳であり、無知以上の意味を持つと述べている。彼は「愚かさ」という用語のほうがより適切な翻訳であると示唆している。^[17]この用語には、暗闇から生じる無知だけでなく、不明瞭さ、誤解、幻想を現実と見間違えること、無常を永遠と見間違えること、苦しみを至福と見間違えること、非自己を自己と見間違えること（妄想）も含まれる。^[17]ウェイマンは、誤った知識はアヴィディヤーの別の形である、と述べている。^[17]

他の文脈では、無明には、現象の本質が無常であること、四聖諦^[8]、他の仏教の教義、または苦しみを終わらせる道を知らない、または理解していないことが含まれます。^{[19] [20]}ソナム・リンチェンは十二因縁の文脈で無明を次のように述べています。「[無知]は、人や他の現象に本質的な存在が欠けていることを理解することの反対です。この無知に影響された人は、彼らをさらに世俗的な存在に駆り立てる行為を生み出します。」^[21]四聖諦を理解していないこと、またはその意味を理解していないことも無明です。^[22]

無明は、様々な仏教の伝統において、現実の性質に関する2つの教義の主要な議論項目として登場します。^{[23] [24] 1つは}無我（アナトマン）の教義に関連しており、これは「自己」についての無知または誤解ですが、仏教によれば、現実には非自己しかありません。^{[25] [26] [27]} 2つ目は無常の教義に関連しており、これは「永続性」についての無知または誤解ですが、現実の性質は無常です。^{[28] [29] [30]}

菩提比丘は、無明は、生死の輪廻を持続させる条件に関する縁起に関する上座部阿毘達磨の教えの重要な部分であると述べています。そのような条件の 1 つは、無知から生じる業の形成です。言い換えれば、菩提比丘は、無知 (avijja) は「白内障が目に見える物体の認識を曇らせるのと同じように、物事の真の性質の認識を曇らせる」と述べています。スッタンタ文献では、この無明は四聖諦の無知を指します。阿毘達磨文献では、四聖諦に加えて、自分の「出生前の過去世」と「死後の未来世」、および縁起を知らないことを指します。^[31]

大乗仏教の伝統では、現実の本質と太古の過去生についての無知は根源的な力であり、空（シュンヤタ）の洞察によってのみ打ち破ることができると考えられています。^[32]しかし、他の仏教の伝統と比較して、無明はそれほど強調されておらず、代わりに究極の現実が空であるときに概念化に基づいて「幻想的な現実を解釈する」ことに重点が置かれていると、イェンス・ブラーヴィグは述べています。^[33]

無明は最大の不純であり、苦しみと再生の主因である。ガーフィールドとエーデルグラスは、空への洞察、つまり「自己を含むすべての現象の本質の欠如が不純さを切り離す」と述べ、空への洞察は完全な悟りをもたらすとしている。^[34]

ヴァジュラヤーナの伝統では、無知は輪廻への束縛の鎖であると考えられており、その教えは、無明を取り除き、一生涯で解放を達成するために、教師の指導の下でタントラの道を歩むことに焦点を当てています。^[35]

無明は、縁起の12因縁（12ニダーナ）の最初のものとして特定されている。12ニダーナとは、存在が輪廻し、6つの存在領域で生と死を繰り返す輪廻に縛られたままでいる理由を説明する因縁の連続である。[ ^36] 12ニダーナは、仏教の縁起（pratītyasamutpāda ）の概念を応用したものである。Samyutta Nikaya II.2–4およびDigha Nikaya II.55–63で提示されているこの理論は、再生、再老化、再死は最終的に無明に根ざした12の縁またはニダーナの連続を通じて生じ、12番目の段階であるJarāmaraṇaが無明の縁起を引き起こし、終わりのないドゥッカ（苦しみ、痛み、不満）のサイクルを再現すると主張している。^{[36] [37]}

• アヴィディヤ（ヒンズー教）
• 煩悩（仏教）
• マヤ（幻想）
• 精神的要因（仏教）
• 仏教における苦しみの相補的な根源としてのタンハ。
• 三毒（仏教）
• 十二ニダナ

• ロバート・バスウェル、ドナルド・ロペス（2013年）、プリンストン仏教辞典、プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局、ISBN 9780691157863
• コンツェ、エドワード（2013）、インドの仏教思想：仏教哲学の3つの段階、ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-54231-4
• エデルグラス、ウィリアム他 (2009)、仏教哲学：必読書、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-532817-2
• ゲシン、ルパート（1998）、仏教の基礎、オックスフォード大学出版局
• ハーヴェイ、ピーター（1990）、仏教入門、ケンブリッジ大学出版局
• ピーター・ハーヴェイ（2013）『無私の心：初期仏教における人格、意識、涅槃』ラウトレッジ、ISBN 978-1-136-78329-6
• ケオン、ダミアン（2013）。仏教：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-966383-5。
• トレイナー、ケビン（2004）、仏教：図解ガイド、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-517398-7
• ウィリアムズ、ポール、トライブ、アンソニー（2000）、仏教思想：インドの伝統への完全な入門、ラウトレッジ、ISBN 0-415207010
• アジャン・スシット（2010年）。 『真理の輪を回す：仏陀の最初の教えの解説』シャンバラ。
• Bhikkhu Bodhi (2003)、A Comprehensive Manual of Abhidhamma、Pariyatti Publishing
• チョギャム・トゥルンパ(1972)。「カルマと再生: 12 のニダナ、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェ著」。カルマと 12 のニダナ、シャンバラ仏教学派の資料集。Vajradhatu Publications。
• ダライ・ラマ（1992年）。『人生の意味』、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、ボストン：ウィズダム。
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• ソナム・リンチェン(2006)。『カルマの働き：縁起の十二因縁』、スノー・ライオン。

• アヴィジャとアーシャヴァ、スレンドラナート ダスグプタ、1940 年
• ダニエル・ゴールマン： 『重大な嘘、単純な真実：自己欺瞞の心理学』（1985年）ブルームズベリー出版。ISBN 978-0-7475-3413-6 
• アヴィジャ・スッタ タニサロ・比丘によるパーリ語からの翻訳