苦しみの束縛 パーリ聖典 全体を通して、「束縛」という言葉は、人を苦しみに縛り付ける内的な心理現象を表すために用いられています。例えば、イティヴッタカでは、ブッダは 次のように述べています。
「比丘たちよ、私は渇愛 （タナー）の束縛ほど、衆生が束縛されて長い間さまよい、輪廻転生を続ける 束縛を他に一つも思い浮かべない。渇愛の束縛に縛られて、衆生は束縛されて長い間さまよい、輪廻転生を続けるのだ。」
他の箇所では、束縛によって引き起こされる苦しみが暗示されている。例えば、 サンユッタ・ニカーヤ 35.232のより専門的な議論では、サーリプッタ尊者が コッティタ尊者と対話している。
コッティタ尊者：「友サリプッタよ、耳が音の束縛なのか、それとも音が耳の束縛なのか、どういうことなのか？」 サリプッタ尊者：「友サリプッタよ、耳は音の束縛ではなく、音も耳の束縛ではない。むしろ、耳は音と音の両方に依存して生じる欲望と渇望こそが、耳の束縛なのだ。」
束縛のリスト パーリ教会 の『スッタ ピタカ』 と『アビダンマ ピタカ』 では、さまざまな方法で足かせが列挙されています。
三つの束縛 『サンギーティ DN 33）と『ダンマサンガニ』
自分自身を信じる ( sakkaya-diṭṭhi 疑う（vicikicchā 儀式や祭礼への執着（シーラバタ・パラマーサ ）[ 16 ] 教会法によれば、これら三つの束縛は、川に入る者 と一度戻ってくる者 によって根絶される。[ 17 ]
アビダンマピタカ のダンマ サンガニ (Dhs. 1113-34) は、10 の束縛の代替リストを提供しており、これはクッダカ ニカヤ のクラニッデサ (Nd2 656, 1463) および正典後の 注釈 にも見られます。この列挙は次のとおりです: [ 18 ]
官能的な欲望 (パーリ語: kāma-rāga ) 怒り（パティガ 虚栄心（māna ビュー ( diṭṭhi 疑う（vicikicchā 儀式や祭礼への執着（シーラバタ・パラマーサ ） 生存への渇望（バヴァ・ラーガ ） 嫉妬（イッサ 貪欲（マッチャリヤ 無知（avijjā 解説では、見解、疑い、儀礼や儀式への執着、嫉妬、貪欲は悟りの第一段階（預流）で捨て去られ、粗大な感覚的欲望と怒りは第二段階（丙升升升）で、その微細な形態さえも第三段階（阿難升升）で捨て去られ、傲慢、生存への欲望、無知は第四段階（阿羅漢）で捨て去られると述べられている。
特筆すべきは、スッタ・ピタカの「在家者ポタリヤ経」（MN 54）が、放棄すると「事の断絶につながる」（vohāra-samucchedāya saṃvattanti ） 8つの 束縛（五戒 のうち3つを含む）を特定している点である。
生命を破壊する（pāṇātipāto 盗む（adinnādānaṃ 偽りの発言（musāvādo ） 中傷（ピスナー ） 貪欲と強欲（ギッディロボ ） 嫌悪（nindāroso ） 怒りと悪意（kodhūpāyāso ） 虚栄心 ( atimāno ) [ 19 ]
個々の束縛 以下の束縛は、スッタ・ピタカの十の束縛のリスト、およびサンギーティ・スッタとアビダンマ・ピタカの「三つの束縛」のリスト（DN 33、Dhs. 1002 ff .）で最初に挙げられている三つの束縛 。以下に示すように、これら三つの束縛を根絶することは、 悟り への道に不可逆的に確立されたことを示す規範的な指標です。
ṭṭ 語源的には、kāya は「身体」、sakkaya は「既存の身体」、diṭṭhi 見解 」（ここでは、下の表に示されている見解のように、誤った 見解を意味する）を意味する。
一般的に、「個々の自己への信念」またはより単純に「自己観」とは、「いずれかのカンダ に永続的な実体、アッタが 存在するという信念」を指します。[ 20 ]
同様に、MN 2、サッバサヴァ経典では、ブッダは「見解の束縛」を次のように説明しています。
「このようにして（誤った見方をする人は）不適切に振る舞う。『私は過去にいたのか？…私は未来にいるのか？…私はいるのか？いないのか？私は何者なのか？…』」 「このように不適切な注意を払うと、次の6種類の見解のうちの1つが生じる。… 「私には自己がある…」 「私には自己がない…」 「まさに自己を通してこそ、私は自己を認識するのだ…」 「まさに自己を通して、私は非自己を認識するのだ…」 「まさに非自己を通してこそ、私は自己を認識するのだ…」 「この私自身の姿こそが、不変の私自身の姿なのだ…」 「これは見解の茂み、見解の荒野、見解の歪み、見解の苦悶、見解の束縛と呼ばれる。見解の束縛に縛られた無知な者は、苦しみやストレスから解放されることはない。」[ 23 ]
一般的に、「疑い」（vicikicchā ）とは、仏陀の教え、すなわちダルマ に対する疑いを指します。（同時代の他の教えは、隣の表に示されています。）
より具体的には、 SN 22.84、ティッサ経[ 24 ] 八正道 に関する不確実性について明確に警告しており、八正道は涅槃への正しい道として説明され、無知、感覚的欲望、怒り、絶望を乗り越える道である。
Śīla は vata (またはbata ) は「宗教的義務、遵守、儀式、慣習」 [ 25 ] parāmāsa は 「執着」または「伝染」を意味し、ダルマを「誤って扱う」という意味合いがあります。 [ 26 ] sīlabbata-parāmāso は「単なる規則と儀式の伝染、善行への熱狂、それらが十分であるという妄想」 [ 27 ] [ 28 ]と訳されています。
疑念の束縛は、仏陀の時代の競合するサマナ [ 29 ]
束縛を断ち切る 束縛を伴う瞑想
「比丘たち よ、ここで比丘は眼と物質的形態と、それら（眼と形態）に依存して生じる束縛を理解し、生じていない束縛がどのようにして生じるかを理解し、生じた束縛がどのようにして放棄されるかを理解し、放棄された束縛が将来どのようにして生じないかを理解する。[そしてこのように]耳と音、嗅覚器官と匂い、味覚器官と風味、触覚器官と触覚対象、そして意識と精神的対象を理解する。」
MN 64「マールンキヤプッタへの大説法」において、仏陀は、5つの下位の束縛（前述の「10の束縛」の最初の5つ）を捨てる道は、 禅定 とヴィパッサナーの 洞察を併用することによってであると述べている。[ 31 ] SN 35.54「束縛を捨てる」 において、仏陀は、 12の感覚基 （āyatana ）、それに関連する6つの感覚意識（viññaṇa 接触 （phassa ）と感覚 （vedanā ）を「 無常 （パーリ語：anicca ）」として知り、見たときに束縛を捨てると述べている。[ 32 ] 無我 （anatta ）として知り、見る」ときに束縛を根絶すると述べている。 [ 33 ]
パーリ聖典では伝統的に、束縛を断ち切ることを4つの段階 に分けて説明しています。
他の主要概念との関係 パーリ聖典全体に見られる同様の仏教概念には、五つの障害 （ニーヴァラ・ ）と十の煩悩（キレーサー 上座部仏教の 伝統では、束縛は複数の生涯に及び、取り除くのが難しいのに対し、障害は一時的な障害である。煩悩には、束縛と障害の両方を含むすべての 精神的な煩悩が含まれる。[ 35 ]
関連項目 Anatta 、最初の束縛に関して（sakkaya-diṭṭhi 悟りの四段階 五つの障害 には、第四（カマッチャンダ ）、第五（ヴィヤパダ ）、第九（ウッダチャ ）、第二（ヴィキキッチャ ）の束縛も含まれる。ウパダナ （執着）には、感覚的快楽への執着（カムパダナ ）、誤った見解への執着（ディットゥパダナ ）、儀式や慣習への執着（シラッバトゥ パダナ）、自己教義への執着（アッタヴァドゥパダナ ）という伝統的な4つのタイプの執着がある。
参考文献 ↑ タニッサロ (2001)。 ↑ Bodhi (2000)、p. 1230。余談だが、Bodhi (2005) は、サティパッターナ経 （六つの 感覚基への念に関する経）における「束縛」の概念の使用について論じる中で、 この 経（SN 35.232）を引用し、「束縛」の意味、すなわち「欲望と情欲」（ chanda-raga ）について説明していると述べている。（この解釈を提供する際、Bodhi (2005) は、サティパッターナ経の注釈では、この経における「束縛」という用語は、十の束縛すべてを指すとされているとも述べている。） ↑ これらの束縛は、例えばSN 45.179と45.180（Bodhi、2000、pp. 1565-66）に列挙されている。この記事の10の束縛に関するパーリ語と英語訳は 、Rhys Davids & Stede（1921-25）、p. 656、「Saŋyojana」の項目（2008年4月9日取得）に基づいている ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 660-1、「Sakkāya」の項目（2008年4月9日取得）では、 sakkaya-diṭṭhi SN 45.179では「同一性観」と訳し、Gethin (1998)、p. 73では「個性観」を用い、Harvey (2007)、p. 71では「既存の集団に関する見解」を用い、 Thanissaro (2000)では「自己同一性観」を用い、Walshe (1995)、p. 26では「人格信念」を用いている。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 615、「 Vicikicchā 」 の項目 [ リンク削除] vicikicchāを 「疑念、困惑、不確実性」と定義している。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.179、Gethin (1998)、p. 73、Walshe (1995)、p. 26では、「疑念」と訳している。Thanissaro (2000)は「不確実性」と訳している。Harveyは、「三つの避難所と道徳の価値に対するコミットメントの動揺」と述べている（M i.380およびS ii.69-70参照）。↑ 例えば、 Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 713、「Sīla」の項目（2008-04-09 取得）を参照。これは、 sīlabbatupādāna (= sīlabbata- upādāna )、「行為と儀式への執着」という類似の概念に関するものです。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.179 では、この用語を「規則と誓願の歪んだ把握」と訳しています。Gethin (1998)、p. 73 では、「戒律と誓願への固執」を使用しています。Harvey (2007)、p. 71 では、「戒律と誓願への執着」を使用しています。Thanissaro (2000)では、「戒律と実践への執着」を使用しています。Walshe (1995)、p. 26は「儀式や祭礼への愛着」という言葉を使う。 ↑ この用語の詳しい議論については、例えば、 Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 203-4、「 Kāma 」 の項目 [ リンク削除] p. 274、「 Chanda 」の 項目 [ リンク削除] kāmacchando を 「官能的な欲望」と訳している。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 654、「 Vyāpāda 」の 項目 [ リンク削除] vyāpādoを 「悪事を働くこと、害を及ぼすこと：傷つけたいという願望、悪意、悪意」と定義している。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.179、Harvey (2007)、p. 71、 Thanissaro (2000)、Walshe (1995)、p. 26では、「悪意」と訳している。Gethin (1998)、p. 73では「嫌悪」と訳している。↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 574-5、「Rūpa」の項目（2008年4月9日取得）では、 rūparāgoを 「rūpaへの再生への渇望」と定義している。 Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.180では、「形への渇望」と訳している。 Gethin (1998)、p. 73では、「形への欲望」と訳している。 Thanissaro (2000)では、「形への情熱」と訳している。 Walshe (1995)、p. 27では、「形界での存在への渇望」と訳している。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 574-5、「Rūpa」の項目（2008年4月9日取得）では、 arūparāgoは 「arūpaへの転生への渇望」と定義できると示唆している。 Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.180では、「無形のものへの渇望」と訳している。 Gethin (1998)、p. 73では、「無形のものへの欲望」と訳している。 Harvey (2007)、p. 72では、「純粋な形または無形の世界への執着」と訳している。 Thanissaro (2000)では、「無形のものへの情熱」と訳している。 Walshe (1995)、p. 27では、「無形の世界での存在への渇望」と訳している。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 528、「 Māna 」の 項目 [ リンク削除] mānaを 「傲慢、うぬぼれ、高慢」と定義している。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.180、 Thanissaro (2000)、Walshe (1995)、p. 27では、「うぬぼれ」と訳している。Gethin (1998)、p. 73では「傲慢」と訳している。Harvey (2007)、p. 72では「『私は～である』といううぬぼれ」と訳している。↑ 最初の束縛である「個人的同一性観」とこの8番目の束縛である「うぬぼれ」との区別については、例えばSN 22.89（タニッサロ訳、2001年）を参照。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 136、「 Uddhacca 」の 項目 [ リンク削除] uddhaccaを 「バランスを崩すこと、動揺、興奮、注意散漫、慌ただしさ」と定義している。Bodhi (2000)、p. 1565 (SN 45.180)、Harvey (2007)、p. 72、 Thanissaro (2000)、Walshe (1995)、p. 27では、「落ち着きのなさ」と訳している。Gethin (1998)、p. 73では、「動揺」と訳している。↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 85、「 Avijjā 」の 項目 [ リンク削除] avijjāを 「無知、悪と絶え間ない輪廻の根本」と定義している。Bodhi (2000)、p. 1565 (SN 45.180)、Gethin (1998)、p. 73、 Thanissaro (2000)、Walshe (1995)、p. 27では、「無知」と訳している。Harvey (2007)、p. 72では、「霊的な無知」と訳している。↑ 「上位の束縛」と「下位の束縛」の両方への単一の経典の言及については、 DN 33 (5つのセクション) およびAN 10.13 を 参照してください。その他の場合、下位の束縛に関する経典の後に上位の束縛に関する経典が続きます。SN 45.179 と 45.180、SN 46.129 と 46.130、SN 46.183 と 46.184、SN 47.103 と 47.104、SN 48.123 と 48.124、SN 49.53 と 49.54、SN 50.53 と 50.54、SN 51.85 と 51.86、SN 53.53 と 53.54 など。また、AN 9.67 および 9.70 も参照。さらに、下位の 5 つの制約のみ (上位の制約に言及せずに) が議論されている例としては、 MN 64 がある。 ↑ 『サンギーティ経 のtīṇ i saŋyojanāni に関する記述も参照 。（CAF Rhys Davids（1900）257頁では、これら三つの用語を「個性の理論、困惑、そして単なる規則と儀式の伝染」と訳している。） ↑ 例えば、 MN 6 および MN 22 を参照。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 656 の「Saŋyojana」項目では、Cula Nidddesa 657、1463、および Dhamma Sangani 1113 を参照しています。実際、Dhamma Sangani の 1 章全体が足かせに当てられています (book III、ch. V、Dhs. 1113-34)。Rhys Davids (1900)、pp. 297-303 も参照してください。 （リース・デイヴィッズ、1900年、297ページでは、これらのパーリ語の用語について、次のような英語訳を提供しています。「官能性、嫌悪、うぬぼれ、思弁的意見、困惑、単なる規則と儀式の伝染、新たな存在への情熱、嫉妬、卑劣さ、無知」） 後期の経典では、このリストは ブッダゴーサ の注釈（パパンチャスダニ ）にあるサティパッターナ経 の六つの感覚基 と束縛に関する部分にも見られます（ソーマ、1998年）。 ↑ Ñā ṇ 日付不明 ) 2010-11-02 にWayback Machine に アーカイブ済み。ローマ字表記のパーリ語の音訳については、 SLTP (日付不明 )を参照。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 660-1、「Sakkāya」の項目（2008年4月9日取得）。anattaも参照 ↑ 「DN 2 Sāmaññaphala Sutta; The Fruits of the Contemplative Life」。www.dhammatalks.org 。 2024年7 月 10日 取得 。 ↑ ニャーナモリ比丘、ボーディ比丘（1995年11月9日）。 『仏陀の中期説法：中部経典の翻訳 （第4 版）』サイモン＆シュスター。1258 ～ 1259頁 。ISBN 978-0-86171-072-0 2024年7月10日 に取得 。↑ タニッサロ (1997a)。 ↑ タニッサロ (2005) ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 597、「 Vata (2) 」 の項目 [ リンク削除] ↑ ' ' 同上' ' 、421ページ、「 パラマーサ」 の項目[ リンク削除] ↑ 同上。 、p. 713、接尾語「bmata」に関する「Sīla」エントリ(2008-04-09 取得)。↑ タニッサロ (1997b)。 ↑ 例えば、沙門教とバラモン教の伝統における仏陀についての議論については、Gethin (1998) の 10-13 ページを参照のこと。 ↑ ソーマ、1998年、「六つの内的感覚基と六つの外的感覚基」の項。 ここで強調しておきたいのは、束縛だけが放棄されるのであって、感覚器官や感覚対象は 放棄されない ということである。 ↑ Ñāṇamoli ↑ Bodhi (2000), p. 1148. ↑ Bodhi (2000)、p. 1148。参照されている経典（MN 64、SN 35.54、SN 35.55）は、例えば、感覚基質、意識、接触、感覚の無常性と無我性を「知り、見る」ためには、禅定とヴィパッサナーの洞察を用いる必要があると推論すれば、重複し、一貫性があると見なされることに注意されたい。無常と無我の対応については、「存在の三つの特徴 」を参照。 ↑ 例えば、ビク・ボーディによる『ニャーナモリ＆ボーディ』（2001年）41-43頁の序文を参照。 ↑ Gunaratana (2003)、「ダンマ [サティパッタナ] - 十の足かせ」と題されたダンマ トーク。
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