サンガラジ・ニカヤ

サンガラージャ・ニカーヤまたはサンガラージャ・ニカーヤは、バングラデシュにある上座部 仏教の伝統です。

ニカーヤという言葉はパーリ語で、文字通り「巻」を意味します。これは三蔵法典の章を指します。ただし、東南アジアでは別の用法が実践されており、「ニカーヤ」という言葉は僧侶のコミュニティに対する敬意を表す言葉です。

このコミュニティは主に田舎に住むベンガルの仏教徒で構成されています。1864 年にサンガラジャ サラメダ マハスタヴィラによって結成されました。

13 世紀から 19 世紀半ばにかけて、ベンガル仏教は独自の「暗黒時代」を経験しました。この時期には、ヒンズー教と仏教の間で多くの交差が起こり、シヴァ、ラクシュミ、ドゥルガーなどのヒンズー教の神が仏教徒によって仏教の神として崇拝されました。これには、当時のヒンズー教で容認されていた慣習である動物の犠牲まで含まれていました。

さらに、律蔵の規則は再解釈され始め、聖典そのものは多かれ少なかれ忘れ去られていました。僧侶は一般的に家庭生活を送り、家族を持ち、「仲人」として働くことさえありました。このような状況下で、ミャンマーの僧侶サラミトラ・マハスタビールは 19 世紀に改革運動を開始しました。

サラミトラ・マハスタビールは、ベンガルの著名な僧侶ラダ・チャラン・マハスタビールの招待を受けて、1856年にバングラデシュのチッタゴン州に到着しました。バングラデシュ滞在中、サンガラジはベンガル情勢を自分の目で確かめるために町々を旅しました。彼は数か月間バングラデシュに滞在した後、ミャンマーに戻りました。

9年後の1864年、僧侶たちはベンガルの僧侶たちの招待でチッタゴンに戻り、弟子たちを引き連れて到着すると、僧伽内部で改革運動を開始した。僧侶たちは、動物の供儀、金銭の使用、家族の維持、飲酒、供えられていない食物（特に肉）の摂取など、律が明らかに禁じている慣習に従っているとして、僧侶たちを叱責した。また、僧侶に20歳未満の出家者を与える慣習（正式な出家者は20歳以上のみ）を批判した。同様に、僧侶としての生活に明らかに適さない者が留まることを許す教団の緩みも批判した。

僧伽の改革に尽力した後、僧伽羅師は在家の修行に目を向け、動物の供儀や神々の崇拝に反対した。

サラミトラ・マハスタビールは大きな影響力を持ち、改革運動への忠誠を示すためにますます多くの僧侶に再叙任するよう説得した。

「仏教改革」の支援の下で行われたこの再出家運動は、現在サンガラージ・ニカーヤとなっているものの始まりとなりました。サラミトラ・マハスタビールはパハルタリ・マハムニで 7 人の僧侶のグループにウパサンパダを行い、この当初の 8 人のグループは急速に拡大し始めました。

サンガラジは、新しいニカーヤを権威の下に置き、神々の崇拝とタントラの実践を排除することに非常に効果的になりました。

サラミトラ・マハスタビールが主導した宗教改革に対抗するため、反宗教改革運動が起こりました。この運動はマハスタビール・ニカーヤとして知られるようになり、サラミトラ・マハスタビールを初めてバングラデシュに招待したベンガルの僧侶、ラダ・チャラン・マハスタビールが主導しました。

しかし、マハスタビールがサンガラージに教義上の理由で反対したわけではないことに注意することが重要です。彼らは、サンガラージ・ニカーヤが根絶しようとした慣習を主張したわけではありません。実際のところ、彼らはサンガラージ・ニカーヤと教義上同一です。しかし、マハスタビール・ニカーヤは、ベンガルの仏教教団が外国の強力な影響下に入るべきではないと信じていました。彼らは、サンガラージ・ニカーヤが退廃的であるという理由でではなく、サンガラージ・ニカーヤが外国起源であるという理由でサンガラージ・ニカーヤに反対しました。系統間の違いは純粋に実用的なものであり、つまり、彼らは僧侶に異なる日常の慣習を主張しています。そのため、違いはごくわずかであり、僧侶のサンガにとってのみ重要です。異なる伝統に従う在家信者は、特に両者を区別しませんでした。その区別は、教義上の反対ではなく、組織上の立場を維持するためだけに役立ちました。

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