サティ（仏教）

サティ（パーリ語：sati、^[1] サンスクリット語：स्मृति smṛti）は、文字通り「記憶」^[2]または「保持」^[3]であり、一般的にはマインドフルネス、「観察することを思い出す」^[4]と翻訳され、仏教の実践に不可欠な部分です。それは、四つのマインドフルネス、五つの能力、五つの力、七つの覚醒要素、八正道、洞察力の達成などの健全なダルマを思い起こすこと、[ 5 ]および不健全な状態の発生^{に対抗し、健全な状態を開発するために、身体的および精神的現象の}ダルマ^[6]に対する明確な認識を維持する実際の実践という関連する意味を持っています。^{[7] [8]それは}悟りの七要素の最初の要素です。 「正しい」または「正しい」マインドフルネス（パーリ語：sammā-sati、サンスクリット語：samyak-smṛti ）は、八正道の7番目の要素です。

英語で「マインドフルネス」、「観察することを思い出す」と訳される仏教用語^[4]は、パーリ語のサティとそのサンスクリット語のスムリティに由来しています。ロバート・シャーフによると、これらの用語の意味は広範囲にわたる議論と討論の対象となってきました。^[8] スムリティはもともと「思い出す」、「思い出す」、「心に留める」を意味し、ヴェーダの伝統における聖典の記憶に似ています。サティという用語はまた、経典の教えを「思い出す」という意味もあります。サティパターナ・スータでは、サティという用語は現実に対する認識を維持することを意味し、感覚知覚は幻想であると理解され、それによって現象の真の性質を見ることができます。^{[8]シャーフは}ミリンダパンハに言及し、サティの発生は四念処、五能、五力、七覚醒因子、八正道、洞察力の達成などの健全なダルマを思い起こさせると説明している。^[5] ルパート・ゲシンによると、

[サティ] は、ダルマの全範囲と範囲を認識できるようにするものとして理解されるべきである。サティとは、物事と物事との関係を認識することであり、したがって、それらの相対的な価値を認識することである。サティパターナに当てはめると、おそらくこれは、ヨガの実践者が、自分が経験するあらゆる感​​情が、巧妙なものか巧妙でないものか、欠点があるか欠点がないか、比較的劣っているか洗練されているか、暗いか純粋なか、さまざまな感情や感情の世界全体と関連して存在することを「思い出す」ようにさせるものであることを意味する。" ^{[9] [注 1]}

シャーフはさらに、これはサティの現代的解釈として一般的な「単なる注意」とはほとんど関係がないと指摘している。「それは、とりわけ、現象が発生したときにその道徳的価値を適切に識別することを伴うからである」。^[9]ヴェッターによれば、禅はブッダの本来の核心的な実践であり、マインドフルネスの維持に役立った可能性がある。^[10]

これはパーリ語の「sati」とサンスクリット語の「smṛti 」に由来し、サンスクリット語からチベット語では「trenpa」（音訳：dran pa）、中国語では「nian 念」に翻訳されました。

1881年、トーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッドは、サティを英語のマインドフルネスに初めて翻訳し、サマ・サティ「正しいマインドフルネス、活動的で用心深い心」とした。^[11]ダニエル・ジョン・ゴガリー（1845年）がサマ・サティを当初「正しい瞑想」と訳していたことに注目し、^[12]デイヴィッドは次のように説明した。

サティは文字通り「記憶」ですが、常に繰り返される「注意深く思慮深い」（サトー・サンパジャノ）というフレーズに関連して使用され、心の活動と絶え間ない心の在り方を意味し、これは善良な仏教徒に最も頻繁に教え込まれる義務の1つです。」^[13]

ヘンリー・アラバスターは『法輪：現代仏教徒によるシャム文献から解説された仏教』『仏陀の生涯』『プラバトに関する記録』（1871年）の中で、「サティパタン/スムリティウパスターナ」を「自分自身に気を配る行為」と定義していた。^[14]

英語のマインドフルネスという用語は、（西洋の）仏教の文脈で使われるようになる前から存在していた。マインドフルネスは1530年に（ジョン・パルスグレイブがフランス語の penseeを翻訳して）初めて記録され、 1561年にはmindfulnesse、1817年にはmindfulnessとして記録された。形態的に古い用語としては、 mindful（1340年に初めて記録された）、mindfully（1382年）、そして廃れたmindiness（1200年頃）などがある。^[15]

ウィスコンシン大学マディソン校の准教授で、現在、理論的および実践的文脈における「マインドフルネス」の概念に特に重点を置いた研究を行っているジョン・D・ダン氏は、サティと スムリティをマインドフルネスと翻訳することは混乱を招き、多くの仏教学者が「保持」を好ましい代替語として確立しようとし始めていると主張している。^[3]

Bhikkhu Bodhi はまた、「sati」の意味を「記憶」であると指摘しています。

この単語は「思い出す」という意味の動詞サラティから派生しており、パーリ語では時折、記憶の概念と結び付ける形で説明される。しかし、瞑想の実践に関連して使用される場合、それが指すものを正確に捉える英語の言葉はない。初期の翻訳者は、私の辞書にも載っていないマインドフルネスという言葉を巧みに引用した。これは見事にその役割を果たしたが、文章の意味を理解するために時々必要となる記憶とのつながりは保持されていない。^[2]

しかし、 Bhikkhu Bodhi は著書『What Does Mindfulness Really Mean? A Canonical Perspective』 (2011 年) の中で、サティは単なる「記憶」ではないと指摘しています。

しかし、私たちはこの[記憶の意味]を過度に重視すべきではありません。ブッダは、自身の教えの要点と実践を伝える用語を考案する際に、必然的に利用可能な語彙を利用しなければなりませんでした。瞑想システムの主要な柱となった実践を示すために、彼はサティという言葉を選びました。しかし、ここでサティはもはや記憶を意味しません。むしろ、ブッダは、自身の心理学と瞑想のシステムと一致する新しい意味をこの言葉に割り当てました。したがって、記憶の古い意味を新しい文脈に読み込もうとするのは根本的な間違いです。…私は、サティのこの側面が、記憶と現在の出来事の明確な認識という2つの主要な正典の意味を結び付けていると信じています。…パーリ語のスートラでは、サティは瞑想に関連してさらに他の役割を持っていますが、これらは明確な認識と鮮明な表現というサティの特徴を強化しています。^[7]

また、彼はトーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズの以下のコメントを「驚くべき洞察力」として引用した。

しかし、仏教の勃興時に他の多くの一般的な表現に起こったように、その言葉にも新たな意味合いが付加され、その意味合いが言葉に新たな意味を与え、「記憶」という翻訳は極めて不適切で誤解を招くものとなった。

サンスクリット語のsmṛti स्मृति ( smriti、smRti、sm'Rtiとも表記される) は、文字通り「記憶されるもの」を意味し、仏教における「マインドフルネス」とヒンズー教における「韻律テキストのカテゴリ」の両方を指し、シュルティ経典に次ぐ権威を持つと考えられている。

Monier Monier-Williamsのサンスクリット語 - 英語辞典では、smṛti स्मृति (「思い出、回想、考えること、心に呼び起こすこと、記憶」) の意味を 8 つに分類しています。

1. 記憶はVyabhicāri-bhāvas（一時的な感情）の一つである。
2. 記憶（ダクシャの娘でアンギラスの妻として、またはダルマとメダの娘として擬人化される）
3. 神聖な伝統全体、または人間の教師によって記憶されているもの（シュルティ、つまりリシに直接聞かれたり啓示されたりしたものとは対照的。最も広い意味でのスムリティという用語のこの用法には、6つのヴェーダンガ、シュラウタとグリヤの両方のスートラ、マヌスムリティ、イティハーサ（例えば、マハーバーラタとラーマーヤナ）、プラーナとニーティシャーストラ、「これこれの伝統的な教訓または法律文書に従って」が含まれます）。
4. 記憶や伝統によって伝えられた法典全体（特に、マヌスムリティ、ヤジュニャヴァルキヤ・スムリティ、およびその後継の16人の立法者の法典）…これらすべての立法者は啓示を受け、その教訓をヴェーダに基づいたものとされている。
5. 18 という数字の象徴的な名前 (上記の 18 人の立法者から)。
6. メーターの一種。
7. 文字の名前g- ग् ;
8. 願望、希望^[16]

仏教学者は、smṛti を中国語のniannen 「 勉強する; 声に出して読む; 考える; 思い出す; 思い出させる」と翻訳しました。 Nian は、 guannian觀念(观念) 「概念、アイデア」、huainian懷念(怀念) 「記憶を大切にする; 考える」、nianshu念書(念书) 「読む、勉強する」、niantouなどの現代標準中国語の単語で一般的に使用されます。意識(念头) 「考え、アイデア、意図」。 2 つの専門的な仏教用語は、nianfo念佛「仏の名前を唱える、仏に祈る」とnianjing念經(念经)「経典を唱える/暗唱する」です。

この漢字 「年 念」は「 今、これ」と「心」から成り立っています。ベルンハルト ・カールグレンは年の意味を「熟考する、考える、勉強する、暗記する、覚える、暗唱する、読む、心に「今を心に留める」」と図解で説明しています。 ^[17]漢字「年」は韓国語ではyeomまたはyŏm 염、日本語ではネンまたはnen、ベトナム語ではniệmと発音されます。

中国仏教用語辞典では、念の基本的な翻訳は「回想、記憶、考える、反映する、繰り返す、詠唱する、考え、瞬間」とされている。^[18]

仏教デジタル辞典には、 nian 「注意深さ、記憶」のより詳細な翻訳が記載されています。

• 想起（サンスクリット語smṛti、チベット語dran pa）。思い出す、思い出す。思い出されるもの。思い出す機能。対象を忘れないようにする心の働き。認識、集中。浄土の修行における、仏陀への気づき。アビダルマ・コーシャ理論では、遍在する 10 の要素の 1 つである大地法。ヨーガチャラでは、5 つの「対象に依存する」精神的要素の 1 つである五別境。
• 定まった記憶。（サンスクリット語sthāpana、チベット語gnas pa）。自分の考えを確かめること。
• 心の中で考えること（言葉で表現せずに）。熟考すること、瞑想の知恵。
• 心、意識;
• 思考; 思考の瞬間; 思考の瞬間。(サンスクリット語kṣana )
• 忍耐、寛容。^[19]

sati/smriti という用語は次のように翻訳されています。

もともと、マインドフルネスは、感覚体験に注意を払い、再生につながるさらなる反応の連鎖を引き起こす邪魔な思考や感情の発生を防ぐことで、解放への道を提供しました。^{[21] [22]}後の伝統、特に上座部仏教では、マインドフルネスは妄想（パーリ語：モーハ）に対する解毒剤であり、特に何が起こっているかを明確に理解することと結びついた場合、涅槃の達成に貢献する「力」（パーリ語：バラ）の1つであると考えられています。涅槃とは、貪欲、憎しみ、妄想（パーリ語：モーハ）が克服され、放棄され、心から消えた存在の状態です。

サティパッタナ・スートラ（サンスクリット語：スムリチュパッタナ・スートラ）は、マインドフルネスを扱った初期の経典です。上座部仏教のニカーヤでは、日常生活の中でマインドフルネス（サティパッタナ）を確立し、身体、感情、心、ダルマという4つのウパッサナーをできるだけ穏やかに認識し続けるべきだと説いています。

グジェゴシュ・ポラックによれば、4つのウパッサナーは、上座部仏教を含む発展途上の仏教の伝統によって、4つの異なる基盤を指すものとして誤解されてきた。ポラックによれば、4つのウパッサナーは4つの異なる基盤を指すのではなく、マインドフルネスを高めるための4つの異なる側面への認識を指す。^[23]

• 人が意識する必要がある6 つの感覚基盤( kāyānupassanā )。
• 感覚とその対象との接触によって生じるヴェーダナー（ vedanānupassanā ）についての瞑想。
• この実践によってもたらされる心の変化した状態（cittānupassanā）
• 五つの障害から悟りの七つの要素（ダンマーヌパッサナー） への発展。

ルパート・ゲシンは、現代のヴィパッサナー運動はサティパッタナ・スートラを「純粋な洞察（ヴィパッサナー）瞑想を描写したもの」と解釈しており、そのためにはサマタ（平静）と禅定は必要ないと指摘している。しかし、宗派以前の仏教では、マインドフルネスの確立は禅定の実践よりも優先され、五つの障害を捨てて最初の禅定に入ることと関連づけられていた。^{[24] [注 2]}

ポール・ウィリアムズはエーリッヒ・フラウヴァルナーに言及して、マインドフルネスは解放への道を示し、「将来の経験を再生へと導く渇望の発生を防ぐために、感覚経験を絶えず観察する」と述べた。^{[21] [注 3]} ブッダダーサはまた、マインドフルネスは、自我の再生や利己的な思考や行動につながるさらなる連鎖反応を引き起こす、邪魔な思考や感情の発生を防ぐ手段を提供すると主張した。^[25]

ヴェッターによれば、禅はブッダの本来の中心的な実践であり、マインドフルネスの維持を助けた可能性があるという。^[10]

サティは、ニャーナポニカ・テーラによって「裸の注意」と翻訳されたことで有名です。しかし、仏教の実践において、「マインドフルネス」は単なる「裸の注意」以上の意味を持ちます。それは、サンプラジャナ（明確な理解）とアプラマーダ（警戒）という、より包括的で積極的な意味を持ちます。^{[26] [注 4]これら 3 つの用語は}、時には（紛らわしいことに）「マインドフルネス」と翻訳されますが、それぞれに特定の意味合いがあります。

公開されているビクシュ・ボディとB・アラン・ウォレスの書簡の中で、ボディはヴェン・ニャナポニカ・テーラの「正しい気づき」とサンパジャニャに関する見解を次のように 説明しています。

ニャーナポニカ師自身は、「裸の注意」がサティパッタナの意義を完全に捉えているとは考えておらず、正しいマインドフルネスの瞑想的発達における最初の段階、つまり一段階のみを表していると考えていたことを付け加えておきます。ニャーナポニカ師は、正しいマインドフルネスを正しく実践するには、サティがサンパジャニャ（明確な理解）と統合されなければならず、この二つが一緒に機能して初めて正しいマインドフルネスが本来の目的を果たすことができると主張しました。^{[27] [注 5]}

サティパターナ・スッタでは、サティとサンパジャニャはアタッパ（パーリ語、サンスクリット語：ātapaḥ）、つまり「熱心さ」と組み合わされており^{[注 6]}、この3つを合わせるとヨニソ・マナシカラ（パーリ語、サンスクリット語：yoniśas manaskāraḥ）、つまり「適切な注意」または「賢明な反省」が構成されます。^[28]

アーナパーナサティ（パーリ語： ānāpānasmṛti 、サンスクリット語： ānāpānasmṛti、中国語：安那般那、拼音：ānnàbānnà、シンハラ語：ආනා පානා සති）は、「呼吸への気づき」（「サティ」は気づきを意味し、「アーナパーナ」は吸入と呼気を指す）を意味する仏教瞑想の一形態であり、現在ではチベット仏教、禅仏教、天台仏教、上座部仏教の各宗派、および西洋ベースのマインドフルネス プログラムで一般的に行われている。アーナパーナサティとは、マインドフルネスの文脈で実践されているように、身体における呼吸の動きによって引き起こされる感覚を感じることである。伝承によれば、アナパーナサティはもともと、アーナーパーナサティ・スッタを含むいくつかの経典の中で釈迦によって説かれたものである。^{[注 7]} (MN 118)

初期仏教のアーガマは、10種類のマインドフルネスについて論じています。^{[注 8]}南淮進によると、エコッタラ・アーガマは、他のどの方法よりも呼吸のマインドフルネスを重視しており、この1種類のマインドフルネスについて最も具体的な教えを提供しています。^[30]

サティパッターナは、マインドフルネスの4つの基礎、すなわち「呼吸のマインドフルネス」として、無常であり無我である現実の真の性質に対する洞察、すなわち「ヴィパッサナー」（パーリ語）を得るために用いられている。^{[31] [32]}

上座部仏教の文脈では、これは存在の3つの特徴、すなわち存在するすべての条件づけられたものの無常性と不満足性、そして無我についての洞察を伴います。大乗仏教の文脈では、空、法、現れと空の不可分性（二つの真理の教義）、明晰と空、または至福と空など、さまざまに表現されるものについての洞察を伴います。^[33]

ヴィパッサナーは、仏教の修行の種類を分類するための2つの極のうちの1つとして一般的に使用され、もう1つはサマタ（パーリ語、サンスクリット語：śamatha）です。^{[34]両方の用語が}スッタ・ピタカに登場しますが^{[注 9]}、ゴンブリッチとブルックスは、2つの別々の道としての区別はスッタ・ピタカの最も初期の解釈に由来するものであり、 ^[39]スッタ自体に由来するものではないと主張しています。^{[40] [注 10]} ヴィパッサナーとサマタは、心の発達（バーヴァナー）に貢献する性質として説明されています。 ヴェッター、ブロンクホルスト、ゴンブリッチによると、無常に対する洞察を解放への別の道として区別することは、^{[41] [42] [43]}インドの宗教的思考の発展の圧力を受けて、解放に不可欠な「解放の洞察」として後から発展したものです。^[10]これはまた、後代の学者が仏陀の用いた用語を過度に文字通りに解釈したことや、^[44]禅の実践に伴う問題、そしてより簡単な方法を開発する必要性によるものであった可能性がある。^[45]ウィンによれば、仏陀は瞑想による安定とマインドフルな認識、そして「この瞑想体験の本質に対する洞察」を組み合わせた。^[46]

どの技法がどの極に属するかについては、様々な伝統で意見が分かれている。^[47]現代の上座部仏教の正統派によれば、サマタはヴィパッサナーの準備として使用され、心を静め、集中力を強化することで洞察力の働きを可能にし、解放につながる。

ヴィパッサナー瞑想は、上座部仏教の瞑想実践をモデルにした現代仏教のヴィパッサナー運動を通じて西洋で人気を博しており、 ^[48]この運動では、ヴィパッサナーとアーナパーナ（アナパナサティ、呼吸の注意）瞑想を主要な技法として採用し、サティパッタナ・スッタの教えを重視しています。

仏教の伝統から受け継がれたマインドフルネスの実践は、強迫性障害や不安症などのさまざまな精神的・身体的症状の緩和や、うつ病や薬物中毒の再発防止のために心理学で活用されています。^[49]

ジョルジュ・ドレフュスは、マインドフルネスを「単なる注意」または「非労働的、非判断的、現在中心の認識」と定義することに不安を表明し、仏教の文脈におけるマインドフルネスは「記憶」も意味することを強調し、マインドフルネスの機能には情報の保持も含まれることを示しています。ドレフュスは、次のように述べて考察を締めくくっています。

マインドフルネスを単なる注意と同一視することは、マインドフルネスの認知的意味合い、つまり経験のさまざまな側面を統合して精神状態と身体状態の本質を明確に理解する能力を無視するか、少なくとも過小評価することになる。マインドフルネスの非判断的性質を過度に強調し、私たちの問題は概念性から生じると主張することで、現代の著者は、マインドフルネスを治療に役立つ広々とした静寂の一形態として一方的に理解する危険がある。マインドフルネスは単なる治療技術ではなく、認知プロセスで中心的な役割を果たす自然な能力であるということを見失わないことが重要だと思う。マインドフルネスが、自分の経験に対する非判断的で現在中心の認識の一形態に還元されるとき、この側面が無視されているように思われる。^[50]

ロバート・H・シャーフは、仏教の修行は単なる「単なる注意」ではなく「正しい見解」の獲得を目的としていると指摘しています。

マハシの技法は、仏教の教義（特にアビダルマ）に精通している必要はなく、厳格な倫理規範（特に修道生活）に従う必要もなく、驚くほど早く結果が出ると約束していた。これは、サティを「ありのままの気づき」の状態、つまり、以前の心理的、社会的、または文化的条件付けによって左右されない、物事を「あるがまま」に、直接的かつ非批判的に認識する状態と解釈することで可能になった。このマインドフルネスの概念は、いくつかの点で前近代仏教の認識論と矛盾している。伝統的な仏教の実践は、「無見解」と非批判的な態度ではなく、「正しい見解」と適切な倫理的識別力を獲得することに重点を置いている。^[51]

ジェイ・L・ガーフィールドは、シャーンティデーヴァやその他の文献を引用し、マインドフルネスは、心に呼び起こすことと、注意深く心に留めることという2つの機能の結合によって構成されると強調している。彼は、少なくとも現代のマインドフルネスの解釈の源泉となっている仏教の文脈においては、マインドフルネスの実践と道徳の涅槃の間には直接的なつながりがあることを示している。 ^[52]

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• アメリカマインドフルネス研究協会のマインドフルネス研究ガイド。2013 年 12 月 23 日閲覧。
• オックスフォード大学マインドフルネス研究センター。2013年12月23日閲覧。
• マインドフルネスとは？初心者のための仏教