Loading article…
ダンマユッティカ・ニカーヤ(パーリ語、タイ語: ธรรมยุติกนิกาย ; RTGS : タンマユッティカ・ニカイ;クメール語: ធម្មយុត្តិកនិកាយ、Thommoyutteka Nikay )、またはDhammayut Order [ 1 ] (タイ語: คณะธรรมยุต ) は、次の命令です。タイ、カンボジア、ビルマに住む上座部仏教の比丘(僧侶) であり、西洋世界にも重要な支部があります。その名称は、パーリ語のdhamma（「仏陀の教え」）＋yutti（～に従って）＋ka（集団）に由来する。
この教団は、後にシャム王モンクットとなる王子が率いる改革運動としてタイで始まり、その後カンボジアやビルマにも広まった。当初、モンクット王は、仏陀の本来の教えを理解し、僧侶の戒律を真に遵守する僧侶を見つけることができず、苛立ちを感じていた。これは、仏教とタイの民間信仰が混ざり合っていたためである。そのため、モンクット王は、僧院の慣習における主要な権威としてパーリ聖典の使用を重視し、混ざり合った要素をすべて排除しようとした。この運動は1902年にタイ政府によって正式に独自の僧院として認められ、この教団に属さないタイの上座部仏教の比丘はマハー・ニカーヤの一部とみなされるようになった。
ダンマユッティカ・ニカーヤはタイにおいて重要な政治的役割を担っている。歴史的にタイ政府と王室から優遇されてきたこの宗派は、タイの僧侶全体の10％にも満たないにもかかわらず、タイの王室僧侶の称号の大部分を占め、創設以来、最高僧正（タイの僧侶共同体の長）のほとんどがダンマユッティカ・ニカーヤ出身者である。
ダンマユッティカ・ニカーヤ（タイ語:タンマユット）は、シャム王ラーマ2世の息子であるモンクット（後のラーマ4世）が主導した改革運動として1833年に始まった。1902年の僧伽法が可決されるまで改革運動のままであり、同法によって正式にタイの2つの上座部仏教宗派のうち、もう1つがマハー・ニカーヤである下位宗派として認められた。[ 2 ]
モンクット王子は、タイ国王（1851～1868年）になる前の27年間（1824～1851年）比丘（宗教名：ヴァジラニャーノ）でした。当時20歳だった王子は1824年に僧侶になりました。初期の瞑想修行の過程で、モンクットは師たちが教えている瞑想技法を仏陀の本来の教えと結びつけることができないことに不満を感じていました。また、彼は律（僧院の規則）とタイの比丘の実際の修行との間に深刻な矛盾があると見ていました。モンクットは、この僧院の規則への不遵守によってタイの出家系が途絶えていることを懸念し、律に沿った修行を行う別の比丘の系譜を探し求めました。
上座部仏教の僧侶の規範には、比丘が「敗北」したとみなされる規則がいくつかあり、たとえ袈裟を着続け、比丘として扱われていても、もはや比丘ではなくなります。上座部仏教のすべての叙階式は、10人の比丘によって執り行われ、指導者が「敗北した比丘」であるために叙階が無効になる可能性を防いでいます。それにもかかわらず、モンクットは地域の伝統の系譜が途切れることを懸念していました。彼は、仏陀まで遡る途切れていない系譜を持つ可能性が最も高い比丘の集団をタイに派遣するためにあらゆる努力をしました。[ 3 ]
モンクットは最終的に、タイのモン族の中に、より強い修行を持つ一派を見つけた。彼はこのグループで再出家し、タマユット教団となる改革運動を開始した。タマユット教団の創設にあたり、モンクットは、長年にわたってタイ仏教の一部となっていた非仏教的、民間信仰的、迷信的な要素をすべて排除しようと努めた。彼は、僧院の修行の基礎として、パーリ聖典を主要な権威として用いることを強調した。さらに、タマユットの比丘は1日に1食（2食ではない）しか摂らないことが期待されており、その食事は伝統的な托鉢の際に集められることになっていた。[ 4 ]
1836年、モンクットは新しいワット・ボーウォンニウェート・ヴィハーラの初代住職となり、そこは今日までタマユット教団の行政中心地となっている。[ 3 ]
その後まもなく、モンクットは、モン族の比丘の系譜において、彼に近い他の比丘たちに再出家させた。その中には、モンクットの息子であるヴァジラニャーナヴァロラサと、パーリ語の九級学者であるソムデット・プラ・ワンナラット「タップ」がいた。[ 5 ]
人類学者のジム・テイラーによれば、ヴァジラニャーナヴァロラサの自伝には、「タップはワット・ボーウォーニウェートのやや世俗的な比丘たちと意見の相違があり、それが不和を招き、最終的に運動は4つの主要な対立する派閥（僧院の系統または「幹」）に分裂した」と記されている。19世紀半ばには、これらの派閥は非常に疎遠になり、それぞれが独自の詠唱、解釈、パーリ語テキストの翻訳スタイルを発展させ、僧院の規範に関する問題でも意見が分かれた。[ 6 ]
1892年にヴァジラニャーナヴァロラサがサンガ改革の新たな段階を掌握するまで、タンマユットの行政階層はまとまりのあるビジョンを形成し始めることはなかった。公式にはプッソ・サーがサンガラージャであったが、彼は名目上の存在に過ぎなかった。[ 7 ] [ 6 ]タイで出家した森林比丘であるタニッサロは、20世紀初頭にはアチャン・ムンのカンマターナの法統がタンマユット教団内でヴァジラニャーナヴァロラサの改革と対立する独自の陣営を形成していたと指摘している。[ 8 ]
ダンマユッティカ・ニカーヤは、もともとタイにおける仏教改革運動として始まり、後にタイの森林仏教の伝統の発展につながったが、同時にタイにおいて重要な政治的役割も果たしてきた。
ダンマユッティカ・ニカーヤは、その創始以来、歴史的にタイ政府と王室の好む宗派であった。[ 9 ] [ 10 ]タイの王子によって創設されたこの宗派は、常に王室と密接な関係を持ち、歴史的に王室への国民の支持を確保する上で重要な役割を果たしてきた。ジャーナリストのポール・ハンドリーは次のように書いている。
宗派間の教義上の違いは以前ほど重要ではなくなったものの、タンマユット[ sic ]を最高位に置くことで、僧伽が宮廷と緊密な関係を維持することが保証された。[ 11 ]
タイのエリート層によるダンマユッティカ教団へのこうした優遇は、高僧に与えられた僧侶の称号の割合に最も顕著に表れている。タイの僧侶のわずか約6パーセントを占めるにすぎないにもかかわらず、タイの僧侶の称号と特権の半分以上がダンマユッティカ教団の僧侶に与えられており[ 12 ]、過去13人のタイの最高僧正のうち9人がダンマユッティカ教団に属していた。
タイ政府と王室がダンマユッティカを優先したことで、ダンマユッティカの階層やタイ政府にとって脅威とみなされた高位のマハーニカーヤの比丘が迫害される事態にまで至った。最も有名な事例は、当時タイの次期最高僧正となる可能性が高かった、民主主義を支持する見解とダンマユッティカのエリート主義への反対で知られる高位のマハーニカーヤの比丘、プラ・ピモンタムの事例である。 [ 9 ] 1962年、プラ・ピモンタムは当時のタイの軍事政権によって投獄され、僧籍を剥奪され、複数の刑事告発でタイのメディアで広く中傷された。このスキャンダルにより、軍事政権はダンマユッティカの支配下でタイの僧伽の管理をさらに中央集権化する僧伽改革法を可決することができた。政権交代後、プラ・ピモンタムに対する様々な刑事告発は、すべて虚偽であったことが後に判明した。実際には、軍事政権はプラ・ピモンタムの政治的見解を理由に彼を迫害し、彼を逮捕して影響力を制限し、僧伽に対する権力を強化するために、メディアで虚偽の告発を流布した。[ 9 ] [ 11 ]
最近では、ニュースアナリストは、2014年の軍事政権によるワット・プラ・ダンマカヤとワット・パクナム・バシチャルーンに対する行動は、これら2つのニカーヤの政治的な問題でもあると述べている。[ 13 ] 2013年から2017年まで、最高僧正の次期候補はワット・パクナム・バシチャルーンのマハ・ニカーヤの僧侶ソムデット・チュアン・ヴァラプンニョであった。[ 14 ] [ 15 ] [注1 ]しかし、ソムデット・チュアンと提携するワット・プラ・ダンマカヤをめぐる訴訟により、彼の任命は延期され、最終的には撤回され、代わりにダンマユッティカ派の別の候補者が任命された。ワット・プラ・ダンマカヤとソムデット・チュアンに対する訴訟は、実際には最終的に軍事政権が彼の指名を撤回する理由として利用された。[ 17 ] [ 18 ]ワット・パクナムは、ソムデット・チュアンの指名が正式に撤回された2日後に、すべての容疑から解放された。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
2017年2月7日、プラユット・チャンオチャ首相はテレビ演説で、ソムデット・プラ・マハ・ムニウォン師をタイの第20代最高僧正に任命したことを確認した。同師はワット・ラチャボピットの住職であり、ダンマユッティカ・ニカーヤ教団の指導的メンバーであった。[ 22 ]首相は次のように述べた。「私は陛下に検討していただくために、資格のある僧侶5名の名前を提出しました。月曜日の夜、陛下がソムデット・プラ・マハ・ムニウォン師を選ばれたとの連絡を受けました。」[ 23 ]
2017年から2018年にかけてのタイ寺院詐欺事件の捜査中、人類学者のジム・テイラーは、捜査中に逮捕された人々を「支配的な宮廷政権」が、高位のマハー・ニカーヤの比丘や僧伽最高評議会のメンバーを排除することで、伝統的な中央王室権力を強化しようとしていると評した。テイラーは、これは次の最高僧正もダンマユッティカ・ニカーヤ出身者となることを確実にするためであり、2017年に軍事政権が最高僧正の地位に干渉したこと、そして容疑者全員が高位の非王室派の比丘であったことを指摘している。[ 24 ]実際、2018年7月、軍事政権は僧侶ではなくタイ国王が僧伽最高評議会のメンバーを選任できる権限を与える法律を可決した。この変更の理由として、これらの捜査で明らかになった僧伽内部の汚職疑惑が挙げられた。[ 25 ]
1855年、カンボジアのノロドム国王は、ダンマユッティカ派で教育を受けたクメール人の比丘であるプレア・サウコン・パン（マハ・パンとも呼ばれる）を招き、カンボジアにダンマユッティカ派の支部を設立させた。[ 26 ] [ 27 ]マハ・パンはダンマユッティカ派の初代サンガラジャとなり、国王がダンマユッティカ派の比丘のために特別に建てた新しい寺院であるワット・ボトゥムに住んだ。[ 26 ]カンボジアのダンマユッティカ派は王室の庇護を受けていたが、タイ王室とのつながりから疑いの目で見られることもあった。[ 26 ]
カンボジアのダンマユッティカ教団は、クメール・ルージュの支配下で大きな被害を受けた。特に、王室や外国とのつながりがあると見なされたこと、そしてカンボジアの仏教階層に対するクメール・ルージュの全般的な弾圧のために標的にされた。[ 28 ] 1981年から1991年の間、ダンマユッティカ・ニカーヤはカンボジアのモハニカイと統合され、ベトナムの支配下で統一されたサンガ制度が確立された。[ 29 ] 1991年、ノロドム・シハヌーク国王が亡命先から帰国し、10年ぶりにダンマユッティカ・サンガラージャを新たに任命し、公式な統一政策を事実上終了させた。[ 29 ]ダンマユッティカはカンボジアに存続しているが、その比丘はごく少数派である。HIV/AIDSの治療や教育における比丘の役割といった問題に関して、現在のサンガラジャであるブール・クリは、モハニカイ教団の長であるテップ・ヴォンよりもリベラルな立場を取っているが、モハニカイ教団の特定の実践仏教派の要素ほど過激ではない。[ 30 ]
「ダンマユッティ・ニカヤ・マハイン・ガイン」（ビルマ語: ဓမ္မယုတ္တိနိကာယမဟာရင်ဂိုဏ်း）または単にミャンマーの「マハイン・ガイン」（ビルマ語: မဟာရင်ဂိုဏ်း ）は、「タイのタンマユット教団にその系譜を遡る、19世紀後半のモン改革の伝統」として起源を持つ。[ 31 ]これは、1990年の僧伽組織に関する法律に基づき、ミャンマーで法的に認可されている9つの僧伽教団の1つである。 [ 32 ]
州サムガ・マハ・ナヤカ委員会が発表した2016年の統計によると、この僧侶団には823人の僧侶が所属しており、これは国内の全僧侶の0.15%に相当し、法的認可を受けた僧侶団としては2番目に小さい規模である。[ 33 ]地理的分布に関しては、マハイン僧侶の大多数はモン州（76.91%）に拠点を置いており、次いで隣接するカイン州（13.61%）となっている。[ 33 ] 2016年には、この僧侶団は79の僧院を所有しており、そのほとんどはモン州とカイン州にあり、これは国内の僧院の0.1%に相当する。[ 34 ]
1976 年 10 月 23 日、中部ジャワ州スマランのマハー ダンマロカ ヴィハーラ (現在のタナ プティ ヴィハーラ) でサンガ テーラヴァーダ インドネシア(インドネシア語上座部サンガ) が設立されました。インドネシア上座部サンガは、当時インドネシアにすでに存在していたサンガのメンバーではない僧侶によって結成されました。このサンガ組織は、タイのダンマユッティカ・ニカヤ、比丘アガバロ、比丘ケマサラノ、比丘スダンモ、比丘ケミヨ、比丘ジャナブットの出家系統に属する5人のインドネシア人僧侶によって設立されました。 [ 35 ]この歴史的な出来事は、ダンマユッティカ教団の中心であるワット・ボーウォンニウェートで出家した2人のタイのダンマドゥータ、すなわちバンテ・スヴィラヤン（現在のプラ・ダムチェティヤチャン）とバンテ・ソンバット・パヴィット（現在のプラ・ヴィドゥルダンマポーン）によっても目撃された。 [ 36 ]
さらに、ダンマユッティカ出家系統のタイの上司が直接率いるサンガ・テーラヴァーダ・ダンマユット・インドネシアもある。 [ 37 ]