ダマナンダ | |
|---|---|
ธัมมนันทา | |
ダンマナンダ比丘尼 2020 | |
| 個人的 | |
| 生まれる | チャツマーン・カビルシン 1944年(79~80歳) |
| 宗教 | 仏教 |
| 国籍 | タイ語 |
| 修道名 | ソンダンマカリヤニ 比丘尼 アラマ |
| シニアポスト | |
| 現在の投稿 | 女子修道院長 |
| Webサイト | http://www.thaibhikkhunis.org/eng2014/index.html |
ダンマナンダ・比丘尼(タイ語:ธัมมนันทา)、チャツマーン・カビルシン(タイ語:ฉัตรสุมาลย์)として生まれる。 กบิลสิงห์ ) またはチャツマーン カビルシン シャツェナ(タイ語: ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์) ษัฏเสน ; 1944 年)は、タイの比丘尼(「仏教の尼僧」)です。 2003年2月28日、[1]カビルシンはスリランカの上座部仏教の比丘尼として正式な僧侶の叙階を受けた。[2] [3] [4]彼女はタイで比丘尼がいる唯一の寺院であるソンダマカリヤニ僧院の院長である。[5]
幼少期、教育、叙階

チャツマーン・カビルシンは1944年にヴォラマイ・カビルシンとコキアット・シャツェナの子として生まれた[6] 。彼女の母、ヴォラマイはタ・タオ・ファ・ツとも呼ばれ、1971年に台湾でダルマガプタカの系統の比丘尼に叙任された。これはタイの近代的比丘尼としては初となる。[7] [8]ソンダマカリヤニとは「女性が法を奉じる寺院」を意味し、バンコク近郊のナコンパトムにある。[9]
チャツマーンは尼僧たちとともに仏教の教えと修行を受けた。[10]彼女によると、父親のコキアットは「私が知る限り、タイの比丘尼僧団の復興を強く支持した最初のタイ人」だったという。 [11]タイ人女性としては珍しく、チャツマーンは高等教育を受けた。高校卒業後、ヴィシュヴァ・バーラティ大学で哲学の学士号、カナダのマクマスター大学で宗教学の修士号、インドのマガド大学で仏教の博士号を取得した。[12]結婚し、3人の息子と6人の孫がいる。タイのバンコクにあるタマサート大学の哲学・宗教学部で27年間教鞭をとった。 [13] [14]彼女はアジア仏教の現代問題に関する多くの著書を著したことで有名で、その多くは出家前に出版されたもので、本名のチャツマーン・カビルシン博士名義である。
彼女は、人生のある時点で仏教の伝統の僧侶になることはわかっていたが、適切な時期を待っていたとよく言っていた。その時期が来たのは、彼女がタマサート大学を早期退職し、台湾の佛光山派から菩薩戒を受けた2000年だった。2001年、彼女はスリランカでR.サッダ・スマナ比丘尼とT.ダンマロカ比丘尼からサマネリーの得度を受けた。2003年、彼女はスリランカでダンマナンダとして正式な比丘尼に叙せられ、上座部僧院の系譜で得度した最初のタイ人女性となった。[13] [14]彼女の出家系はダンブッラ支部のシャモパリである。彼女は現在、タイのナコンパトム県ムアン郡のソンダマカリヤニ僧院に住んでいる。[15]ダンマナンダは出家以来、女性の地位を含むタイ仏教に関する様々な問題について一般の人々を啓蒙するために100冊以上の本を執筆してきました。 [14]
その他の活動
カビルシン博士は出家前に数冊の本を執筆しており、その中にはタイ社会におけるタイ仏教徒女性の立場、特にメーチになることを選んだ女性たちの立場を論じた『仏教におけるタイの女性』(1991年)がある。博士は在家信者としても出家僧としても、女性が正式な出家僧侶になれるよう、タイで上座部比丘尼の系譜を再建すべく精力的に活動してきた。博士は、女性の出家は違法であり腐敗していると考えるタイの在家信者と僧侶の両方から抵抗に遭ってきた。博士の活動はタイで多少の論争を巻き起こしたが[16]、西洋の女性仏教徒からは大きな支持を得ている。
1984年、カビルシンは「ヤソダラ:国際仏教徒女性活動に関するニュースレター」の発行を開始し、約40カ国で入手可能となった。[17]ニュースレターの一部の記事はオンラインでも閲覧可能。[18]数年後の1991年、カビルシンはタイのバンコクで初の国際仏教徒女性会議を開催した。[19]
ダンマナンダ・ビクニは、スラク・シワラクサ、A.T.アリヤラトネ、ティック・ナット・ハン、第14代ダライ・ラマ、ブッダダーサなどの社会活動家や改革者とともに、仏教近代主義の作家とみなされるかもしれません。この呼称にはいくつかの理由があります。最も明白なのは、彼女の現代アジア仏教、特にタイの上座部仏教における女性の地位に関する研究です。彼女は、仏教と自然/生態学/環境問題、仏教と貧困、フェミニズムと仏教、売春(タイ)、仏教と教育(在家と僧侶)など、一般に「社会的に関与する仏教」を構成すると考えられている問題について執筆/講演しています。
ダンマナンダは、国際ニュースレターの創刊や国際会議の開催など、ある程度グローバルなアプローチをとっているが、タイの問題のほとんどは、西洋の仏教徒を含む外部の「助け」なしにタイ国民が解決しなければならないと繰り返し述べている。彼女が提示する解決策は、一般的に現実的で、具体的で、実際的であり、時折、他の仏教近代主義者が共有する理想主義をほのめかす。彼女は、現在のタイ僧伽の弱点と強みの両方を明確に認識しており、彼女の著作は、僧侶と在家の仏教徒の真剣な改革を提唱しており、そのなかでも比丘尼の再建は重要なものである。ナンタワン・ブーンプラサット・ルイスは、「カビルシンは、僧伽が在家信者に精神的指導を提供することにもっと関与し、女性が男性と同等になることに対する自身の恐怖に対処することを提唱している。社会危機はこの恐怖よりも大きく、性別、階級、民族に関係なく、すべての人の協力と関与が必要だと彼女は言う。」とコメントしている。 [20]
2014年、ダンマナンダ比丘尼は、タイのソンクラーで行われた女性僧侶の集団戒律授戒の際に、スリランカの教師からパヴァッティニに任命されました。[21]
認識
彼女は2019年の100人の女性(BBC)の一人として認められた。[22]
引用
私が出家したのは、人々に認められたいからではありません。仏陀の遺産を継承したいからです。私は仏教の四本柱、すなわち比丘、比丘尼、在家男性、在家女性を復活させようとしています。この四本柱は将来にわたってこの宗教を支えるでしょう。比丘尼について異なる意見を持つ人がいても構いません。私たちの価値を判断するのは一般の人々です。[23]
女性たちの避難所としての役割を果たせれば満足です。大きな市場を狙っているわけではありません。タイの女性たちが立ち上がって大挙して出家するとは思いません。修道生活は快適な生活ではありません。私は、女性が自らの精神性を育み、社会に貢献できるよう支援する小さな宗教コミュニティを考えています。[23]
世の中には抵抗があることはわかっています。私は目立って誰かを挑発するつもりはありません。私はすべての人を尊重するよう努めます。私は、行儀の良い女性僧侶、つまりスパティパンノになろうと努力します。時が経てばわかるでしょう。社会がこれが価値ある役割だと考えるなら、人々はそれを支持し、女性にとってのもう一つの選択肢と考えるでしょう。[23]
他の人のコメント
チャツマーン・カビルシン氏が、自国の仏教徒女性の歴史と苦境について国民を啓蒙しようと努力していることを私は賞賛する。仏教の教えは、仏教徒女性に対する国民の扱いを支持していないことを国民に示す彼女の努力は、さらに重要である。おそらく国民は、仏教思想に精通した自国の仏教徒女性が仏教における女性について語ることに耳を傾けるだろう。彼女を、アジア文化を批判する西洋人の一人として片づけることはできない。
— リタ・M・グロス『タイの仏教女性たち』序文[24]
カビルシン博士は、仏教的なやり方で女性解放という大義のために心を込めて活動している、非常に献身的な女性です。
— スラク・シヴァラクサ[25]
スリランカのアヤ・ケーマ氏と同様に、[チャツマーン・カビルシン氏]は、仏教徒の女性は精神的な願望を完全に実現する機会を持つべきであり、それは彼女たちが比丘尼として出家できる場合にのみ可能であると信じています。なぜなら、僧伽という制度こそが、女性に本当の安心感とタイの一般信徒の尊敬を勝ち取る機会を与えるからです。しかし、カビルシン博士は、瞑想や宗教儀式にのみ時間を費やす比丘尼の僧伽を予見していません。比丘尼は、尊敬すべき僧伽の力の後ろ盾を得て、国や世界の恐ろしい社会問題のいくつかを解決するために働くことができます...比丘尼は、自分たちの「尼僧院」で、少女や女性を教育し (尊者ヴォラマイ・カビルシン氏がワトラ・ソンダルマ・カリャニで行っているように)、家族や個人の問題を抱える女性を助け、助言することができます。チャツマーン・カビルシン師は、母であるヴォラマイ師やスリランカのアヤ・ケマ師と同様に、比丘尼は社会奉仕活動に従事すべきであり、また、比丘尼自身がそうしたいと願うはずだと信じています。
— クリストファー・S・クイーン『アジアにおける実践的仏教』[26]
参考文献
- ^ クリスティン・バレンセン。「Ordained at Last」。2004年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年5月17日閲覧。
- ^ archive.org: 「Ordained at Last by Kristin Barendson」。2004年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータス不明 (リンク) - ^ สุวิดา แสงสีหนาท, นักบวชสตรีไทยในพระพุทธศาสนา พลังขับเคลื่อนคุณธรรมสู่สังคม、 ศูนย์ส่งเสริมและพัฒนาพ ลังแผ่นดินเชิงคุณธรรม、 1999 年、45-6 ページ(タイ語)
- ^ ジェマ・トゥルド・クルーズ (2003年5月14日)。「比丘尼: 仏教徒女性の叙任」ナショナル・カトリック・レポーター。 2014年9月25日閲覧。
彼女はスリランカのコロンボで叙任されなければならなかった...
- ^ David N. Snyder, Ph.D. 「Who's Who in Buddhism」。2009年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年5月17日閲覧。
- ^ ヤソーダラ vol.26-1. OCLC 37392382、p.5
- ^ Christopher S. Queen、Sallie B. King著『Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia』、269 ページ、Google ブックス
- ^ Simba Shani Kamaria Russeau (2013年11月1日)。「タイ人女性が僧侶のローブを着る」。インタープレスサービス。 2014年9月24日閲覧。...
ヴォラマイ師またはタタオファツゥ師は、台湾の大乗仏教の系統で初めて出家したタイ人女性となり、自宅を修道院に改築した。
- ^ ジャン・ウィリス教授:テリスのための場所を作る 2021年9月27日アーカイブウェイバックマシン
- ^ チャツマーン・カビルシン著『タイの仏教女性たち』カリフォルニア州バークレー:パララックス・プレス、1991年。序文。
- ^ Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women in Buddhism. Berkeley, CA: Parallax Press, 1991. 献辞。
- ^ http://www.buddhanet.net/pdf_file/bhikkhuni_patimokkha.pdf [裸の URL PDF ]
- ^ ab Salvá, Ana (2018年4月11日). 「ブッダはフェミニストだったのか?」The Diplomat . 2018年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月18日閲覧。
- ^ abc 「Thai Bhikkhunis - Songdhammakalyani Monastry [sic]」。www.thaibhikkhunis.org。2008年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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- ^ Sanitsuda Ekakchai. 「The Dhammananda controversy」、Bangkok Post、2001 年 9 月 22 日。http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha220.htm 2009 年 3 月 14 日アーカイブ、Wayback Machine。2009 年 4 月 20 日にアクセス。
- ^ クリストファー・S・クイーン、サリー・B・キング『エンゲージド・ブディズム:アジアにおける仏教解放運動』ニューヨーク:SUNYプレス、1996年、269ページ。
- ^ 「Yasodhara-国際仏教徒女性活動に関するニュースレター」。2009年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年4月25日閲覧。
- ^ チャツマーン・カビルシン著『タイの仏教女性たち』バークレー、カリフォルニア州:パララックス・プレス、1991年。序文、xiii。
- ^ ナンタワン・ブーンプラサット・ルイスとマリー・M・フォーチュン。征服を思い出す:宗教、植民地化、性的暴力に関するフェミニスト/ウーマンストの視点。ニューヨーク、ロンドン:ハワース・プレス、1999年。
- ^ Post Publishing PCL. 「『リトル・ピープル』が変化は可能だと証明」バンコク・ポスト。
- ^ 「BBC 100 Women 2019: Who is on the list this year?」BBCニュース。2019年10月15日。 2022年12月17日閲覧。
- ^ abc 「A Path Less Travelled」、Atiya Achakulwisut 著、元々は Bangkok Press に掲載されたもので、http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha220.htm の「On the Restoration of the Bhikkhuni Order」ページの一部です。
- ^ チャツマーン・カビルシン著『タイの仏教女性たち』カリフォルニア州バークレー:パララックス・プレス、1991年。序文、xii。
- ^ Chatsumarn Kabilsingh. Bhikkhunã Pàtimokkha of the Six Existing Schools. 翻訳。バンコク、1991年。Sri Satguru Publications、1998年。序文。http://www.buddhanet.net/pdf_file/bhikkhuni_patimokkha.pdf。2009年4月20日にアクセス。
- ^ クリストファー・S・クイーン、サリー・B・キング『エンゲージド・ブディズム:アジアにおける仏教解放運動』ニューヨーク:SUNYプレス、1996年、269-70ページ。
さらに読む
- Bhikkhunã Pāṭimokkhaの比較研究。チャウカンバ・オリエンタリア:インド、1981年。
- 森からの叫び。 1981年。(詳細情報は入手不可)
- 六現派の比丘尼パティモッカ。翻訳。バンコク、1991年。Sri Satguru Publications、1998年 。ISBN 978-81-7030-570-5
- 仏教と自然保護。バンコク、タイ:タマサート大学出版局、1998年。ISBN 978-974-571-656-8
- 「初期仏教徒の自然観」、Google ブックスの『 This Sacred Earth: Religion, Nature, Environment』 、 Roger S. Gottlieb 著、Routledge、2004 年、130-133 ページ。
- 「新たな光で仏教テキストを読む」、Google ブックスの『Buddhist Exploration of Peace and Justice』、Chanju Mun および Ronald S. Green 著。ホノルル、ハワイ: Blue Pine Books、2006 年、89-96 ページ。
- 仏教におけるタイの女性たち。カリフォルニア州バークレー:パララックス・プレス、1991年。
- 女性と仏教。女性学研究所(セント・スコラスティカ大学)、イシス・インターナショナル(マニラ、フィリピン)。マニラ:イシス・インターナショナル、1996年。
- 仏教における女性:質問と回答。初版 1998 年。ISBN 974-572-607-9
- ブーンプラサット・ルイス、ナンタワン、マリー・M・フォーチュン。征服の記憶:宗教、植民地化、性的暴力に関するフェミニスト/ウーマンストの視点。ニューヨーク、ロンドン:ハワース・プレス、1999年。2009年4月20日にアクセス。
- ABC ラジオのダマナンダ (その他) へのインタビュー。ケリー スチュワートによるインタビュー: 「虎の優しさ - 仏教徒の女性たち」
- クリスティン・バレンセン。 「ついに定められた」
- Yaśodhara、国際仏教女性活動ニュースレター、タイ、ナコンパトム。1984年より発行
