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仏教王権とは、仏教の教えに基づき、伝統的な仏教社会における王と女王に関する信仰と慣習を指します。これは、初期、後期のパーリ語およびサンスクリット語の文献、そして俗語にも表現され、発展しており、碑文の発見にも裏付けられています。仏教王権と表現できる王権の形態は、少なくともアショーカ大王（パーリ語：アショーカ）とカニシュカの時代から存在していました。[ 1 ]仏教の王権に関して用いられた重要な概念としては、功徳（サンスクリット語：puṇya、パーリ語：puñña）、パーラミー（サンスクリット語：pāramitā、タイ語：บารมี）、「功徳のある人」 （タイ語：ผู้มีบุญ）、「転輪王」（パーリ語：Cakkavatti、サンスクリット語：Cakravartin）、菩薩（サンスクリット語：Bodhisattva ）などがある。これらの信仰や慣習の多くは、現代の仏教国における王権に影響を与え続けている。2000年代以降、アジア史における仏教の女王の役割に焦点を当てた研究も始まっている。
タイのような伝統的な仏教社会では、社会における国王の役割と階層における地位は、仏教の宇宙観によって定義されており、その役割と地位は多くの生涯にわたって蓄積されたカルマの結果であると考えられていました。[ 2 ]三蔵（サンスクリット語：トリピタカ、仏教経典）では、善政に関する考え方は、ダルマに従って正しく非暴力的に統治する国王であるチャッカヴァティの理想という観点から構成されています。[ 3 ]彼の役割と義務は、特にマハースダッサナ経とチャッカヴァッティ・シハナダ経で詳しく議論されています。[ 4 ]チャッカヴァティは、人々の道徳的模範であり、十分な精神的功徳と知恵を備えている必要があります。これによって彼は主権を単に相続するのではなく、獲得するのです。さらに、彼は社会の道徳に大きな影響を与えるとされています。[ 5 ] [ 6 ]
ティピタカ以外にも、マハーヴァンサやジナカーラマーリーなどのパーリ語の年代記は、仏教の王権の概念に貢献している。また、ブッダ自身も王子として生まれ、前世では王（ヴェッサンタラ）であった。 [ 7 ] [ 8 ]さらに、アショーカ王は、後期のパーリ語の著作において、僧伽を支援する重要な後援者として登場する。[ 9 ]伝統的な年代記では、後期のパーリ語の著作に登場する多くの王は、同じ王朝の一部であると考えられていた。この功徳のある王の王朝は、現在の劫（パーリ語：カッパ、サンスクリット語：カルパ）の始まりまで遡り、俗語のパーリ語の著作や前近代の伝統では、仏教社会の王は「化身のつながり」によって同じ王朝と結びついていた。[ 10 ]仏教社会の王は、仏教経典の伝統的な王と同一視し、この同一視は言説や儀式を通して表現された。[ 2 ]
In South and Southeast Asia, kingship and merit-making were not mutually exclusive. Merit-making was not only a practice for the masses, but was also practiced by royalty.[11] In vernacular Pāli works, examples are given of royalty performing meritorious acts, sometimes as a form of repentance for previously committed wrongdoings.[7]
Because of these traditions, kings have had an important role in maintaining the Sangha, and publicly performed grand acts of merit-making, as testified by epigraphic evidence from South and Southeast Asia.[12][13] In Sri Lanka, from the tenth century CE onward, kings have taken on the role of lay protectors of the Sangha, including Thai kings, during the periods of Sukhothai and Ayutthaya (14th-18th centuries). In fact, a number of kings in Sri Lanka, Thailand, and Burma have described themselves as "Bodhisattas." Epithets and Buddhist terminology within royal language were established accordingly.[11][14][15] The accumulation of merit in past lives has been attributed to kings' rise to power, and is captured in the Burmese and Thai sociological concepts of hpone and barami respectively, both of which have endured in the modern era.[16]
In the last seven centuries in Thailand, the Vessantara Jātaka has played a significant role in legitimating kingship in Thailand, through a yearly festival known as the 'Preaching of the Great Life' (Thai: เทศน์มหาชาติ). Merit-making and pāramīs were greatly emphasized in this festival, through the story about Prince Vessantara's generosity. Initially, the festival was an important way for the Chakri dynasty to legitimate itself, as Vessantara was the model prince who became king through the power of his merits and sacrifice. During the reform period of Rama IV, however, as Thai Buddhism was being modernized, the festival was dismissed as not reflecting true Buddhism. Its popularity has greatly diminished ever since. Nevertheless, the use of merit-making by the Thai monarchy and government to solidify their position and create unity in society has continued until the twenty-first century.[17][18]
王が模範的な仏教徒としての役割を担った例として、即位前に出家した例がある。その有名な例がタイのモンクット王で、即位の27年前に出家した。モンクット王は、科学と調和できる仏教の合理的なアプローチを強調した。このアプローチは、王としての地位を正当化するのに役立った。[ 2 ]タイの君主の戴冠式の一部には、王が王室礼拝堂（ワット・プラケオ）に進み、タイの最高僧正を含む僧侶たちの前で「信仰の擁護者」となることを誓うことが含まれる。[ 19 ]
仏陀は僧侶たちに王や大臣について話すことを控えるよう勧めた。[ 20 ]
アショーカ大王やカニシュカ王のような皇帝たちは、仏教を庇護した。
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