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ブッダダーサ（1906年5月27日- 1993年5月25日）はタイの仏教僧でした。仏教の教義とタイの民間信仰の革新的な再解釈者として知られ、母国タイだけでなく海外でも従来の宗教観の改革を促進しました。彼は、宗教の本質を深く理解した人々は「すべての宗教は内面的に同じである」と考え、ダルマを最も深く理解した人々は「宗教は存在しない」と感じるという独自の見解を発展させました。[ 2 ]ブッダダーサは政治活動でも知られており、 「ダルマ社会主義」と呼んだ仏教社会主義の一形態を発展させました。
ブッダダーサは一般にブッダダーサ 比丘(タイ語: พุทธทาสภิกขุ ; RTGS : Phutthathat Phikkhu )として知られていました。彼の本名はNgueam Phanit (タイ語: เงื่อม พานิช )、法名(パーリ語)はIndapañño (タイ語: อินฺทปญฺโญ ; RTGS : Inthapanyo )、僧侶の称号はPhra Dharmakosācārya (タイ語: พระธรรมโกศาจารย์ ; RTGS : Phra Thammakosachan )でした。彼はいくつかの作品でブッダダーサ・インダパーニョ（タイ語: พุทธทาส อินฺทปญฺโญ ; RTGS : Phutthatat Inthapanyo）として自分の名前を署名しました。
ブッダダサは 1906 年にタイ南部のチャイヤ地区、バン プムリアンで生まれました。彼の父親、シアン・パニット (タイ語: เซี้ยง พานิช ) はタイ華人(福建語)の二世の店主であり、母親のクルアン (タイ語: เคลื่อน ) は南部タイ人でした。[ 3 ]
ブッダダーサは1926年に在家生活を捨てた。当時の若い僧侶によくあるように、彼は教義の修行のために首都バンコクへ旅したが、そこの寺院は汚く、混雑しており、そして彼にとって最も厄介だったのは、僧伽が腐敗していて、「仏教の最高の理想にはほとんど関心を持たず、名声、地位、快適さにばかり気を取られている」ことだった。[ 4 ]その結果、彼は故郷の農村地帯に戻り、村の近くの森林地帯に住み、 1932年にスアンモック[注1 ]を建立した。
後年、ブッダダーサの教えは多くの国際的な求道者を彼の庵へと引き寄せた。彼は様々な宗教の著名な学者や聖職者と対話を行った。これらの議論における彼の目的は、世界の主要な宗教それぞれの核心にある類似点を探ることであった。1993年に亡くなる前に、彼は自身の庵の道路を挟んだ向かい側に国際ダルマ庵センターを設立し、国際的な学生に仏教やその他のヨーガの実践を教えることを支援した。[ 5 ]スアンモックの地域は、約120エーカーの森林に拡張された。[ 6 ]
しかし、ブッダダーサは自分の名声に懐疑的だった。スアンモックにバスで大勢の観光客が訪れることについて考えると、「時々、これらの人々の多くはトイレに行きたくてここに立ち寄っているだけだと思う」と語っていた。[ 7 ]
ブッダダーサは、ガウタマ・ブッダの「善を行い、悪を避け、心を清めよ」という教えを体現しようと、簡素で清らかな修行を追求した。そのため、当時のシャムの僧侶の生活を支配していた慣習的な儀式や内部政治を避けた。複雑な哲学や宗教思想を母語である南タイ語で分かりやすく説明できたことから、多くの人々が彼の森の中の隠棲地へと足を運んだ。
彼の主な教えは、アナパナサティと呼ばれる、自身の呼吸パターンを静かに意識することに重点を置いていた。しかし、彼自身の修行は、一方では初期パーリ語文献の高度な研究と解釈に基づき、他方では彼自身の徹底的な私的実験に基づいていた。
ブッダダーサは、伝統的な輪廻転生と業の教義は空性と相容れず、苦の消滅に繋がらないと考えたため、それを否定した。[ 8 ]
アジア研究と仏教の教授であるジョン・パワーズによれば、ブッダダーサは「合理主義的な解釈」を提示し、「輪廻転生という問題全体を愚かなものと考えていた」という。 [ 9 ]ブッダダーサによれば、ブッダは「無我」（パーリ語：anattā、サンスクリット語：anātman）を説き、実体のある継続的な存在や魂を否定した。[ 9 ]パワーズはブッダダーサの見解を「生まれる者がいないので、死んで生まれ変わる者もいない」と引用している。したがって、ブッダダーサは「輪廻転生という問題全体は仏教とは何の関係もない…仏教の教えの領域には、輪廻転生や転生の問題はない」と述べている。その目標は涅槃であり、ブッダダーサはそれを「あらゆる苦しみを超越し、通常の幸福の概念をも超越する状態」と表現している。[ 9 ]
ブッダダーサは、縁起（パティチャサムパッダ）を、対象との感覚接触を通して「私」と「私のもの」が「生まれる」こと、そしてその結果として生じるヴェーダナ（「感じる」）、タンハー（「渇望」、渇愛）、ウパダナ（執着）と説明しています。彼の言葉を借りれば次のようになります。
仏陀が意図した「誕生」という言葉の本当の意味は、母親の子宮からの誕生ではなく、それはあまりにも肉体的なものです。仏陀が指摘した誕生は精神的なものであり、「私」と「私のもの」への執着の誕生です。1日に何百もの誕生があり、その数は人の能力によって異なりますが、それぞれの誕生において「私」と「私のもの」が生じ、ゆっくりと消え、徐々に消滅して死んでいきます。すぐに、感覚対象と接触すると、別のものが生じます。それぞれの誕生は、次の誕生へと引き継がれる反応を生み出します。これが、前世の業が今世で成熟すると呼ばれるものです。そして、それはさらに伝承されます。すべての誕生はこのようなものです。」[ 10 ]
「私」や「私のもの」という概念を手放すことによって、利己的な執着が捨てられ、涅槃、すなわち真の空性に到達するのです。[ 8 ]これは、「縁起の発生を許さず、感覚接触の瞬間にそれを断ち切る」ことによって達成できます。[ 8 ]
ブッダダーサの見解は「強く批判」され[ 11 ]、仏教のダルマについてより正統的な見解を持つ上座部仏教の多くの僧侶から拒絶された。例えば、ビク・ボーディは、ブッダダーサの輪廻転生の教義を捨てるアプローチは「事実上ダルマをぼろぼろにしてしまうだろう[...]輪廻転生の概念は、その倫理理論の重要な柱であり、あらゆる悪を避け、善を行う動機付けとなる」と述べているとパワーズは要約している[ 9 ] 。
ブッダダーサは宗教研究の初期段階から比較アプローチを採用し、「道教、ヒンドゥー教、儒教、ジャイナ教、自然科学などの他の思想体系を通して仏教の教えを説明できるように」努めた。[ 12 ]このような方法論を通して、彼は次のような宗教的世界観を採用するに至った。「宗教の本質にまで到達した者は、すべての宗教を同じものとみなすだろう。彼らは、仏教、ユダヤ教、道教、イスラム教などがあると言うかもしれないが、すべての宗教は内面的には同じであるとも言うだろう。」[ 2 ]
ブッダダーサは著書『無宗教』 （1993年）の中で、さらに有名な発言をしている。
…ダルマの最高レベルの理解に達した者は、「宗教」と呼ばれるものはそもそも存在しないと感じるだろう。仏教もキリスト教もイスラム教もない。存在しないのに、どうして同じであったり対立したりできるだろうか？（…）したがって、「無宗教！」という言葉は、実は最高レベルのダルマの言葉なのである。[ 2 ]
ブッダダーサの仏教の伝統の解釈は、フランスで教育を受けたプリディ・バノミヨン（ 1932年のシャム革命の指導者）や、20世紀のタイの社会活動家や芸術家グループなどに影響を与えた。[ 13 ]
宗教学者ドナルド・K・スウェアラーは、ブッダダーサを初期インドの哲学者ナーガールジュナ[ 14 ]や、東南アジアで「上座部仏教思想の発展を覆い隠した」5世紀の南インドの学者ブッダゴーサ[ 15 ]と比較している。スウェアラーによれば、タイの教師ブッダダーサは、いくつかの点で「ブッダゴーサのような規範的な人物とは正反対の立場にある」。例えば、ブッダダーサの著作は、ブッダゴーサの学術的で非常に影響力のある『ヴィスッディマッガ』とは明らかに対照的である[ 15 ] 。スウェアラーによれば、ブッダダーサはタイ仏教のアラナヴァシ（森林の伝統）に影響を与えており、彼の思想は急進的な宗派運動の創始者サンティ・アソークに影響を与えた[ 15 ] 。
ピーター・A・ジャクソンやダニエル・リンチなどの学者によると、ブッダダーサは禅仏教の思想に強く影響を受けていた。[ 16 ] [ 17 ]ブッダダーサは禅の思想を上座部仏教と近代ヒューマニズムを調和させる方法と考え、それが日本の経済力の理由だと考えていた。[ 17 ]
2020年のパンデミック以降、タイで仏教が衰退するにつれ、幸運を祈る儀式や様々な儀式が、ブッダダーサが説いた「精神的成長の合理主義的観点」よりも再び人気を集めており、ブッダダーサの教えはタイの寺院から消えつつあると主張されている。[ 18 ]
タイ国立図書館では、ブッダダーサの著作だけで一部屋が占められている。以下は、彼の代表的な著作の英語訳である。