
ショフェティム(ヘブライ語:שֹׁפְטִים、ローマ字: shofəṭim「裁判官」、パラシャの最初の単語)は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける48番目の週ごとのトーラの部分(פָּרָשָׁה 、パラシャ)であり、申命記では5番目です。これは申命記16:18–21:9で構成されています。パラシャはイスラエル人のための憲法、基本的な社会構造を提供します。パラシャは裁判官、王、レビ人、預言者、避難都市、証人、戦争、未解決の殺人事件に関する規則を定めています。
このパラシャは、5590文字、1523語、97節、192行のセフェル・トーラーから構成されています。[1] ユダヤ人は一般的に8月か9月にこれを読みます。[2]
読み物
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つのアリヨット、つまり「朗読」(עליות )に分かれています。マソラ本文では、パラシャト ショフェティムには 4 つの「開放部分」(פתוחה , petuchah)区分(段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ peで省略されることが多い)があります。パラシャト ショフェティムには、開放部分の区分内にさらにいくつかの区分があり、「閉鎖部分」(סתומה , setumah、ヘブライ文字のס samekhで省略される)と呼ばれます。短い最初の開放部分は、最初の朗読を分割します。長い 2 番目の開放部分は、最初の朗読の真ん中から 5 番目の朗読の真ん中まで続きます。3 番目の開放部分は、5 番目の朗読の真ん中から 7 番目の朗読の真ん中まで続きます。最後の第4の開放部分は第7の朗読を分割します。閉鎖部分の分割により、第1、第5、第6のアリヨットがさらに分割され、短い第2および第3のアリヨットはそれぞれ独自の閉鎖部分を構成します。[3]

第一朗読—申命記 16:18–17:13
第一朗読では、モーセはイスラエル人に、正義と公平さをもって、賄賂なしで民を統治するために、部族ごとに裁判官(שֹׁפְטִים , shophṭim)と役人を任命するよう指示した。[4]「正義、正義に従え」と彼は言った。[5]ここで閉じられた部分が終わる。[6]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人に対し、神の祭壇の横に聖なる柱を立てたり、バエテュロスを建てたりしないように警告した。[7]第16章の終わりで、ここで閉じられた部分が終わる。[6]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人に対し、先天性疾患のある牛や羊を犠牲として捧げないように警告した。[8]ここでもう一つの閉じられた部分が終わる。[6]
そして読み進むと、モーセはイスラエル人が太陽や月、その他の天体など他の神々を崇拝する人を見つけたら、徹底的に調査し、二人以上の証人の証言によって事実が判明したら、証人が最初に石を投げてその人を石打ちで殺すように指示しました。 [ 9 ]最初のオープン部分はここで終わります。[10]
朗読の続きで、モーセは、もし訴訟がイスラエル人にとって解決不可能なほど難解であることが判明した場合、彼らはすぐに聖所のある場所に行き、責任者であるコヘニムまたは裁判官の前に現れ、問題を提示し、そこで宣告された判決を右にも左にも逸れることなく実行しなければならないと教えました。[11]彼らは、祭司や裁判官を傲慢にも無視する者を処刑し、すべての民がそれを聞いて恐れ、二度と傲慢な行動を取らないようにしなければなりませんでした。[12]ここで第一朗読とクローズド パートは終了します。[13]

第二朗読—申命記17:14–20
第二朗読で、モーセは、イスラエル人がイスラエルの地に定住した後、もし王を立てようと決めたら、神に選ばれたイスラエル人を立てれば、自由にそうすることができると指示した。[14]王は多くの馬を飼ったり、多くの妻をめとったり、余分な銀や金を集めたりしてはならない。[15]王は、この教えの写しを自分で書き写し、それを持ち歩き、生涯読み続けることで、神を敬い、これらの律法を忠実に守ることを学ぶべきであった。[16]そうすれば、王は民に対して傲慢な態度をとったり、律法から逸脱したりすることがなくなり、その結果、王とその子孫は長く統治することになる。[17]第二朗読と閉会部分は、第17章の終わりでここで終わる。[18]
第三朗読—申命記18:1–5
第三朗読で、モーセはレビ人には領土の割り当てがなく、神を彼らの割り当てとして捧げ物だけで生活しなければならないと説明した。[19]神への奉仕の見返りとして、祭司たちは犠牲の肩、頬、腹、イスラエル人の穀物の初物、ワイン、油、羊の初刈りを受け取ることになっていた。[20]ここで第三朗読と閉会部分が終わる。[21]
第四朗読—申命記18:6–13
第四朗読では、モーセは、地方に住むレビ人たちは自分たちの居住地から自由に神によって神殿として選ばれた場所へ来て、そこに住む他のレビ人たちと共に奉仕し、そこで平等に分け前を受け取るべきであると語った。[22]ここで閉じられた部分が終わる。[21]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人に対し、彼らが追放しようとしていた諸国の忌まわしい慣習を真似したり、子供たちを火に投げ込んだり、占い師、卜者、呪術師、呪文を唱える者、幽霊や使い魔に相談する者、死者に尋ねる者となったりしないように指示した。なぜなら、神がその地の住民を追放したのは、それらの忌まわしい行為のためだったからである。[23]第四朗読はここで終わる。[24]
第五朗読—申命記 18:14–19:13
第五朗読で、モーセは神が彼らの中からモーセのような預言者を立て、イスラエル人がその預言者に耳を傾けることを預言した。[ 25]ホレブ山で、イスラエル人は神の声を直接聞かないように求めた。[26]神は預言者の役割を創り、神の言葉を語る者として、預言者の言葉に従わない者には責任を問うことを約束した。[27]しかし、神の名において神が命じていない預言を語ったり、他の神々の名において語ったりした預言者は、死刑に処せられた。[28]神が預言を語ったかどうかを人々は次のように判断するべきであった。預言者が神の名において語り、その預言が実現しなかったなら、神はその預言を語っておられず、預言者はそれを傲慢に語ったのであり、人々は彼を恐れてはならない。[29]第18章の終わりで閉じられた部分がここで終わります。[30]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人がその地に定住したら、その地を三つに分け、三つの避難都市を設け、殺人者が逃げ込めるようにするようにと指示した。 [31]そしてイスラエル人が律法を忠実に守り、神が領土を広げたなら、その三つの町にさらに三つの町を加えることになっていた。[32]他人を殺した者で、その相手に敵対していないのに、無意識のうちに殺した者だけが、そこに逃げ込んで生き延びることができた。[33]たとえば、ある人が隣人と一緒に森に木を切りに行き、斧を振るったとき、斧の刃が柄から飛び出し、隣人に当たって殺してしまった場合、その人は避難都市の 1 つに逃げ込んで生き延びることができた。[34] 2 番目のオープン部分はここで終了。[35]
朗読の続きで、モーセは、もしある者が他の者の敵を待ち伏せし、相手に致命傷を与え、その後避難都市に逃げた場合には、殺人者の町の長老たちは、殺人者を血の復讐者に引き渡して死刑に処せねばならないと指示した。 [36]第五朗読と閉会部分はここで終了する。[37]
第六朗読—申命記 19:14–20:9
第六朗読では、モーセはイスラエル人が、その土地に割り当てられた土地に、先代たちが立てた同胞の地標を移動してはならないと警告した。[38]ここで閉じた部分が終わる。[37]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人が罪を犯したと判断されるのは、二人以上の証人の証言がある場合のみであると教えました。[39]一人が他の人に対して偽証をした場合、両者は神と祭司または裁判官の前に現れ、裁判官は徹底的な調査を行い、その人が偽証したと判明した場合、証人が他の人にしようとしたのと同じことを証人に行う必要がありました。[40]第19章の終わりで、閉じられた部分はここで終わります。[41]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人が戦いに加わる前に、祭司は兵士たちに、神が彼らに同行するので恐れることはない、と告げるべきだと教えた。[42]それから役人たちは兵士たちに、新しい家を建てたが奉納していない人、ぶどう畑を作ったが収穫していない人、花嫁料を払ったがまだ結婚していない人、あるいは恐れて意気消沈した人がいないか尋ね、これらの人をすべて家に帰らせることになっていた。[43]第六朗読と閉会部分は申命記20:9で終わる。[44]
第七朗読—申命記 20:10–21:9
第七朗読で、モーセは、イスラエル人が町を攻撃するために近づくとき、和平の条件を提示し、もし町が降伏するならば、その町のすべての住民はイスラエル人に奴隷として仕えるようにと指示しました。[45]しかし、町が降伏しないならば、イスラエル人はその町を包囲し、神が勝利を許したとき、その町のすべての男を殺し、女、子供、家畜、その他町にあるすべてのものを戦利品として奪い取らなければなりませんでした。[46]これらは、イスラエルから非常に遠い町に対する規則でしたが、その地の諸国民、すなわちヘテ人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人の町については、イスラエル人がすべての人を殺さなければなりませんでした。そうしないと、それらの諸国民が彼らの神々に対して行ったすべての忌まわしいことをイスラエル人に行わせることになります。[47]ここで閉じられた部分が終わります。[48]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人が長期間都市を包囲しているとき、その都市の木の実を食べることはできるが、食料となる木を切り倒してはならないと指示した。[ 49 ] 3番目の公開部分は、第20章の終わりでここで終わります。[50]
朗読の続きで、モーセは、もしその地で殺人の犠牲者の死体が野外に横たわっているのが見つかり、殺人者が誰なのか特定できない場合、長老と裁判官は死体から近くの町までの距離を測らなければならないと教えました。[51]最も近い町の長老たちは、流れの絶えないワディまで行ったことのない雌牛を連れて行き、その首を折らなければなりませんでした。[52]祭司たちは進み出て、すべての長老たちは雌牛の上で手を洗わなければなりませんでした。[53]
パラシャを締めくくる申命記21:7–9のマフティール(מפטיר )朗読では、 [54]長老たちは自分たちの手が血を流したことも、自分たちの目が血を見たこともないことを宣言し、イスラエル人を赦し、罪のない者の血の罪が彼らの中に残らないように神に祈らなければならず、そうすれば神は彼らの血の罪を赦してくれるだろうとされた。[55]申命記21:9は最後の閉会部分を締めくくっている。[56]
3年周期の読み方
3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[57]
古代の類似点
このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

申命記第19章
申命記 4:41–43 と 19:1–13、および民数記 35:9–34 の避難都市では、神の介入によって復讐のシステムが正義のシステムに置き換えられます。これは、紀元前 5 世紀のギリシャの 劇作家 アイスキュロスの戯曲 『エウメニデス』 ( 『オレステイア』の第 3 部)で、アテナの介入によって復讐が陪審員による裁判に置き換えられるのとよく似ています。

ハンムラビ法典には、申命記19:16–21 に「目には目を」の法の前身が含まれています。ハンムラビ法典では、人が他の人の目を破壊した場合、その人の目を破壊しなければならないと規定されています。人の骨を折った場合は、その人の骨を折らなければなりません。平民の目を破壊したり、平民の骨を折ったりした場合は、銀 1ミナを支払う必要があります。奴隷の目を破壊したり、奴隷の骨を折ったりした場合は、奴隷の値段の半額を支払う必要があります。同じ身分の人の歯を折った場合は、その人の歯を折る必要があります。平民の歯を折った場合は、銀 1 ミナの 3 分の 1 を支払う必要があります。ある男の娘を殴って流産させた場合は、流産の代金として銀 10 シェケルを支払う必要があります。その女性が死亡した場合は、その男の娘を死刑に処す必要があります。男が平民の娘を殴って流産させた場合、銀5シェケルを支払うことになっていた。その女性が死亡した場合、銀1ミナの半分を支払うことになっていた。男が男の女奴隷を殴って流産させた場合、銀2シェケルを支払うことになっていた。その女奴隷が死亡した場合、銀1ミナの3分の1を支払うことになっていた。[58]
聖書内部の解釈では
このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[59]
申命記第12章から第26章
ベンジャミン・ゾマーは、申命記12-26章は出エジプト記21-23章の以前のテキストから全セクションを借用したと主張した。[60]

申命記第16章
申命記 16:18 は、イスラエル人にすべての町に裁判官と役人を任命するように指示しています。同様に、歴代誌下19:511 は、ヨシャパテがユダのすべての要塞都市に裁判官を任命したと報告しています。これらの節は、出エジプト記 18:13–27 と申命記 1:9–18 の司法制度の設立に関する規定と平行しています。

申命記 16:19 は、正義の執行において公平さを要求しています。それ以前の出エジプト記 23:2 では、神はモーセに、群衆に従って不正を働いたり、争いの証人として群衆に従って正義を曲げたりしないように人々に告げるように命じました。また出エジプト記 23:6 では、神は人々に、争いの中で貧しい人々の権利を侵害しないように指示しました。同様に、申命記 24:17 では、モーセは、外国人や孤児に対する正義を曲げないように戒め、申命記 27:19 では、外国人、孤児、未亡人に対する正義を曲げる者を呪いました。預言者たちの中で、イザヤ書10:1–2 では、貧しい人、貧乏人、未亡人、孤児に損害を与える不当な命令を下す者たちに災いが降りかかると預言者は訴え、アモス書5:12 では、正義の人を苦しめ、司法手続きで貧しい人を無視する罪を預言者は叱責しました。箴言17:23では、邪悪な人が贈り物を取って正義の道を曲げると警告しています。申命記 16:19 では、モーセが「不公平な裁きをしてはならない」と簡潔に述べ、最も広い範囲で規則を述べています。

同様に、申命記 16:19 は、裁判手続きにおいて不公平を示すことを禁じています。それ以前の出エジプト記 23:3 では、神はモーセに、より狭い意味で、争いの際、貧しい人を優遇しないように人々に告げるようにと告げました。より広い意味では、申命記 10:17 で、モーセは神は人に対して不公平を示さないと告げました。預言者たちの中で、マラキ書2:9 では、預言者は、律法において不公平を示した人々は神の道を守らなかったと神が言ったと引用し、書物の中で、詩篇82:2 は、「いつまで不当な裁きをし、悪者に好意を示すのか」と問いかけています。箴言 18:5 は、悪人に不公平を示し、裁判において正しい者を遠ざけるのは良くないことだと助言しています。同様に、箴言 24:23 と 28:21 は、不公平を示すことは良くないことだと述べています。歴代誌下19章7節には、神には不正も偏りもないと記されています。
申命記 16:19 の賄賂の禁止は、貧しい人よりも裕福な人によって提供される可能性が高いが、紛争において貧しい人の権利を損なうことを禁じる出エジプト記 23:6 の禁止と重なる。
申命記 16:22 は、聖なる石、ベテル( מַצֵּבָה , matzeivah )を立てる習慣について述べています。創世記28:18 では、ヤコブは自分が寝ていた石を取ってベテル ( מַצֵּבָה , matzeivah )として立て、その上に油を注ぎました。出エジプト記 23:24 は後に、イスラエル人に対してカナン人のベテル ( מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem )を打ち砕くように指示しました。レビ記26:1 はイスラエル人に対してベテルを立てないように指示しました。申命記 12:2–4 では、イスラエル人に対して、カナン人の柱や聖柱 ( מַצֵּבֹתָם , matzeivotam ) を破壊し、同様の方法で神を崇拝しないように命じており、申命記 16:22 では、イスラエル人に対して、「あなたの神、主が憎まれる」聖柱を立てることを禁じている。
申命記第17章
申命記 17:1 は、申命記 15:21–23 で欠陥のある動物を犠牲にすることを禁じていることを繰り返し述べています。
トーラーは証人による裏付けの必要性について3回言及している。民数記35:30では、殺人者は2人以上の証人の証言に基づいてのみ処刑されると指示している。申命記17:6では偶像崇拝とすべての死刑事件で同様に複数の証人が必要であると述べており、申命記19:15ではこの規則をすべての刑事犯罪に適用している。申命記13:9と17:7はどちらも、他の神々への不当な崇拝を証明する証人が死刑執行の第一人者となると述べている。[61]
申命記17:9は「祭司であるレビ人」に司法の役割を割り当てています。裁判官としてのレビ人の役割は歴代誌とネヘミヤ記にも登場します。[62]ヘブライ語聖書はまた、律法を教えること、[63]契約の箱の前で奉仕すること、[64]歌うこと、[65]神の名を祝福すること、 [66]という義務をレビ人に割り当てています。

申命記 17:14–20 には王の規則が記されています。サムエル記上8:10–17 では、預言者サムエルが王の行動について警告しています。王はイスラエル人の息子たちを騎手として連れて行き、王の戦車に仕えさせ、役人として仕えさせ、王の土地を耕させ、収穫を刈り取り、戦車やその他の戦争の道具を作らせます。王はイスラエル人の娘たちを連れて行き、香料作り、料理人、パン焼きをさせます。王はイスラエル人の畑、ぶどう畑、オリーブ畑を取り上げ、家来に与えます。王はイスラエル人の種、ぶどう、羊の十分の一を取ります。王はイスラエル人の家来とロバを取り、自分の仕事に就かせます。イスラエル人は王の家来となります。
申命記 17:16–17 は、王は多くの馬を飼ったり、多くの妻をめとったり、銀や金を過剰に蓄えたりしてはならないと教えています。しかし、列王記上 10:14–23 には、ソロモン王が地上のすべての王にまさる富を蓄え、商人、貿易商、国の総督から税金として入ってくるもののほかに、毎年 660タラント(約 20トン) の金を受け取っていたことが記されています。列王記上 10:24–26 には、全世界がソロモン王のもとに馬とラバを連れてきて、ソロモン王が 1,400 台の戦車と 12,000 人の騎手を集めたことが記されています。列王記上 11:3 には、ソロモン王には 700 人の妻と 300 人の側室がいて、妻たちが彼の心をそらしたと記されています。
申命記第18章
申命記 18:6-8 の律法は、エルサレムに来た田舎のレビ人が、すでにそこで奉仕していた同族の民と同等の地位と特権を持つことを定めているが、列王記下 23:9 の記述にあるように、ヨシヤの宗教改革の際には実行されなかった。
申命記 18:16 は申命記 5:21 に直接言及していますが、申命記 5:21 では共同的な表現になっています。「それゆえ、なぜ私たちは死ななければならないのか。この大いなる火が私たちを焼き尽くすのだ。もし私たちが、私たちの神である主の声をもう一度聞くなら、私たちは死んでしまうだろう」。一方、申命記 18:16 では、イスラエル人の不安が一声で表現されています。「私の神である主の声を二度と聞かず、この大いなる火を二度と見ないようにしてください。そうすれば、私は死なないでしょう」。
申命記第19章
ヘブライ語聖書では、避難都市については出エジプト記 21:13、民数記 35:9–34、申命記 4:41–43 と 19:1–13、ヨシュア記20:1–9 で言及されています。
申命記 19:9 の「神の道を歩みなさい」という勧めは、申命記 5:30、8:6、10:12、11:22、26:17、28:9、30:16 にも登場する申命記の繰り返しテーマを反映しています。
申命記 19:16-19 にある偽証人への対応に関する規定は、申命記 5:17 にある「隣人に対して偽証してはならない」という戒めを反映しています。
トーラーは、「目には目を」という律法を、出エジプト記 21:22–25、レビ記 24:19–21、申命記 19:21 の 3 か所で定めています。
申命記第21章
ユダヤ神学校のエイミー・カルマノフスキー教授は、未解決の殺人事件に対する申命記21章1-9節の儀式に最も近い類似物は、民数記5章11-31節の容疑者の妻(סוטה , sotah)に対する儀式であると示唆した。両方の儀式は、有罪か無罪かを判断するのに必要な証拠がないまま、コミュニティが死刑の可能性に直面した事件に対応したものであるからである。[67]
初期の非ラビ的解釈では
このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。[68]
申命記第17章
フィロは、裁判官が一人の証人からの証言を受け取らないという規則を「優れた戒律」と呼んだ。フィロはまず、人はうっかりして物事について誤った印象を持ったり、観察に不注意だったりして騙される可能性があると主張した。次に、フィロは、一人の証人を多くの人、あるいは一人の人物だけに信頼するのは不公平だと主張した。なぜなら、裁判官は、被告人が自分のために弁護するのではなく、一人の証人が他の人に不利な証言をすることを信頼すべきではないからだ。有罪の意見が優勢でない場合は、判決を保留するのが最善だとフィロは主張した。[69]
同様に、ヨセフスは申命記17章6節と19章15節の規則を報告し、裁判官は1人の証人を信じるべきではなく、3人、少なくとも2人の証人を信じるべきであり、証言が彼らの善良な生活によって確認された者だけに頼るべきであると書いています。[70]

ニューヨーク大学のローレンス・シフマン教授は、ダマスカス文書とクムランの宗派主義者の神殿の巻物は、申命記17章17節の「彼は妻を何人も持つことはできない」を、王が複数の妻を持つことを禁じると解釈したようであり、宗派主義者は申命記17章17節は王が一般大衆の一夫多妻に対する見せしめとなることを意図していると感じていたと指摘した。[71]
申命記第20章
申命記 20:10 を言い換えると、ヨセフスは、モーセがイスラエル人に、戦争に赴くときには、敵にしようと選んだ人々に使者や伝令を送るべきだと告げたと報告しています。なぜなら、戦争の武器よりも言葉を使うのが正しいからです。イスラエル人は、自分たちには多数の軍隊、馬、武器があり、さらに、慈悲深い神が彼らを助けようと準備しているにもかかわらず、敵がイスラエル人に自分たちと戦わせたり、彼らが持っているものを奪ったりしないよう望んでいることを敵に保証しなければなりませんでした。そして、敵がイスラエル人の言うことを聞いてくれるなら、イスラエル人は敵と平和を保つのが正しいでしょう。しかし、敵が自分たちの力がイスラエル人より優れていると信じ、イスラエル人に正義をもたらさない場合、イスラエル人は神を最高司令官として使い、敵に対して軍隊を率いなければなりませんでした。[72]
古典的なラビの解釈では
パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[73]

申命記第16章
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのサンヘドリン論は申命記16章18~20節の裁判官の法律を解釈した。 [74]ミシュナは3つのレベルの法廷について記述しており、3人の裁判官の法廷、23人の裁判官の法廷、そして大サンヘドリンと呼ばれる71人の裁判官の法廷である。[75] 3人の裁判官からなる法廷では、金銭紛争、窃盗、傷害(レビ記24:19参照)、突かれた牛による損害に対する全額または半額の損害賠償請求(出エジプト記21:35参照)、盗まれた品物の2倍の返還(出エジプト記23:3参照)または4倍または5倍の返還(出エジプト記21:37参照)、強姦(申命記22:28–29参照)、誘惑(出エジプト記22:15–16参照)、[76]鞭打ち(申命記25:2–3参照、ただしラビ・イシュマエルの名において、鞭打ちを含む事件は23人の裁判官からなる法廷で審理されたと言われている)、新しい月が始まったことの決定(出エジプト記12:2参照)、[77]ハリザの執行(出エジプト記13:14参照)などの事件が審理された。 23人の裁判官からなる法廷では、死刑、不自然な性交で告発された人や獣(レビ記20:15-16)、人を突いた牛(出エジプト記21:28)、オオカミ、ライオン、クマ、ヒョウ、ハイエナ、ヘビが人を殺した事件などが審理された。 (エリエゼル・ベン・フルカヌスは、そのような動物を殺した者は、裁判なしでも功徳を得ると言ったが、ラビ・アキバは、その死は23人の法廷で決定されるべきだと主張した。)[79] 71人の法廷が、偶像崇拝の後に道を踏み外した部族、偽預言者(申命記18:20にあるように)、大祭司、任意の戦争(つまり、カナンの征服以外のすべての戦争)、エルサレム市または神殿の中庭への増築、部族のための小さなサンヘドリン(23)の設立、都市の非難(申命記13:13にあるように)に関する事件を審理した。[80]
ラビ・メイアは、名誉毀損事件は3人の裁判官による法廷で審理されると教えた(申命記22:14–21参照)が、賢人たちは名誉毀損事件は死刑に処される可能性があるため、23人の法廷が必要であるとしていた(申命記22:21では、女性が有罪と判断された場合、石打ちにするよう定められている)。[76]ラビ・メイアは、1年にさらに1か月追加する閏月が必要かどうかは3人の裁判官による法廷で決定されると教えたが、ラバン・シメオン・ベン・ガムリエルは、その問題は3人によって提起され、5人によって議論され、7人によって決定されたと述べた。しかし、ミシュナは、3人だけで決定されたとしても、その決定は有効であるとしていた。[77] シメオン・バル・ヨハイは、共同の犠牲の頭に長老の手を置くこと(レビ記4:15にあるように)と雌牛の首を折ること(申命記21:1–9にあるように)は3人の裁判官の法廷で行われたと教えたが、ユダ・バル・イライは5人の裁判官の法廷で行われたと述べた。ミシュナは、価値が不明な4年目の果実(レビ記19:23–25にあるように)と2番目の十分の一税(申命記14:22–26にあるように)の評価、償還目的の奉献物、聖所に価値が誓約された動産の評価には3人の専門家が必要であると教えた。ユダ・バル・イライによると、そのうちの1人はコーヘンでなければならなかった。ミシュナは、不動産または人の評価の場合にはコーヘンを含めて10人が必要であると教えた。[78]
箴言21章3節「正義と公正を行うことは、犠牲よりも主に喜ばれる」を引用して、あるミドラーシュは、神はダビデに、彼の行った正義と公正は神殿よりも神に愛されると語ったと教えた。このミドラーシュは、箴言21章3節は「犠牲と同じくらい」ではなく「犠牲よりも大きい」と言っていると指摘した。このミドラーシュは、犠牲は神殿が建っている間だけ有効だが、正義と公正は神殿が建っていなくても有効であると説明した。[81]
シメオン・ベン・ハラフタは、かつて一匹の蟻が一粒の麦を落としたと語り、すべての蟻がやって来てそれを嗅ぎましたが、一匹もそれを取らず、ついにその麦の持ち主がやって来てそれを取ったと語りました。シメオン・ベン・ハラフタは、蟻が他の生き物からやり方を学んだことがなく、また、蟻を導く裁判官や役人もいなかったため、蟻の知恵と称賛に値することを称賛しました。箴言6:6-7にあるように、蟻には「長も監督も支配者もいない」のです。まして、裁判官や役人がいるのなら、民は彼らに耳を傾けるべきです。したがって、申命記16:18は、イスラエルのすべての都市で裁判官を任命するよう指示しています。[82]
シモン・ベン・ラキシュ(レシュ・ラキシュ)は、申命記16:18の裁判官の任命に関する議論と申命記16:21のカナン人のアシェラ偶像崇拝の慣習の近さから、無能な裁判官を任命することは偶像崇拝の木を植えるようなものだと推論しました。ラビ・アシは、学者がいる場所でそのような任命を行うことは、祭壇のそばに偶像崇拝の木を植えるようなものだと言いました。なぜなら、申命記16:21は「あなたの神、主の祭壇のそば」で終わっているからです。[83]同様に、ラビ・アシは出エジプト記20:20の「あなたはわたしと共に銀の神々や金の神々を造ってはならない」という言葉を、銀や金のために任命された裁判官を指していると解釈しました。[84]
シフレは申命記16章19節の「不公平に裁いてはならない」という言葉を、「誰それさんは素晴らしい」とか「誰それさんは私の親戚だ」と言ってはならないという意味だと解釈した。また、シフレは申命記16章19節の「えこひいきしてはならない」という言葉を、「誰それさんは貧しい」とか「誰それさんは金持ちだ」と言ってはならないという意味だと解釈した。[85]
あるバライタは、出エジプト記23章8節の「また、賄賂を受け取ってはならない」は、賄賂によって有罪者を無罪にしたり、無実の者を有罪にしたりしてはならないと教えるだけではだめだと論じた。なぜなら、申命記16章19節にはすでに「裁判を曲げてはならない」とあるからだ。むしろ、出エジプト記23章8節は、たとえ裁判官が無実の者を無罪にし、有罪の者を有罪にするために賄賂が贈られたとしても、それでもなお「また、賄賂を受け取ってはならない」と教えている。したがって、たとえ正義がゆがめられる心配が全くないとしても、裁判官が訴訟当事者から何かを受け取ることは禁じられている。[86]
ラバ(アバ・ベン・ジョセフ・バル・ハマ)は、賄賂の受け取りが禁止されている理由は、裁判官が当事者から賄賂を受け取ると、裁判官の考えが当事者に近づき、当事者が裁判官自身のようになり、自分自身を非難しなくなるからだと教えました。ゲマラは、「賄賂」( שֹּׁחַד 、shochad )という言葉がこの考えを暗示しており、「彼は一つである」( shehu chad )と読むことができるため、つまり裁判官は訴訟当事者と心が一つであると述べています。ラビ・パパは、裁判官は愛する人が関与する事件(裁判官は彼らに何の欠点も見つけないため)や、裁判官が憎む人が関与する事件(裁判官は彼らに何の長所も見つけないため)を裁判官が裁くべきではないと教えました。[87]
賢者たちは、出エジプト記 23:8 が金銭による賄賂を禁じていると言う必要はなく、口頭による賄賂も禁じられていると教えました。賄賂が必ずしも金銭ではないという律法は、出エジプト記 23:8 が「あなたは利益を取ってはならない」とは言っていないという事実から導き出されました。ゲマラは、サムエルがかつて渡し船で川を渡っていたとき、ある男が渡し船から彼を降ろすのに手を貸した話を例に挙げてこれを説明しています。サムエルはその男にそこで何をしているのか尋ね、その男がサムエルに訴えたいことがあると告げると、サムエルは、その男はサムエルに恩を売ったので、その訴訟を担当する資格はないと言いました。金銭のやり取りはなかったものの、二人の間には絆が生まれていたのです。同様に、ゲマラは、アメマルが自分の頭から羽根を取り除いた人物の事件を審理する資格を失ったと伝え、マル・ウクヴァは、マル・ウクヴァの前に落ちていた唾を覆った人物の事件を審理する資格を失ったと伝えている。[87]
シフレは申命記16:20の「正義、正義を追求せよ」という言葉を、被告が無罪判決を受けて法廷を去った場合、法廷には被告を呼び戻して有罪判決を下す権利がないと教えるために解釈した。また、被告が有罪判決を受けて法廷を去った場合でも、法廷には被告を呼び戻して無罪判決を下す権限がまだある。[88]あるいは、シフレは申命記16:20の「正義、正義を追求せよ」という言葉を、よく解釈された判決を下す法廷を求めるべきだと教えるために解釈した。[89]同様に、ラビはバライターで「正義、正義を追求せよ」という言葉は、最も尊敬されている法学者を、その法学者が法廷を開く場所まで追いかけるべきという意味であると教えた。ラビたちはまた、「正義、正義を追求せよ」という言葉は、賢者たちの学問に従うべきという意味であるとバライターに教えた。[90]
シモン・ベン・ラキシュは、レビ記 19:15「隣人を正義によって裁く」と申命記 16:20「正義、正義を追求する」を対比し、レビ記 19:15 は明らかに正当な主張について言及しているのに対し、申命記 16:20 は不正の疑いのある訴訟にふさわしい二重の精査について言及していると結論付けました。しかし、ラビ・アシは、この 2 つの節に矛盾はないとしました。なぜなら、バライタは、申命記 16:20 の「正義」に関する 2 つの言及のうち、1 つは厳格な法律に基づく決定について言及し、もう 1 つは妥協について言及していると教えているからです。たとえば、狭い川で反対方向に向かう 2 隻の船が出会った場合、両方が同時に通過しようとすると、両方とも沈んでしまいますが、一方が他方に道を譲れば、両方とも事故なく通過できます。同様に、ベトロンへの登り道で二頭のラクダが出会った場合、両方が同時に登ると、両方とも谷に落ちる可能性がありますが、交互に登れば、両方とも安全に登ることができます。これらは、旅行者が行き詰まりを解決するための原則でした。片方が荷物を積んでいて、もう片方が荷物を積んでいない場合は、荷物を積んでいない方が荷物を積んでいる方に道を譲ります。片方がもう片方よりも目的地に近い場合は、近い方が遠い方に道を譲ります。目的地に同じくらい近い場合は、妥協し、先に進んだ方が道を譲った方に補償します。賢者は、申命記 16:20 の「正義、正義に従え」は、その世代の最高で最も権威のある裁判所に従うべきであると教えていると教えました。たとえば、ロッドではラビ・エリエゼルに従い、ベロール・ハイルではラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイに従います。[91]
ミシュナは、エレミヤ書17章7節の「主に信頼し、主に望みを置く人は幸いである」という言葉は、真実かつ誠実に裁く裁判官に当てはまると教えている。ミシュナは、申命記16章20節の「正義、正義を追い求めよ」という言葉は、身体障害者を装った健常者が身体障害者になることを告げている。同様に、出エジプト記23章8節の「贈り物を受け取ってはならない。贈り物は視力のある者の目をくらませるからである」という言葉は、賄賂を受け取った裁判官や正義を曲げた裁判官は視力が低下することを告げている。[92]
申命記16章20節の「あなたの神、主があなたに与える土地をあなたが繁栄させ、占領するため」という言葉を読んで、シフレは、裁判官の任命はイスラエルの復活、イスラエルの地への定住、そして剣による破壊からの保護につながるほど重要であると教えました。[93]
サムエル・バー・ナフマンはラビ・ジョナサンの名において、裁判官が不当に他人の財産を奪い取って他人に与えた場合、神はその裁判官の命を奪うと教えた。箴言 22:22–23 にはこうある。「貧しい者を貧しいからといって奪ってはならない。門のところで苦しむ者を虐げてはならない。主は彼らの訴えを弁護し、彼らを奪う者の命を奪うからだ。」サムエル・バー・ナフマンはまた、ラビ・ジョナサンの名において、裁判官は常に自分たちの頭上に剣がぶら下がっていて、足元にゲヘナが開いているかのように考えるべきだと教えた。雅歌3:7–8 にはこうある。「見よ、それはソロモンの担架だ。イスラエルの勇士のうち、勇士 60 人がその周りにいる。彼らはみな剣を扱い、戦いに精通している。夜の恐怖のために、誰もが腰に剣を帯びている。」ラビ・ジョシア(あるいはラビ・ナフマン・バー・イサクとも言う)は、エレミヤ書21章12節の「ダビデの家よ、主はこう言われる。『朝に正義を執行し、略奪者を圧制者の手から救い出せ』」という言葉を、裁判官は、下そうとしている判決が朝の光のように明白な場合にのみ判決を下すべきであるという意味に解釈した。[94]
シフレは申命記16:21の「あなたの神、主の祭壇のそばに、いかなる種類の木であれアシェラ像を植えてはならない」という言葉から、神殿の丘に木を植えることは戒律に違反すると推論した。[95]ラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブは申命記16:21の祭壇のそばにいかなる種類の木を植えることも禁止されていることから、神殿の中庭に木製の柱は許可されていないと推論した。 [96]ゲマラは、祭壇の近くに木で建物を建てることは許可されていないと説明した。しかし、ラビ・キスダは、ベテルは許可されていると教えた。[97]
申命記16章22節のベテルの禁止を読んで、シフレは族長たちが尊敬していたベテルが彼らの子孫によって軽蔑されていたことに気づきました。[98]
申命記第17章
ミシュナは、死刑事件の証人を法廷が次の7つの質問で尋問すると教えている。(1) ヨベルの年のうちのどの7年間の周期で事件が起きたか。(2) 安息年周期のどの年に事件が起きたか。(3) どの月に事件が起きたか。(4) どの月のどの日に事件が起きたか。(5) どの曜日に事件が起きたか。(6) どの時間に事件が起きたか。(7) どの場所で事件が起きたか。ラビ・ヨセイは、法廷は証人を次の3つの質問で尋問するだけだと言った。事件が起きたのは何日、何時、どの場所か。[99]ゲマラでは、ラビ・ジュダは、これらの7つの尋問の根拠は申命記13:15の「あなたは尋ね、調べ、熱心に尋ねなければならない」という3つの節であると教えている。申命記17:4「もしそれがあなたに告げられ、あなたがそれを聞いて、よく調べたならば」、申命記19:18「裁判官たちはよく調べなければならない」[100]
ミシュナは、有罪を立証するには 2 人の証人だけで十分であるのに、申命記 17:6 で 3 人の証人について論じられているのはなぜかと疑問を呈した。ミシュナは、申命記 17:6 の言語は、2 人の証人と 3 人の証人を類推することを意味していると推論した。3 人の証人が 2 人の証人を信用できないように、2 人の証人が 3 人の証人を信用できないようにすることができる。ミシュナは、申命記 17:6 で「証人」という言葉が複数回使用されていることから、2 人の証人が 100 人の証人でさえ信用できないようにすることができると推論した。ラビ シメオンは、申命記 17:6 で「証人」という言葉が複数回使用されていることから、2 人の証人が偽証者として処刑されるのは両者が有罪とされるまでないように、3 人の証人も 3 人全員が有罪とされるまで処刑されないと推論した。ラビ・アキバは、申命記 17:6 に 3 人目の証人を追加したのは、3 人目の余分な証人の偽証が他の証人の偽証と同じくらい重大であることを教えるためだと推論しました。ラビ・アキバは、聖書が共犯者を不正行為者と同じように罰するのであれば、神は善行を行った共犯者にはどれほどの報いを与えるであろうと結論付けました。ミシュナはさらに、申命記 17:6 で「証人」という言葉が何度も使われていることから、2 人の証人のうち 1 人の失格が 2 人の証人の証言を無効にするのと同じように、1 人の証人の失格が 100 人の証言さえも無効にすると推論しました。ホセ・ベン・ハラフタは、これらの制限は死刑判決の証人にのみ適用され、金銭訴訟では証人の残りが証拠を立証できると述べました。ユダ王子は、失格となった証人が被告の警告に参加した場合には、金銭訴訟や死刑請求にも同じ規則が適用されるが、失格となった証人が警告に参加しなかった場合には、残りの証人を失格にしない規則であると述べた。ゲマラはミシュナの判決をさらに限定した。[101]
ゲマラは、死刑事件における状況証拠の禁止というミシュナの主張を裏付けるために、申命記17章6節にある証人証言の要件を引用した。ミシュナは、死刑事件の証人は推測(つまり、状況証拠)や伝聞に基づいて証言しないように警告していると報告している。なぜなら、裁判所は反対尋問や尋問によって証人の証言を精査するからである。[102]ゲマラは、ミシュナの「推測に基づく」という言葉は、裁判官が証人に、被告人が被害者を追って廃墟に逃げ込むのを見た場合、証人が被告人を追いかけて、血まみれの剣を手にした被告人と、苦しみに身もだえしている被害者を見つけた場合、裁判官は証人に、証人は何も見なかった(そして実際に殺人を目撃していない)と告げるだろうとラビが教えたと報告している。バライタには、ラビ・シメオン・ベン・シェタクがかつて、ある男が仲間を追って廃墟に落ちていくのを見たことがある、と教えられている。ラビ・シメオン・ベン・シェタクが男を追いかけて、血まみれの剣を手に、殺された男が身もだえしているのを見たとき、ラビ・シメオン・ベン・シェタクは男に向かって叫んだ、「邪悪な男よ、この男を殺したのは誰だ? お前か私だ! しかし、あなたの血(つまり命)は私の手に残っていないのだから、私に何ができようか。なぜなら、トーラー(申命記 17:6)に『二人の証人の口によって、死刑に処せられるべき者は死刑に処せられるべきである』と書いてあるからだ。人の考えを知る者(つまり神)が、仲間を殺した者に復讐を果たされますように!」 ゲマラは、彼らがその場所から移動する前に、蛇が殺人者に噛みつき、彼は死んだと伝えている。[103]
ゲマラは、証人を証明するためのトーラの要件を、証人とラビの弟子の裁判への参加を制限するために解釈した。ミシュナは、金銭事件では全員が被告に有利または不利に主張できるが、死刑事件では全員が被告に有利に主張できるが、被告に不利に主張することはできないと教えた。[104]ゲマラは、このミシュナの「全員」という表現には証人も含まれるのかと尋ねた。ホセ・ビン・ジュダとラビはある程度意見が一致しなかった。ゲマラは、民数記35章30節の「しかし、一人の証人が、いかなる人に対しても証言してはならない」という言葉を解釈し、証人は証言を提供すること以外には裁判に参加できないことを示した。ホセ・ビン・ジュダは、証人は無罪判決を主張できるが、有罪判決を主張することはできないと教えた。ラビ・パパは、「全員」という言葉は証人ではなく、裁判に出席したラビの弟子たちを含むという意味であり、したがってホセ・ビン・ユダやラビたちの見解と矛盾しない、と教えた。ゲマラは、証人が被告に有利な弁論をすることができるというホセ・ビン・ユダの見解の根拠を次のように説明した。民数記 35:30 には、「しかし、一人の証人が、いかなる人に対しても、その人が死ぬと証言してはならない」とある。したがって、ホセ・ビン・ユダの根拠によれば、証人が弁論できないのは「その人が死ぬ」場合のみであり、証人は無罪を主張することはできる。シモン・ベン・ラキシュは、証人が被告に有利な弁論をすることを禁じるラビたちの根拠を次のように説明した。ラビたちは、証人が弁論できるなら、その証人は証言に個人的に関与しているように見えるかもしれないと論じた(後続の証人に反論された証人は、虚偽の証言をしたとして処刑される可能性がある)。ゲマラは、ラビたちが「死に至る」という言葉をどのように解釈したかを尋ねた(これは、証人が弁論してはならないのは死に至る場合のみであることを示すと思われる)。ゲマラは、ラビたちがその言葉をラビの学生たちに当てはめて読んだ(学生たちに有罪を主張しないように強制した)と説明した。バライタは、被告に有利な陳述を求める証人には耳を傾けなかったと教えた。なぜなら、民数記 35:30 には「しかし、証人は一人も証言してはならない」とあるからである。被告に不利な点を弁論したいと頼んだラビの学生にも耳を傾けなかった。なぜなら、民数記 35:30 には「だれも、その人が死ぬと証言してはならない」とあるからである(ただし、学生は無罪を主張することはできる)。[105]
ラビ・ホセは、申命記17章6節に「死に値する者は、二人の証人または三人の証人の口によって死刑に処せられる」と規定されているように、二人の証人が事前に適切に犯罪者を戒めない限り、犯罪者は死刑に処せられることはないと述べた。また、ミシュナは、「二人の証人の口によって」という言葉の別の解釈として、サンヘドリンは通訳の口から証拠を聞かないと報告している。[106]
ラビ・ズトラ・バル・トビアは、申命記 17 章 6 節が「一人の証人の口によって、彼は死刑に処せられてはならない」と規定している点において、孤立した証言は不適格であるとラビが論じたと報告している。一人の証人に対するこの特別な警告は、前の文脈「二人の証人または三人の証人の口によって、死刑に値する者は死刑に処せられなければならない」と冗長に思われるため、互いに孤立した状態で一人ずつ犯罪を目撃する個々の証人だけでは有罪判決を下すのに不十分であると解釈された。同様に、あるバライターは、申命記 17 章 6 節が「一人の証人の口によって、彼は死刑に処せられてはならない」と規定しているのは、二人の人が、一人は一つの窓から、もう一人は別の窓から、お互いを見ずに犯罪者を見た場合、その場合には証拠を組み合わせても有罪判決を下すのに十分な証人集合を形成できないような場合をカバーするためであると教えている。たとえ二人が同じ窓から順番に犯罪を目撃したとしても、彼らの証言を合わせても有罪判決を下すのに十分な証人となることはできない。[107]
ラビ・ホセの息子であるラビ・イシュマエルは、王子ラビ・ユダに、3者を相手に訴訟を起こさないように命じた。なぜなら、1者は反対者であり、他の2者は相手側の証人となるからである。[108]
二人の証人の必要性について論じるゲマラは、トゥベヤが不道徳な罪を犯し、ジグドがラビ・パパの前でそのことを証言した事件について語った。ラビ・パパはジグドを鞭打つように指示した。ジグドがトゥベヤが罪を犯し、ジグドが鞭打たれたとラビ・パパに訴えると、ラビ・パパは申命記 19:15 に「一人の証人が一人の人に逆らってはならない」とあるので、ジグドがトゥベヤにだけ逆らって証言し、トゥベヤに悪評を与えただけだと答えた。ラビ・サミュエル・バー・ラビ・アイザックは、ラビは、他人が罪を犯しているのを見た者は、その罪人に対して単独で証言すべきではないが、証人は罪人を憎むことは許されると述べている、と述べた。出エジプト記23章5節には「もし、あなたを憎む者のロバが、荷の下に横たわっているのを見たら」とあり、ゲマラはこの節を、証人が罪人が淫らなことをしているのを見た場合のようなケースを指すと解釈した。ラバの息子であるラビ・アハは、ラビ・アシに、誰かが罪を犯したのを見た者は、教師にもその罪人を憎むように、教師に告げてもよいかと尋ねた。ラビ・アシは、教師が2人の証人と同じくらい生徒を信頼しており、したがって教師が生徒の証言を受け入れると生徒が知っている場合は、生徒は教師に告げるべきだが、教師が2人の証人と同じくらい生徒を信頼していない場合は、生徒は教師に告げるべきではないと答えた。[109]
ラビたちは、申命記10章1節で神がモーセに2枚の石板を彫るよう命じたのは、それらが神とイスラエルの間の証人となるためだと説明した。この2枚の石板は、申命記17章6節と19章15節で、ある事件について証言するために要求されている2人の証人、2人の花婿付添人、 [110]花婿と花嫁、天と地、この世と来世に対応していた。[111]
ラビ・ヒヤは、死者の中で義人は生きている者の行為を知っているが、死者の中で邪悪な者は知らないと教え、その意味において伝道の書第9章第5節を「生きている者は死ぬことを知っているが、死者は何も知らない」と読んだ。ラビ・ヒヤは自分の主張を裏付けるために申命記第17章第6節を引用し、「二人の証人または三人の証人の口によって、死者は死刑に処せられる」と述べている。この節では、死刑を宣告された罪人を「死者」と呼んでいる。ラビ・ヒヤは申命記第17章第6節を引用し、聖書では邪悪な人はその罪のゆえに最初から死んでいるとみなしていると教えた。[112]
申命記17章9節に記されている法廷の裁判官とは誰だったのでしょうか。ミシュナは大祭司が裁判官を務めることができると教えています。[113]しかし王はできませんでした。[114]欠員が生じると、裁判官の前に座る学者の第一列から新しい裁判官が任命されました。[115]

ラビ・ジョセフは、バライタが申命記17章9節の「祭司」への言及を、祭司が神殿で奉仕しているときは裁判官が死刑を宣告できるが、祭司職が機能していないときは裁判官がそのような判決を下すことはできないと教えていると解釈したと報告した。[116]
申命記 17:9 は「あなたは、その時代の裁判官のもとに行かなければならない」と教えているが、その時代の裁判官ではなかった人のところに行くことはできるだろうか。ラビたちはバライタで、申命記 17:9 が「その時代の裁判官」という言葉を用いているのは、自分の時代の裁判官のもとに行き、その裁判官の権威を受け入れることで満足しなければならないことを示していると教えた。ラビたちは、伝道の書 7:10 が「『昔の時代は今よりもよかった』と言ってはならない」と言っているのも、同様のメッセージを伝えていると教えた。[117]
賢者たちは、申命記17章11節の言葉に基づいて、トーラーに定められたものと同等の拘束力を持つ規則を制定する権限を有していた。「彼らが教える律法に従って、あなたは行わなければならない。彼らが告げる判決から逸脱してはならない。」[118]
ミシュナは申命記 17:11 で、法廷の権威を示す物語を語りました。それは、人は法廷の判決に従い、「右にも左にも曲がってはならない」というものでした。2 人の証人が、新月を適切な時間 (月の 30 日の日没直前) に見たと証言した後、ラバンガマリエル(エルサレムの大サンヘドリンの議長) は彼らの証言を受け入れ、新しい月が始まったと裁定しました。しかし、夜遅く (前の月の 31 日が始まる日没後)、新月がはっきりと見えるはずだったとき、誰も新月を見ませんでした。ラビドーサ ベン ハルキナスは、 2 人の証人を偽証人であると宣言し、彼らの証言を、翌日もまだお腹が膨らんでいる女性が子供を産んだと証言する証人の証言と比較しました。ラビ・ジョシュアはラビ・ドーサに、彼の議論の説得力は分かったと語った。するとラバン・ガマリエルは、ラビ・ジョシュアの計算によればヨム・キプールとなる日に、杖とお金を持ってラバン・ガマリエルの前に現れるようにラビ・ジョシュアに命じた。(ラビ・ジョシュアの計算によれば、ヨム・キプールはラバン・ガマリエルの計算によればそうなる日の翌日となる。またレビ記16章29節はヨム・キプールに杖とお金を持って行くことを禁じている。)するとラビ・アキバは、ラビ・ジョシュアがひどく苦しんでいるのを見つけた(ラビ・ジョシュアがヨム・キプールを冒涜しているとみなす行為をせよというラバン・ガマリエルの命令に従うべきかどうか苦悩していた)。ラビ・アキバはラビ・ジョシュアに、ラバン・ガマリエルの命令が何であれ有効であることを証明できると語った。ラビ・アキバはレビ記 23 章 4 節を引用し、そこには「これらは主の定められた時節、すなわち聖なる集会である。定められた時にこれを宣言しなければならない」とある。つまり、適切な時に宣言されるかどうかに関わらず、神は宣言されたもの以外に定められた時節を持っていないということである。その後、ラビ・ジョシュアはラビ・ドーサのもとへ行き、ドーサはラビ・ジョシュアに、もしラバン・ガマリエルの法廷の決定に疑問を呈するなら、モーゼの時代以来のすべての法廷の決定に疑問を呈さなければならないだろうと告げた。出エジプト記 24:9 には、「そこでモーセとアロン、ナダブとアビフ、およびイスラエルの長老 70 人が上って行った」とあり、出エジプト記 24:9 では長老の名前は出ていません。これは、イスラエルの法廷として行動した 3 人組のすべてが、モーセの法廷と同等であることを示しています (その法廷のメンバーのほとんども、区別なく名前を名乗っていました)。ラビ ジョシュアは杖とお金を持って、ヨム キプールとラビ ジョシュアが数えた日にラバン ガマリエルのもとへ行きました。ラバン ガマリエルは立ち上がり、ラビ ジョシュアの頭にキスをして言いました。「私の師匠、私の弟子、知恵の師匠、私の弟子よ、安心して来てください。あなたは私の決定を受け入れたのですから。」[119]
ミシュナは、申命記 17:12 の意味において、反抗的な長老であると判断される手順を説明しました。エルサレムには 3 つの法廷がありました。1 つは神殿の丘の入り口、2 つ目は神殿の庭のドア、3 つ目は神殿の庭の切り石のホールにある大サンヘドリンでした。反対する長老と、長老が争っていた地方裁判所の他のメンバーは神殿の丘の入り口にある法廷に行き、長老は、自分と長老の同僚が説明した内容を述べました。最初の法廷でその件に関する判決が下されていた場合、法廷はそれを述べました。そうでない場合、訴訟当事者と裁判官は神殿の庭の入り口にある 2 番目の法廷に行き、長老は、長老と長老の同僚が説明した内容をもう一度宣言しました。この 2 番目の法廷でその件に関する判決が下されていた場合、この法廷はそれを述べました。そうでなければ、彼らは全員、切り石のホールにある大サンヘドリンに向かい、全イスラエルに指示を出した。申命記 17:10 には「主が選ぶ場所から、彼らはあなたたちに告げる」とあり、神殿を意味している。長老がその後、長老の町に戻り、大サンヘドリンの指示に反する決定を下した場合、長老は申命記 17:12 の意味において「傲慢に」行動した罪を犯した。しかし、長老の弟子の 1 人が大サンヘドリンに反する決定を下した場合、その弟子は裁きを免れた。なぜなら、弟子がまだ叙任されていない厳格さこそが、弟子が反抗的な長老であると見なされることを防ぐ寛大さの源泉となったからである。[120]

王のルール
ミシュナ・サンヘドリン2:4–5とバビロニア・タルムード・サンヘドリン20b–22bは申命記17:14–20の王を統治する法律を解釈した。[121]

ミシュナは、王は71人の裁判所の決定により軍隊を率いて自発的な戦争を起こすことができると教えている。王は私有地を強行突破することができ、誰もそれを止めることはできない。王の通る道の大きさに制限はない。そして王は戦争で民が奪った略奪品を最初に選ぶ権利を持っていた。[122]
ラビたちは王の権力について意見が一致しなかった。ゲマラは、ユダ・バル・エゼキエルがネハルデアのサムエルの名において、王はサムエル記上 8:4-18 に列挙されているすべての行為を行うことができると述べたと報告しているが、アバ・アリカは、サムエル記上 8 は人々を怖がらせることだけを意図したものであり、申命記 17:15 の「あなたは必ずあなたの上に王を立てなければならない」という言葉の強調された二重動詞を引用して、人々が王を恐れるであろうことを示していると述べた。ゲマラは、他のタンナイムの間でも同様の論争があったと報告している。この記述では、ラビ・ホセは、王はサムエル記上第8章4~18節に列挙されているすべての行動を取ることが許されていると述べたが、ラビ・ユダは、サムエル記上第8章は人々を怖がらせることだけを意図しており、申命記第17章15節の「あなたは必ずあなたの上に王を立てなければならない」という言葉の強調された二重動詞を引用して、人々が王を恐れるであろうことを示したと述べた。ラビ・ユダ(あるいはラビ・ホセと言う人もいる)は、イスラエル人がその地に入ったときに、(1)王を任命するという申命記第17章14~15節の戒め、(2)アマレクを根絶するという申命記第25章19節の戒め、および(3)エルサレムに神殿を建てるという申命記第12章10~11節の戒め、という3つの戒めが与えられたと述べた。一方、ラビ・ネホライは、申命記17章14節から15節はイスラエル人に王を選ぶよう命じたものではなく、イスラエル人の将来の不満を予期して語られただけだと述べている。申命記17章14節には「そして(あなた方は)『私は自分の上に王を立てよう』と言うだろう」とある。[123]
ミシュナは、王は裁くことも裁かれることもできず、証言することも証言されることもできない、と教えた。王はレビレート婚を断る儀式( חליצה ,ハリザ) を行うことも、妻に対してその儀式を行うこともできなかった。王はレビレート婚における兄弟の義務 ( יבום ,イッブム) を行うことも、妻に対してその義務を行うこともできなかった。ラビ・ユダは、王がハリザやイッブムを行うことを望むなら、彼は永久に記憶されるだろうと教えた。しかし、ラビたちは、たとえ王がそうしたくても耳を傾けられることはなく、誰も王の未亡人と結婚することはできないと教えた。ラビ・ユダは、王は王の未亡人と結婚できると教えた。なぜなら、ダビデはサウルの未亡人と結婚したからである。サムエル記下12章8節には、「わたしは、あなたの主人の家と、あなたの主人の妻たちをあなたの懐に与えた」と記されている。[114]
申命記17章15節には「あなたの神、主がイスラエルの王を選ぶ」とある。ハナン・バー・ラバはラバの名において、井戸の監督者でさえ天で任命されると語った。歴代誌上29章11節には、神は「すべての指導者の上に君臨する」とある。[124]

ミシュナは申命記17章16節の「彼は自分の馬を増やしてはならない」という言葉を、王が戦車に必要な数だけ馬を持つように制限すると解釈した。[125]

ミシュナは、申命記17:17の「彼は妻を多くしてはならない」という言葉を、18人を超える妻を持てないという制限と解釈した。ユダは、妻が自分の心を背けなければ、もっと妻を持てばよいと言った。しかしシメオンは、自分の心を背けるような妻を1人でも娶ってはならないと言った。ミシュナは、申命記17:17は、たとえその全員がダビデの妻アビガイルのように義人であったとしても、王が18人以上の妻を娶ることを禁じていると結論付けた。[126]ゲマラは、ユダがミシュナ・サンヘドリン2:4で行ったように、聖書の一節の背後にある論理的根拠をその法的効果を制限する根拠として常に用いたわけではないと指摘した。ゲマラは、ラビ・ユダがここで法律の背後にある理論を採用したのは、申命記 17:17 自体がその法的制約の背後にある理論を説明しているためだと説明している。「彼は妻を多く持つべきではない」という命令の背後にある理論は、「心がそむかないようにするため」である。したがって、ラビ・ユダは、申命記 17:17 自体が法律をこれらの条件に制限しており、「心がそむかないように」なら王はより多くの妻を持つことができると論じた。ゲマラは、シメオンが聖書の一節を常にその明白な意味に厳密に解釈したわけではないと指摘した。ミシュナ・サンヘドリン 2:4 ではそうしているようだ。ゲマラは、シメオンは申命記 17:17 が「心がそむかないように」という言葉を追加しているのは、王は心をそむける可能性のある妻を一人も娶ってはならないことを暗示していると論じた可能性があると説明した。そして、「彼は増えてはならない」という言葉は、アビガイルのように、王の心を決して離さない妻であっても、王は多くの妻を娶ってはならないという意味に解釈できる。ゲマラは、ミシュナ・サンヘドリン 2:4 の匿名の最初の見解が、王は 18 人を超える妻を持つことはできないという結論に至った経緯を分析した。ゲマラは、サムエル記下 3:2–5 がヘブロンでダビデに生まれた 6 人の妻の子供たちについて言及していることに注目した。ゲマラは、預言者ナタンがサムエル記下 12:8 で「それでも少なすぎるなら、これらの妻とこれらの妻のような妻をあなたに加えよう」と言ったときに、これらの 6 人の妻について言及していると推論した。「これらの妻」はそれぞれ 6 人の妻を意味している。したがって、元の 6 人と、これら 2 つの 6 人を加えると、合計 18 人になる。[127]


ミシュナは申命記17章17節の「銀と金をあまり増やしてはならない」という言葉を、王が兵士に支払うのに必要なだけの銀と金しか持たないように制限すると解釈した。[125]
ミシュナは申命記17章18節の「彼はこの律法の写しを書物に書き記さなければならない」という言葉を、戦争に行くときにはそれを携えて行き、帰還するときにはそれを持ち帰り、裁判に臨むときにはそれを携えて行き、食事に着くときにはそれを目の前に置いておくべきであると教えていると解釈した。これは申命記17章19節の「それは彼と共にあり、彼は生涯それを読み続けるであろう」という言葉を成就するためである[125]。
申命記第18章
レビ人のための規則
聖書を象徴的に解釈する人たちは、ピネハスの行為が申命記 18:3 で祭司たちが犠牲の前足、頬、腹を受け取るよう指示されている理由を説明していると教えました。前足はピネハスの手を表し、民数記 25:7 ではピネハスが「手に槍を取った」と記されています。頬はピネハスの祈りを表し、詩篇 106:30 では「そこでピネハスは立ち上がって祈った。すると疫病は止まった」と記されています。腹は文字通りに受け取るべきもので、民数記 25:8 ではピネハスが「その女の腹を突き刺した」と記されています。[128]
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムードのテルモット論は、民数記18:12と申命記18:4で祭司に捧げることが義務付けられている、穀物、ワイン、油の最初のものに関する法律を解釈しました。[129]
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムードのビククリム論は、出エジプト記23:19と34:26、民数記18:13、申命記12:17–18、18:4、26:1–11の初穂の律法を解釈した。[130]
ミシュナは、イスラエル人が捧げるべき初穂の金額はトーラでは定められていないと教えている。[131]
預言者のルール
ミシュナ・サンヘドリン7:7とバビロニア・タルムード・サンヘドリン64a–bは、レビ記18:21と20:1–5、申命記18:10にある、自分の子供をモレクの火の中を通すことを禁じる律法を解釈した。 [132]
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ラビ・アッシは、ノアの子孫は申命記18章10節から11節に述べられていることを行うことも禁じられていたと教えている。「あなたたちのうちには、自分の息子、娘に火の中を通らせる者、占いをする者、卜者、呪術師、呪術師、呪術師、幽霊、霊に尋ねる者、降霊術師がいてはならない。」[133]
ミシュナは申命記18章10節の意味における「魔術師」(מְכַשֵּׁף 、メカシェフ)を魔法を使う者と定義し、その場合、魔術師は死刑に処せられる。しかし、犯罪者が単に幻影を作り出しただけであれば、犯罪者は死刑に処せられなかった。ラビ・アキバはラビ・ジョシュアの名において、二人が「魔法」でキュウリを集めた場合、一人は罰せられ、もう一人は免除されると述べた。魔法で実際にキュウリを集めた者は罰せられ、幻影を使った者は免除される。[134]
同様に、シフレは「占い師」「占う者」「占い師」「魔術師」という用語を申命記 18:10 の意味に当てはめました。「占い師」とは、杖を手に取って「私は行くべきか行かないべきか」と言う人でした。ラビ・イシュマエルは、「占い師」とは、何かを目に当てる人だと言いました。ラビ・アキバは、占い師は季節を計算し、7 年目より前の年には良い小麦が、悪い豆が採れたと宣言する人も計算すると言いました。賢者たちは、占い師は幻術を行う人だと言いました。シフレは、「占い師」を、たとえば、誰かの口からパンが落ちること、誰かの手から杖が落ちること、蛇が右を通り過ぎたり、キツネが左を通り過ぎたり、鹿が誰かの前の道に止まったり、新月が来ることなどから何かを占うことができると言う人だと定義しました。シフレは、「魔術師」とは単に幻術を行う者ではなく、実際に行為を実行する者であると教えた。[135]
ラビ・ヨハナンは、魔術師は天の力に逆らおうとするため、כַשְּׁפִים , kashefimと呼ばれていると教えた。( כַשְּׁפִים , kashefimをכחש פמליא , kachash pamalia 、「天の軍団に逆らう」の頭字語と読む人もいる。) しかし、ゲマラは申命記 4:35 に「彼 (神) のほかに何もない」とあると指摘した。ラビ・ハニーナは申命記 4:35 を、魔術師でさえ神の意志に逆らう力はない、と教えていると解釈した。ある女性がラビ・ハニーナの足元から土を取ろうとした (彼に対して魔術を行おうとした)。ラビ・ハニーナは、もし彼女の試みが成功するなら、先へ進むべきだと彼女に告げたが、(彼は気にしていなかった。なぜなら)申命記第4章35節には「彼のほかに誰もいない」とあるからである。しかしゲマラは、ラビ・ヨハナンが、魔術師は(実際は)天の力に反するから、 כַשְּׁפִים 、kashfimと呼ばれていると教えなかったかと尋ねた。ゲマラは、ラビ・ハニーナは、その豊富な功績により、別のカテゴリーに属しており(そのため天が彼を守った)、と答えた。[136]

申命記18章15節で、モーセは「あなたの神、主は、あなたのために、あなたの同胞の中から預言者を立てられる」と予言した。シフレは「あなたのために」という言葉から、神は他の国々のために預言者を立てないだろうと推論した。シフレは「あなたの中の中から」という言葉から、預言者は外国から来ることはできないと推論した。シフレは「あなたの同胞の中から」という言葉から、預言者は部外者ではあり得ないと推論した。[137]
申命記 18:15 で、モーセは「あなたの神である主は、私のような預言者をあなたのために立てられる」と予言し、ヨハナン師は、預言者はモーセのように強く、裕福で、賢く、柔和でなければならないと教えました。強くというのは、出エジプト記 40:19 でモーセについて「彼は幕屋の上に天幕を広げた」とあり、ある師がモーセ自身がそれを広げたと教え、出エジプト記 26:16 では「板の長さは十キュビトとする」と報告しています。同様に、モーセの強さは申命記 9:17 から導き出せます。そこでモーセは「私はその二枚の石板を取り、両手から投げ出して砕いた」と報告しており、石板の長さは 6 手幅、幅は 6 手幅、厚さは 3 手幅であると教えられています。富裕。出エジプト記 34:1 には、神がモーセに「石板を二枚彫りなさい」と命じたことが記されており、ラビたちはその聖句を解釈して、その石片はモーセのものだと教えている。賢明。ラビとサムエルは、世界には 50 の理解の門が作られ、そのうち 1 つを除いてすべてモーセに与えられたと述べている。詩篇 8:6 には、モーセについて「あなたは彼を神より少し低くされました」と記されている。柔和。民数記 12:3 には、「モーセという人は非常に柔和であった」と記されている。[138]
ミシュナは、申命記 18:20 の意味における偽預言者、つまり預言者が聞いていないことや預言者に告げられていないことを預言した者をコミュニティが処刑すべきであると教えた。しかし、預言を隠したり、預言者の言葉を無視したり、預言者自身の言葉に背いた預言者の死刑は、天のみが執行する。申命記 18:19 で神は「私は彼にそれを要求する」と言っている。[139]ミシュナは、71 人の法廷 (大サンヘドリン) だけが偽預言者を裁くことができると教えた。[80]
ミシュナは、偽預言者や偶像の名において預言した者は、共同体によって絞殺されるべきであると教えている。[140]ミシュナは、偶像の名において預言した者は、たとえ預言が正しい法に偶然触れたものであっても、絞殺刑に処されるべきであると教えている。[141]
バライタは、後の預言者ハガイ、ゼカリヤ、マラキが亡くなり、神の霊がイスラエルから去ったとき、預言は消滅したと教えた。しかし、ユダヤ人は時折、天の声(バト・コル)の響きを聞くことができた。[142]

申命記第19章
避難都市
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのマコット論集第2章では、出エジプト記21:12–14、民数記35:1–34、申命記4:41–43、19:1–13の避難都市の法律を解釈している。[143]

ミシュナは、誤って人を殺した者は追放されると教えた。例えば、屋根の上でローラーを押しているときにローラーが滑って落ち、人を殺した場合、その人は追放される。樽を降ろしているときに樽が落ちて人を殺した場合も追放される。はしごを降りているときに転落して人を殺した場合も追放される。しかし、ローラーを引き上げているときにローラーが後ろに落ちて人を殺した場合や、バケツを上げているときにロープが切れて落ちたバケツで人を殺した場合、またははしごを登っているときに転落して人を殺した場合は、追放されない。ミシュナの一般原則は、死が下降中に起こった場合は常に責任のある人が追放されるが、死が下降中に起こらなかった場合は追放されないというものである。もし木を割っているときに斧の柄から鉄が滑り落ちて人を殺した場合、その人は追放されないとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されたと言った。もし割った丸太が跳ね返って人を殺した場合、その人は追放されたとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されなかったと言った。[144]
ラビ・ホセ・バー・ジュダは、殺人者が故意に殺したかどうかに関わらず、殺人者を避難都市に送ったと教えた。その後、裁判所は殺人者を避難都市から呼び戻した。裁判所は死刑に値する罪を犯した者を処刑し、死刑に値する罪を犯していないと裁判所が判断した者を無罪とした。裁判所は追放に値すると判断した者を避難都市に返還した。民数記 35:25 に「会衆は彼を逃げた避難都市に返還しなければならない」と定められている。[145]民数記35:25には、「殺人者は、聖油を塗られた大祭司が死ぬまでそこに住む」とも記されているが、ミシュナは、聖油を塗られた大祭司の死、多くの祭服によって聖別された大祭司の死、あるいは職を退いた大祭司の死は、殺人者の帰還を等しく可能にすると教えている。ラビ・ユダは、戦争のために油を塗られた祭司の死もまた殺人者の帰還を許すと述べた。これらの法律のため、大祭司の母親は、殺人者が大祭司の死を祈らないように、避難都市で殺人者に食べ物と衣服を提供した。[146]殺人者の裁判の終わりに大祭司が死んだ場合、殺人者は追放されなかった。しかし、裁判が終わる前に大祭司が死亡し、代わりに別の大祭司が任命され、その後裁判が終了した場合には、殺人者は新しい大祭司の死後に家に帰った。[147]
申命記 19:6 では、心臓は熱くなり、申命記 20:3 では、心臓は弱くなります。ミドラシュは、ヘブライ語聖書で報告されている心臓の幅広い追加機能を一覧にしました。[148]心は語り、[149]見、[149]聞き、[150]歩き、[151]倒れ、[152]立ち、[153]喜び、[154]泣き、[155]慰められ、[156]悩み、[157]頑なになり、[158]悲しみ、[159]恐れ、[160]砕かれ、[161]高ぶり、[162]反抗し、[163]発明し、[164]非難し、[165]溢れ、[166]企て、[167]願う、 [168] 迷い、[169]欲情し、[ 170]元気づけられ、[171]盗まれ、[172]謙遜し、[173]誘惑され、[174]誤りを犯し、[175]震え、[176]目覚め、[177]愛し、[178]憎み、[179]嫉妬し、[180]捜し求め、[181]引き裂かれ、[182]瞑想し、[183]火のようであり、[184]石のようであり、[185]悔い改め、[186]死に、[187]溶け、[188]言葉を受け入れ、[189]恐れを感じ、[190]感謝し、 [ 191]貪欲になり、[192]頑固になり、[193]陽気に振る舞い、[194]欺瞞し、[195]自分から話し、[196]賄賂を愛し、[197]言葉を書き、[198 ]計画し、[199]戒めを受け、[200]行動する誇りを持って[201]手配をし、[202]自らを誇張する[203] 。
シフレは、申命記 19:9 (および申命記 5:30、8:6、10:12、11:22、26:17、28:9、30:16) で言及されている神の「道」を、出エジプト記 34:6–7 の「主、主、あわれみと恵みの神、怒りにおそく、あわれみとまことに満ち、慈しみを千代までも保ち、そむきと罪とを赦し、きよめてくださる方...」を引用して解釈しました。したがって、シフレはヨエル書3:5 の「主の名によって呼ばれる者は皆救われる」を朗読し、出エジプト記 34:6 が神を「あわれみ深く、恵み深い」と呼んでいるように、私たちもあわれみ深く、恵み深くあるべきだと教えています。そして詩篇11章7節に「主は正しい」とあるように、私たちも正しくあるべきです。[204]
ランドマーク
ラビ・ヒヤ・バー・アバはラビ・ヨハナンの名において、申命記19章14節の「隣人が昔定めた境界を移してはならない」という言葉は、植えるときに、昔定められた境界を侵害してはならないという意味であると教えました。(つまり、植物の根が隣人の土地から栄養を吸い上げ、その土地を荒廃させてしまうほど、隣人の境界に近づきすぎた植え方はすべきではありません。)ゲマラはさらに、ラビの農業に関する決定に頼ることができるという命題のためにこの分析を引用しました。[205]
シフレは、レビ記 19:13 に「盗んではならない」とあるのに、なぜ申命記 19:14 に「隣人の境界標を取り除いてはならない」とあるのかと尋ねました。シフレは、申命記 19:14 は、隣人の境界標を取り除くことは 2 つの否定的な戒律に違反することを教えていると説明しました。シフレはさらに、この結論がイスラエルの地の外にも当てはまると考えないように、申命記 19:14 には「あなたが相続する土地において」とあり、イスラエルの地でのみ否定的な戒律に違反することを示していると説明しました。イスラエルの地の外では、レビ記 19:13 の「盗んではならない」という戒律にのみ違反することになります。シフレはさらに、(1)イスラエル人の境界標を動かすこと、(2)エリエゼル・ベン・フルカヌスの言葉をラビ・ジョシュアの言葉を置き換えること、またはその逆、(3)先祖が購入した墓地を売却することは、隣人の境界標を動かしてはならないという申命記19章14節の命令に違反すると教えた。[206]
ミシュナは、貧しい人々が落ち穂拾いをするのを妨害したり、ある貧しい人には落ち穂拾いを許して他の人には許さなかったり、ある貧しい人には助けて他の人には助けなかったりする人は、貧しい者を奪う者とみなされると教えている。そのような人について、箴言22章28節は「上って来た者たちの目印を外すな」と述べている。[207]

証人に関するルール
ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードのマコット論集第1章では、申命記19章15~21節の偽証の法則を解釈している。[208]
ミシュナは、偽証者が与えようとした罰で偽証者を罰することができなかった場合、偽証者をどのように罰するかを教えている。偽証者が、ある司祭が離婚した女性の息子である(したがって、その息子は司祭としての資格がない)か、レビラト婚を断られた女性の息子である(その女性はハリザを受けたため、再びその息子は司祭としての資格がない)と証言した場合、彼らは各偽証者を離婚した女性またはレビラト婚を断られた女性の子として汚名を着せるよう命じなかった。むしろ、彼らは偽証者に40回の鞭打ち刑を与えた。偽証者が、ある人物が追放に値する罪で有罪であると証言した場合、彼らは偽証者を追放しなかった。むしろ、彼らは偽証者に40回の鞭打ち刑を与えた。[209]
ミシュナは、偽証者が、男性が妻と離婚してケトゥバを支払わなかったと証言した場合、ケトゥバは遅かれ早かれ最終的に支払わなければならないことを考慮して、女性が未亡人になったり離婚したり、あるいは彼女の死後に夫が彼女を相続した場合のケトゥバの価値に基づいて評価が行われると教えています。偽証者が債務者が債権者に30日以内に返済する1,000ズーズの負債があると証言し、債務者がその負債は10年以内に返済されると主張した場合、1,000ズーズの金額を30日以内に返済するか10年以内に返済するかの差額に対していくら支払う意思があるかに基づいて罰金が評価されます。[210]
もし証人が、ある人が債権者に200ズーズの借金をしていると証言し、その証人が偽証していたことが判明した場合、ラビ・メイアは、偽証者を鞭打ち、偽証者に相応の損害賠償を支払うよう命じるべきだと教えた。なぜなら、出エジプト記20章13節は鞭打ちを、申命記19章19節は賠償を認可しているからである。しかし、賢者たちは、損害賠償金を支払った者は鞭打ちにならなかったと言っている。[211]
証人が40回の鞭打ちを受けるべきだと証言し、その証人が偽証していたことが判明した場合、ラビ・メイアは偽証者は80回の鞭打ちを受けると教えました。40回は偽証してはならないという出エジプト記20章13節の戒めのため、40回は偽証者には被害者にするつもりでやったようにしなさいという申命記19章19節の教えのためでした。しかし賢人たちは偽証者は40回の鞭打ちしか受けなかったと言いました。[212]
ミシュナは、有罪判決を受けた偽証者たちは金銭的な罰を自分たちで分け合ったが、鞭打ち刑は犯罪者間で分け合わなかったと教えている。したがって、偽証者たちが、ある人物が友人に200ズーズの借金があると証言し、偽証を犯したことが判明した場合、裁判所は損害賠償を偽証者たちの間で比例配分する。しかし、偽証者たちが、ある人物が40回の鞭打ち刑に値すると証言し、偽証を犯したことが判明した場合、偽証者たちはそれぞれ40回の鞭打ち刑を受ける。[213]
ミシュナは、他の証人が直接最初の証人を有罪とするまで、証人を偽証者として非難してはならないと教えている。したがって、最初の証人がある人物が別の人物を殺害したと証言し、他の証人が被害者または殺人容疑者がその日、特定の場所に他の証人と一緒にいたと証言した場合、最初の証人を偽証者として非難することはなかった。しかし、他の証人が最初の証人がその日、特定の場所に他の証人と一緒にいたと証言した場合、最初の証人を偽証者として非難し、他の証人の証言に基づいて最初の証人を処刑した。[214]
ミシュナは、もし2番目の証人が来て最初の証人を偽証で告発し、その後3番目の証人が来て彼らを偽証で告発した場合、たとえ100人の証人がそうしても、全員が処刑されるべきだと教えている。ラビ・ジュダは、これは陰謀を示すものであると述べ、最初の証人だけを処刑した。[215]
ミシュナは、死刑判決の対象となる偽証者を、証言した相手の裁判が終わるまで処刑しないと教えた。サドカイ派は、申命記19:21 の「目には目を」という命令に従い、被告が処刑された後にのみ偽証者を処刑すると教えた。(パリサイ派の)賢者は、申命記 19:19 に「そのとき、彼が兄弟にしようと決めたように、あなたも彼にそうする」とあり、兄弟がまだ生きていることを暗示していると指摘した。そこで賢者は「命には命」が何を意味するのかを尋ねた。賢者は、偽証者は偽証した証言をした瞬間から処刑される可能性があると考えたかもしれないと教えたので、申命記 19:21 は「命には命」と言い、偽証者は裁判が終わるまで死刑に処されないよう指示している。[216]
ゲマラは、申命記 19:21 の「目には目を」という言葉は金銭的補償を意味すると教えています。シメオン・バル・ヨハイは、この言葉を文字通りに受け取る人たちに、盲人が他人の目をえぐり取ったり、手足の切断者が他人の手を切り落としたり、足の不自由な人が他人の足を折ったりした場合に、どのように平等な正義を執行するのかと尋ねました。ラビ・イシュマエルの学派は、レビ記 24:20 の「そのように彼に与えられる」という言葉を引用し、「与える」という言葉は金銭的補償にのみ適用できると推論しました。ラビ・ヒヤの学派は、申命記 19:21 の「手に手」という言葉を、手から手へ、つまりお金が渡されるという意味で引用しました。アバイエは、ヒゼキヤ学派の賢者が、出エジプト記 21:23-24 には「目には目を」や「命には命」とあるが、「目には命と目」とは書かれておらず、犯罪者が盲目のまま死亡した場合のように、目と命が目の代わりに取られることもあると教えたと報告した。ラビ・パパはラバの名において、出エジプト記 21:19 は明らかに治癒について言及しており、報復を意味していると仮定すると、この節は意味をなさないと述べた。また、ラビ・アシは、金銭的補償の原則は、出エジプト記 21:24 の「目には目を」という表現と、出エジプト記 21:36 の「牛には牛で償わなければならない」という表現における「~のために」という用語の類似の使用から導き出せると教えた。後者の場合が明らかに金銭的補償を示しているように、前者の場合もそうでなければならない。[217]
シフレでは、ガリラヤのラビ・ヨッシが、手、足、目、歯がなければ戦争に出かけるべきではないと教えている。聖書では、申命記19章21節の「あなたの目は憐れんではならない。魂には魂、目には目、歯には歯、手には手、足には足」という言葉と、申命記20章1節の「あなたがたが敵と戦うために出かけるとき」という言葉が並置されているからである。[218]

申命記第20章
戦争のルール
ミシュナ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのソタ論集第8章とトセフタのソタ論集第7章の一部は、申命記20章1~9節の戦争免除者に関する法律を解釈した。 [219]

ミシュナは、戦いのために油を注がれた大祭司が民に話しかけるときは、ヘブライ語で話したと教えています。大祭司は申命記 20:3 で「敵に対して」という言葉を話しましたが、これはイスラエル人が戦ったのは同胞に対してではなく、したがって敵の手に落ちても敵は彼らに慈悲を示さないことを明確にするためでした。大祭司は申命記 20:3 で、馬のいななきと剣の振り回しについて「気落ちするな」と言いました。彼は申命記 20:3 で、盾の打ち鳴らしと兵士の靴の音について「恐れるな」と言いました。彼は申命記 20:3 で、ラッパの音について「震えるな」と言いました。彼は申命記 20:3 で、戦いの叫びの音について「恐れるな」と言いました。大祭司は申命記20章4節で「あなたの神、主があなたと共に行き、あなたのために敵と戦い、あなたを救うからである」という言葉を述べ、敵は血肉の力を頼りにやって来るが、イスラエル人は神の力を頼りにやって来ることを明確にした。大祭司は続けて、ペリシテ人はゴリアテの力を頼りにやって来たが、彼は剣で倒れる運命にあり、ペリシテ人も彼とともに倒れたと述べた。アンモン人は隊長ショバクの力を頼りにやって来たが、彼は剣で倒れる運命にあり、アンモン人も彼とともに倒れた。このように大祭司は申命記20章4節の言葉を、イスラエル人と戦う契約の箱の陣営を暗示するために述べたのである。 [220]
ミシュナは「恐れおののく臆病者」という言葉を申命記 20:8 の意味に解釈しました。ラビ アキバは「恐れおののく臆病者」を文字通りに理解すべきだと教えました。徴兵された兵士は戦列に立って抜刀された剣を見ることはできないからです。一方、ガリラヤのラビ ホセは「恐れおののく臆病者」という言葉は、犯した罪のために恐れる人々を暗示していると教えました。したがって、トーラーは恐れおののく臆病者を、新しい家を建てたり、ぶどう園を作ったり、婚約したりした人々と結び付け、恐れおののく臆病者が彼らのために家に帰れるようにしたのです。 (そうでなければ、罪深さを理由に免除を主張する者は、自らを公に罪人としてさらけ出さなければならないであろう。)ラビ・ホセは、恐れおののき気の弱い者の中に、未亡人と結婚した大祭司、離婚した女性やレビレート婚を断られた女性(カリツァを受けた女性)と結婚した普通の祭司、不法な関係(マムゼル)やギベオン人の子供と結婚したイスラエルの一般信徒を挙げた。[221]
ガリラヤのラビ・ホセは、平和は偉大であると教えました。なぜなら、戦争の時でさえ、人は平和から始めるべきだからです。申命記 20:10 には、「あなたが町に近づいて、これと戦うときは、それに平和を宣言しなさい」とあります。[222]同様に、申命記 20:10 を読んで、ミドラーシュは、神が敵対者に対しても平和を提供するように指示したため、平和の力はどれほど偉大であるかを叫びました。このように、賢者は、平和を維持するために、他の国の幸福について尋ねなければならないと教えました。[223]
シクニンのラビ・ジョシュアは申命記20章10節を引用し、ラビ・レヴィの名において、神はモーセの決定に何でも同意したと述べた。申命記2章24節では、神はモーセにシホンと戦うよう命じたが、モーセはそうしなかったが、申命記2章26節が伝えるところによると、モーセは代わりに「使者を遣わした」。神はモーセに、たとえ神がシホンと戦うようモーセに命じたにもかかわらず、モーセは平和から始めたが、神はモーセの決定を確認し、イスラエルが参戦するすべての戦争において、イスラエルは平和の申し出から始めなければならないと命じると告げた。申命記20章10節には、「あなたがたが町に近づいてこれと戦うときは、それに平和を告げよ」とある。[224]
申命記20:10と15-18から、イスラエル人はカナン人に和平を申し出るべきではなかったと結論付ける人もいるかもしれないが、サムエル・バル・ナフマンは、イスラエル人がその地に入る前にヨシュアがイスラエルの地の住民に3つの布告を出したと教えている。第一に、その地を去りたい者は去れ、第二に、和平を結び、税金を払うことに同意したい者はそうせよ、第三に、戦争をしたい者はそうせよ、という布告である。ギルガシ人はその地を明け渡し、アフリカに土地を受け取るに値した。ギベオン人はヨシュア記10:1に記されているように、イスラエル人と和平を結んだ。[225]
イスラエル人が申命記 27:8 の「この律法の言葉をことごとく石に書き記せ」という戒めを実行したとき、シメオンはイスラエル人が石膏にトーラーを刻み、その下に(諸国民のために)申命記 20:18 の「彼らがあなたたちに教えている忌まわしい行いのすべては、してはならない」という言葉を書いたと教えました。シメオンは諸国民が悔い改めれば受け入れられると教えました。ラバ・ビン・シェラは、ラビ・シメオンがイスラエル人が石膏にトーラーを刻んだと教えた理由は、イザヤ書 33:12 に「諸国民は石膏の焼け焦げのようになる」とあるからだと教えました。つまり、他の諸国民は石膏に書かれた内容のせいで(そして石膏に書かれた教えに従わなかったために)焼けるのです。しかし、ラビ・ユダは、申命記 27:8 に「この律法の言葉をことごとく石に書き記しなさい」とあるように、イスラエル人は石に直接トーラを刻み、その後石膏で覆ったと教えました。ラビ・シメオンは、当時の人々はどのようにしてトーラを学んだのか (碑文は石膏で覆われていたはず) とラビ・ユダに尋ねました。ラビ・ユダは、神は当時の人々に並外れた知性を授け、彼らは書記官を派遣し、書記官は石膏を剥がして碑文のコピーを持ち去ったと答えました。そのため、トーラを学ぶのは彼らの義務であったが、彼らはそれを怠ったため、彼らは破滅の穴に落ちるという判決が下されました。ラビ・ユダはイザヤ書33章12節を、彼らの滅びは漆喰のようなものだという意味だと説明しました。「焼く以外に漆喰の治療法がないのと同じように(焼くことが漆喰を得る唯一の方法である)、忌まわしい行いに固執する国々にも、焼く以外に治療法はない。」[226]
申命記第21章
ミシュナ、トセフタ、エルサレム タルムード、バビロニア タルムードの冊子ソタの第 9 章の冒頭では、申命記 21:1 で発見された死体と首を折られる子牛 ( עֶגְלָה עֲרוּפָה、egla arufa ) の法則が解釈されています。 9. [227]
ミシュナは申命記21章1~9節に従って首を折られた雌牛を埋葬したと教えている。[228]
ラビ・エリエゼルは、申命記 21:3–6 で規定されている首を折られる子牛 ( עֶגְלָה , eglah ) は 1 歳以下でなければならず、民数記 19:2 で規定されている赤い雌牛 ( פָרָה , parah ) は 2 歳でなければならないと裁定しました。しかし、賢者たちは、子牛は 2 歳でも、赤い雌牛は 3 歳か 4 歳でも構わないと裁定しました。ラビ・メイアは、赤い雌牛は 5 歳でも構わないと裁定しましたが、その間に黒い毛が生えてきて無効になる可能性があるため、年老いた雌牛を待つことはしませんでした。[229]ゲマラはさらに、赤い牛と首の折られる子牛を区別し、赤い牛の場合、民数記19:2に「そこには傷がない」と記されていると指摘している。ゲマラは、これは傷が不適格となるのは牛(בָּהּ , bah)に関してのみであり、首の折られる子牛に関しては傷が不適格となることはないと教えていると論じた。ゲマラはまた、赤い牛に関する民数記19:2と、首の折られる子牛に関する申命記21:3の両方で「くびき」という言葉が使われていることにも言及している。ゲマラはこの一般的な用語から、首を折られる子牛に関しては他の種類の労働によって不適格となるのと同様に、赤い牛に関しても他の種類の労働によって不適格となると推論した。[230]
ヨハナン・ベン・サウルは、申命記 21:3–6 で子牛 ( עֶגְלָה , eglah ) を谷に連れてくるようにと要求されているのはなぜかと尋ねた。ヨハナン・ベン・サウルは、実を結ばなかったものは肥沃でない場所で首を折って、実を結ぶことができなくなった者を償うようにと神が定めたと説明した。ゲマラは、殺人被害者の文脈で「実」という言葉が何を意味するのかと尋ねた。なぜなら、もしそれを「子供」と解釈するなら、その議論によれば、殺人被害者が年老いていたか去勢されていた場合には儀式は適用されないことになるからである。したがって、ゲマラは「実」は戒律の遂行 (殺害された人がもはや遂行できないもの) を意味すると理解しなければならないと結論付けた。[231]
創世記 15 章 9 節を読むと、「そしてイエスは彼に言われた、『三歳の未経産牛 ( מְשֻׁלֶּשֶׁת )、3 歳の雌ヤギ ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、そして生後 3 歳の雄羊を連れてきてください。古い ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash )、'" ミドラーシュはמְשֻׁלֶּשֶׁת、meshuleshetと読み、「3 倍」または「3 種類」を意味し、3 つの異なる目的のための犠牲を示します。ミドラーシュは、神がアブラハムに、アブラハムの子孫が犠牲に捧げる必要のある3種類の雄牛、3種類の山羊、3種類の雄羊を示したと推論した。3種類の雄牛とは、(1)レビ記16:3–19で言及されている雄牛である。( 2)レビ記4章13 ~ 21節で、イスラエル人が無意識のうちに律法に違反したために捧げ物を捧げることを義務付けられていた雄牛、そして(3))申命記21:1–9でイスラエル人がその首を折らなければならなかった雌牛。[232]
ミドラーシュには、族長ヨセフが若い頃、ヤコブと一緒にトーラを勉強していたと記されています。創世記45:26でヨセフの兄弟たちがヤコブにヨセフはまだ生きていると告げたとき、ヤコブは彼らを信じませんでしたが、ヤコブとヨセフが最後に一緒に勉強していた主題を思い出しました。それは、申命記21:1–9の首を切られた雌牛 ( עֶגְלָה עֲרוּפָה , egla arufa ) に関する箇所です。ヤコブは兄弟たちに、ヨセフとヤコブが最後に一緒に勉強した主題が何であるかヨセフがしるしで示せば、彼らを信じるだろうと言いました。ヨセフも彼らが何を勉強していたかを覚えていたので、(創世記45:21の記述によると)ヤコブにその贈り物が彼からのものであることを知るようにヤコブに荷車 ( עֲגָלוֹת , agalot ) を送りました。ミドラーシュは、ヨセフがどこへ行っても、トーラーがまだ与えられていなかったにもかかわらず、先祖たちと同じようにトーラーを学んだと結論付けました。[233]
ゲマラは申命記 21:4 を用いて、死体から利益を得ることはできないと推論しました。ゲマラはこの結論を、申命記 21:3–6 で規定されている首を折られる雌牛 ( הָעֶגְלָה , הָעֲרוּפָה , ha-eglah ha-arufah )に関連して、また民数記 20:1 で死体に関連して、同じ単語「そこに」( שָׁם , sham) の使用から推論しました。民数記 20:1 には、「ミリアムはそこで死んだ ( שָׁם , sham )」とあり、申命記 21:4 には、「彼らはその谷で雌牛の首を折る ( שָׁם , sham )」とあります。雌牛から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、死体から利益を得ることも禁じられていました。ラビ・ヤンナイ学派は、申命記 21:8 で雌牛に関連して赦し ( כַּפֵּר , kaper ) が言及されており、同様に、犠牲に関連して償い ( כַּפֵּר , kaper ) が言及されている (例えば出エジプト記 29:36)ため、雌牛から利益を得ることが禁じられていると教えました。 (犠牲から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、雌牛から利益を得ることも禁じられていた。)[234]
ミシュナは、殺人者が増えたとき、雌牛の首を折る儀式は中止されたと教えている。[235]ラビたちはバライターで、殺人者が増えたとき、雌牛の首を折る儀式は中止されたと教えている。なぜなら、この儀式は殺人者が誰であるかが不確かな場合にのみ行われるからである。しかし、殺人者が公然と増えたとき、雌牛の首を折る儀式は中止された(殺人者の身元がもはや不確かではなくなったため)。[236]
中世のユダヤ人の解釈では
パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。[237]

申命記第16章
マイモニデスは申命記16章18節の「主なる神があなたの部族に与えたすべての町に、…任命しなさい」という言葉を引用し、イスラエルの地のすべての地域とすべての都市に裁判所を任命し、離散地ではすべての地域に裁判所を任命する義務を作った。[238]
申命記第17章
申命記17章8~10節を読んだバヒヤ・イブン・パクダは、「もし、血と血の間、嘆願と嘆願の間、苦難と苦難の間、あなたがたにとって裁くのが困難な事案が起こったら、彼らがあなたがたに告げる判決に従って行わなければならない」と述べ、そこに含まれる主題は、理性のみによる論理的証明ではなく、伝統の方法によって詳細に説明、区別、議論される必要があると指摘した。彼は、宗教の根源と理性と認識によって果たすことができる義務を対比し、それに関して、真実と偽りをふるい分けるまで、知性、理解、判断力で熟考し調査する義務があると推論した。[239]
バヒヤ・イブン・パクダは、申命記17章17節で王に禁じられている2つのこと、すなわち妻を増やすことと銀や金を増やすことを、本来は許されるものの過剰、つまり十分なものから必要のない余分なものへの境界線を越える例として挙げた。このようにバヒヤは、トーラは性関係、所有物、金銭の蓄積の過剰を警告していると論じた。[240]
申命記第18章
バヒヤ・イブン・パクダは申命記18章13節「あなたはあなたの神、主と完全に一致しなければならない」を、心、舌、手足の証言が似ていて、互いに支え合い、確認し合うように、神への奉仕において外面と内面を平等かつ一貫したものにすることを目指すべきという意味だと解釈した。[241]
申命記第19章
意図せずに人を殺した者は死刑に処されないというトーラの教え(出エジプト記21:12–14、民数記35:10–29、申命記4:41–42、19:1–13)において、バヒヤ・イブン・パクダは、死刑に処せられるための必須条件は、禁じられた行為における心と体の結びつきであり、死刑に処せられるには意図と行為の両方が必要であるという証拠を見出した。[242]

申命記第20章
ラシは、申命記 20:10 の和平条件を提示する義務の適用について、マイモニデスとナハマニデスと意見が異なっていた。ラシは、申命記 20:10 は任意の戦争についてのみ述べていると書いている。申命記 20:15 では、それが「あなたから遠く離れたすべての町」にのみ適用されると明示されているからである。 [243]しかし、マイモニデスは、申命記 20:10 は任意の戦争と義務的な戦争の両方に適用され、和平の機会が提供されるまでは、どちらの戦争も誰に対しても行われてはならないと教えた。マイモニデスは、敵が和平の申し出を受け入れ、ノアの 7 つの戒律を遂行することを約束した場合、彼らのうちの誰も殺されてはならないと書いた。むしろ、申命記 20:11 が「彼らはあなたの臣下となり、あなたに仕えるであろう」と述べているように、彼らは服従させられるべきであった。[244]同様に、ナハマニデスは、平和の呼びかけは義務的な戦争にも適用され、イスラエル人はカナンの7つの国にさえ平和条件を提示する必要があると教えました。ナハマニデスは、モーセがアモリ人の王シホンに平和を宣言したこと(民数記21:21に記されている)に注目し、モーセは申命記20:17の「彼らを完全に滅ぼしてはならない」と申命記20:16の「息のある者を一人も生かしてはならない」という肯定的および否定的な戒律の両方に違反することはなかったと主張しました。むしろ、ナハマニデスは、義務的な戦争と任意の戦争の違いは、敵が和平を結ばず戦争を続ける場合に適用されると教えました。そして、「非常に遠い町々」(申命記 20:15 の言葉)の場合、申命記 20:16 はイスラエル人に「そこの男を皆殺しにし」、女と子供を生かしておくように命じ、一方、「これらの民の町々」(申命記 20:16 の言葉)つまりカナンの 7 つの国では、和平の申し出を拒否した場合、申命記 20:16 はイスラエル人に女と子供さえも殺すように命じました。ナハマニデスはまた、列王記上 9:15–22 に記されている「主の宮と自分の宮、ミロ、エルサレムの城壁、ハツォル、メギド、ゲゼルを建てる」ソロモンの計画の例を挙げました。列王記上9:20-21は、ソロモンが「アモリ人、ヘテ人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人のうち、イスラエルの子孫ではないすべての人々、またイスラエルの子孫が完全に滅ぼすことのできなかったその地に残されたその子孫」を労働者として雇ったことを明確にしている。ナハマニデスは、ソロモンが律法に従ってそうしたと主張した。なぜなら、これらのカナン人はノアハディの7つの戒律の遵守を受け入れていたからである。ナハマニデスは、ソロモンが彼らを労働者として徴兵できたことは明らかであるから、ソロモンには彼らを殺す権限もあったが、彼らを生かしておくことも許されていたようだと主張した。ナハマニデスが主張したように。 [245]
現代の解釈では
このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。
申命記第16章
ゲルハルト・フォン・ラッドは、祭儀を標準化し、聖所を一つだけ設けるという規定は、イスラエルの神の前での生活を整えるための申命記の新しい取り決めの中で最も顕著な特徴であると主張した。[246]フォン・ラッドは、少数の「中央集権化の法」として申命記12章、14:22–29、15:19–23、16章、17:8–13、18:1–8、19:1–13を挙げ、これらは密接に関連しており、申命記の中では後期の特別な層であると主張した。フォン・ラッドは、これらのテキストはイスラエルの祭儀が完全に統一性を欠き、バアルのためのかつてのカナンの神殿で祝うようになったことを示していると主張した。カルトを中央集権化する指示は、異国のカルトにとって、その神殿を神への純粋な信仰の儀式に再び組み込むことはもはやできないという確信から生じた。[247] ユダヤ人教育者のソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデンは、フォン・ラッドは申命記と特に犠牲についての議論を、イスラエル人がイスラエル人の信仰体系と一致しない崇拝習慣を持つ他の国々の影響を受けていたため、イスラエル人を正しい道に戻す方法と見ていたと書いている。[248]
ジョン・ブライトは、創世記21章33節のアブラハムの聖なる木を植えた記述と、申命記16章21節の禁令を対比した。ブライトは、読者が衝撃を受けるような時代に、崇拝される祖先がこのような行為を行っていると著者が描写するはずがないと考えた。ブライトは、ヤハウェ派の資料は、捕囚の時代にはイスラエルの法律で禁じられていた行為を族長たちが行っていると頻繁に描写しているため、バビロン捕囚以前に書かれた可能性が高いと結論付けた。[249]
申命記第17章

申命記 17:6 および 19:15 の 2 人の証人要件の反響として、合衆国憲法第 3 条第 3 項は、政府が反逆罪で有罪とするには、同じ明白な行為に対する 2 人の証人の証言、または公開法廷での自白が必要であると規定している。憲法の条項の当時の最新の先駆けは、1776 年にバージニア法に登場し、被告人は「2 人の十分かつ合法的な証人の証拠、または被告自身の自白によって、明白な行為で有罪とされる」と規定していた。[250]憲法制定会議では、2 人の証人要件は、1787 年 8 月 6 日に提出された憲法の最初の草案に初めて登場した。1787 年 8 月 20 日の議論で、デラウェアのジョン・ディキンソンは、「2 人の証人の証言」の意味と、2 人の証人は同じ明白な行為の証人なのか、それとも異なる明白な行為の証人なのかを疑問視した。その結果、憲法制定会議は「二人の証人」の後に「同一の明白な行為」という言葉を挿入することを決議した。ベンジャミン・フランクリンは、反逆罪の訴追は悪質であり、無実の被告に対して偽証があまりにも簡単に利用されると主張して、この修正案を支持した。[251]アレクサンダー・ハミルトンは、ザ・フェデラリスト・ペーパーズの中で、反逆罪を立証するために二人の証人が必要であるという要件は、憲法で権利を列挙したいくつかの条項の1つであり、これらを合わせると権利章典に相当すると述べている。[252]
エフライム・スパイザーは、モーセ五書における「トーラー」( תּוֹרָה )という言葉の多くの意味合いに注目し、この言葉は「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、したがって申命記17:18では一般的な指示や規定を指しており、文脈上モーセ五書全体のタイトルと間違えることはない、と書いている。[253]

申命記第18章
1639年のニューヘイブン植民地基本協定では、ピューリタンの牧師であり植民地の共同創設者であるジョン・ダベンポートが、植民地を形成するすべての自由農園主に対し、出エジプト記18章2節、申命記1章13節、申命記17章15節には、政治問題を最も信頼して任せられる人物像が記されていると宣言し、会議に出席した人々は反対することなく同意したと報告されている。[254]
申命記 18:15–22 は、預言者が真実かどうかを決定するためのテストを規定しています。ロバート・オデンは、預言者の正当性のテストは、預言者が「主の会議に出席した」と主張するかどうかであるという命題の典型的な例として、エレミヤ書 23:16 を引用しました。オデンは、預言者の行為を文書化するために列王記上 18–19 を引用しました。オデンは、預言者は (1) 神の使者であり、(2) 身近な出来事を解釈し、(3) 聖戦を宣言し、(4) 王を立て、(5) 王を批判し、(6) 古い伝統を支持し、(7) 契約違反を告発すると教えました。[255]
ニリ・フォックスは、民数記11:26-29のエルダドとメダドの物語は、申命記18:15-18で想定されているように正当な預言者は一度に一人しか存在できなかったのか、それとも一つの時代に多くの預言者が存在し得たのかという古代の議論を反映しているのではないかと示唆した。[256]

申命記第19章
オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事は、民数記35章9~34節と申命記4章41~43節、19章1~13節に見られる法律の起源を説明し、初期の法的手続きは復讐に基づいていたと書いている。ローマ法とドイツ法は血の確執から始まり、最初は任意だった和解が成立し、その後強制となり、確執は買収された。ホームズは、アングロサクソンの慣習では、ウィリアム征服王の時代までに確執はかなり解消されていたと報告している。昔の殺人や家屋の焼き討ちは、騒乱や放火の訴えとなり、その後、弁護士にとって現在おなじみの訴訟となった。[257]

ギュンター・プラウトは、民数記35:9–34と申命記4:41–43と19:1–13の避難都市に関する記述は、以前は避難場所として機能していた地元の祭壇の消失に対応するために、後の安定した時期に書かれたものだと主張した。[258]

ジェームズ・クーゲルは、申命記は知恵文学と共通のテーマを持っていると指摘した。例えば、申命記19:14と27:17では境界標の移動を禁じているが、これは箴言22:28と23:10、さらに古代エジプトの知恵文学(ホセア書5:10も)にも言及されている非常に具体的な違反である。クーゲルは、申命記作者は知恵文学の世界と密接に関係していたと結論付けた。 [259]
申命記第20章
申命記20章5節で新しい家の奉献に使われている言葉は、列王記上8章63節で神殿の奉献に使われている言葉と同じですが、ケンブリッジ大学・学校用聖書では「旧約聖書の他のどこにも個人の家の奉献について言及されていない」と記されています。[260]
クーゲルは、申命記20:13-14にある、男は殺すが女と家畜は捕虜にするという指示と、創世記34:25-29のシメオンとレビの行動との類似性に注目し、あたかもシメオンとレビが申命記の律法が与えられる前にそれに従っていたかのようだと指摘した。クーゲルは、現代の解釈者の中には、創世記にディナの物語を挿入した編集者は特に申命記と関係があるか、少なくともその律法に精通していたと推測する者もいると報告した。これらの解釈者は、ディナの物語は後から追加されたものであり、創世記49:5-7にあるシメオンとレビの激しい気性についてのヤコブの言及を説明するために、おそらく士師記の時代に書かれた、元々無関係な物語を輸入し、わずかに修正しただけであると結論付けた。[261]
批判的分析では

文書仮説に従う学者の中には、パラシャのすべてが、ヨシヤの時代に存在した申命記の版に最初の申命記主義の歴史家(時にはDtr 1と略される)が含めた元の申命記法典(時にはDtnと略される)の一部であったと考える者もいる。 [262]文書仮説の支持者の一人であるリチャード・エリオット・フリードマンは、申命記20章と21章の戦争法はプロの軍隊ではなくイスラエルの民全体に向けられているようで、したがって王政以前の時代に由来しているようで、したがって申命記法典の残りの部分よりもはるかに古い資料に由来している可能性があると主張している。[263]
これらの戦争法において、マソラ本文の申命記20章8節(および七十人訳聖書とサマリア五書)では「役員」( שֹּׁטְרִים 、ショトリム)と表現されているが、死海文書の一つ(4QDeut k2)ではこれらの指導者を「裁判官」(שֹּׁפְטִים 、ショフェティム)と表現している。[264]
戒律
セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには14の肯定的な戒律と27の否定的な戒律がある。 [265]
- 裁判官を任命する[266]
- 聖域に木を植えないこと[267]
- 公共の礼拝所に柱を立てないこと[268]
- 一時的に傷ついた動物を捧げないこと[8]
- サンヘドリンの裁定に従って行動する[269]
- サンヘドリンの言葉から逸脱しないこと[269]
- イスラエルから王を任命する[270]
- 外国人を任命しない[270]
- 王は馬をあまり多く所有してはならない。[271]
- エジプトに永住しないこと[271]
- 王は妻をあまり多く持つべきではない。[272]
- 王は銀や金をあまり多く持っていてはならない。[272]
- 王は自分自身のために別のトーラーを持たなければならない。[273]
- レビ族にはイスラエルの土地の一部を与えられるのではなく、住むための都市が与えられるのです。[274]
- レビ人は戦利品の分け前を受け取ってはならない。[274]
- 屠殺した動物の肩、両頬、胃を祭司に渡すこと[275]
- 祭司のために十分の一税を別にすること(テルーマ・ゲドラー)[276]
- 羊の最初の毛刈りを祭司に行う[276]
- 祭司たちの勤務シフトは休日中も平等でなければならない。[22]
- 出来事を予見するためにトランス状態に陥らないこと[277]
- 魔術行為を行わないこと[277]
- 呪文を唱えないこと[278]
- 霊媒師に相談しない(ov)[278]
- 魔法使いに相談しないこと(イドニ)[278]
- 死者との接触を試みないこと[278]
- 預言者が神の名において語るのを聞くこと[25]
- 神の名において偽りの預言をしないこと[28]
- 偶像の名において預言をしないこと[28]
- 偽預言者を死刑に処することを恐れないこと[279]
- 避難都市を指定し、アクセスルートを整備する[280]
- 裁判官は裁判で殺人犯や暴行犯を哀れんではならない。[281]
- 他人の財産を盗むために境界線を移動させないこと[38]
- 単独の証人からの証言を受け入れないこと[39]
- 被告人を罰しようとした偽証人を罰するため[282]
- 戦闘中に慌てて退却しないこと[283]
- 戦争中に兵士と話す司祭を任命する[284]
- 包囲中の都市の住民に和平条件を提示し、条件を受け入れた場合にはトーラーに従って扱うこと[285]
- カナン人の七つの国の民を一人たりとも生き残らせないこと[286]

- 包囲中でも果樹を破壊しないこと[287]
- 未解決の殺人事件の後、川の谷で子牛の首を折る[288]
- その川の谷では働かず、農作物も植えない[288]
ハフトラ
このパラシャのハフトラーはイザヤ書 51:12–52:12 です。このハフトラーは、ティシャ・バウの後のロシュ・ハシャナに至るまでの 7 つの慰めのハフトラーのサイクルの 4 番目です。
注記
- ^ 「Devarim Torah Stats」。2023年8月7日閲覧。
- ^ 「Parashat Shoftim」. Hebcal . 2014年8月12日閲覧。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著『The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy』(ブルックリン:Mesorah Publications、2009年)、111~135ページを参照。
- ^ 申命記 16:18–19。
- ^ 申命記 16:20
- ^ abc 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、112ページを参照。
- ^ 申命記 16:21–22。
- ^ 申命記 17:1より。
- ^ 申命記 17:2–7。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、114ページを参照。
- ^ 申命記 17:8–11。
- ^ 申命記 17:12–13。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、116ページを参照。
- ^ 申命記 17:14–15。
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- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、118ページを参照。
- ^ 申命記 18:1–2。
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- ^ ab 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、120ページを参照。
- ^ 申命記 18:6–8より。
- ^ 申命記 18:9–13。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、121ページを参照。
- ^ 申命記 18:15より。
- ^ 申命記 5:24–28
- ^ 申命記18:16–19。
- ^ abc 申命記 18:20.
- ^ 申命記18:21–22。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、123ページを参照。
- ^ 申命記 19:1–3。
- ^ 申命記 19:8–9.
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- ^ 申命記 19:5.
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、125ページを参照。
- ^ 申命記 19:11–13。
- ^ ab 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、126ページを参照。
- ^ 申命記 19:14より。
- ^ 申命記 19:15より。
- ^ 申命記 19:16–19。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、128ページを参照。
- ^ 申命記 20:2–4。
- ^ 申命記 20:5–8.
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、131ページを参照。
- ^ 申命記 20:10–11。
- ^ 申命記 20:12–14。
- ^ 申命記 20:15–18。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、132ページを参照。
- ^ 申命記 20:19–20.
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、133ページを参照。
- ^ 申命記 21:1–2。
- ^ 申命記 21:3–4。
- ^ 申命記 21:5–6.
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、134~135ページを参照。
- ^ 申命記 21:7–8。
- ^ 例えば、Menachem Davis編著、Schottenstein Edition Interlines Chumash: Devarim/Deuteronomy、135ページを参照。
- ^ 例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録:1986-1990』(ニューヨーク:ラビニカル・アセンブリ、2001年)383-418ページを参照。
- ^ ハンムラビ法典、第194-214節(バビロニア、紀元前1780年頃)、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』(プリンストン、ニュージャージー州:プリンストン大学出版局、1969年)175ページ。
- ^ 聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版(ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、2014年)、1835~1841ページを参照。
- ^ ベンジャミン・ゾンマー、「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版、1836ページ。
- ^使徒行伝7章58節を参照。 ステファノを冒涜罪で告発した証人たちが、ステファノを石打ちで殺した。
- ^ 歴代誌上 23:4; 26:29; 歴代誌下 19:8–11; ネヘミヤ 11:16。
- ^ 申命記 33:10; 歴代誌下 17:8–9; 30:22; 35:3; ネヘミヤ記 8:7–13; マラキ書 2:6–7。
- ^ 歴代誌上16:4。
- ^ 歴代誌上 15:16; 23:5; 歴代誌下 5:12。
- ^ 申命記 10:8.
- ^ エイミー・カルマノフスキー、「姦通の罪で告発された妻に対する手続き(5:11–31)」、タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編『トーラー:女性による解説』(ニューヨーク:改革派ユダヤ教の女性/ URJプレス、2008年)、821ページ。
- ^ 初期の非ラビ的解釈の詳細については、例えば、Esther Eshel 著「Early Nonrabbinic Interpretation」(Adele Berlin および Marc Brettler 編、Jewish Study Bible、第 2 版、1841 ~ 1859 ページ)を参照してください。
- ^ フィロ『特別法』4:8:53。
- ^ フラウィウス・ヨセフス『ユダヤ古代誌』第4巻第8章第15段落、219節。
- ^ ローレンス・H・シフマン著『死海文書の回収:ユダヤ教の歴史、キリスト教の背景、クムランの失われた図書館』(フィラデルフィア:ユダヤ出版協会、1994年)、130ページ(ザドク断片4:20–5:2を引用)。
- ^ ヨセフス『古代誌』第4巻第8章第41段落。
- ^ 古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン、「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編、ユダヤ人研究聖書、第2版、1859~1878ページを参照。
- ^ ミシュナーサンヘドリン 1:1–11:6; トセフタサンヘドリン 1:1–14:17; エルサレムタルムードサンヘドリン 1a–75a; バビロニアタルムードサンヘドリン 2a–113b。
- ^ ミシュナサンヘドリン 1:1–6; バビロニアタルムードサンヘドリン 2a–b。
- ^ ab ミシュナサンヘドリン 1:1; バビロニアタルムードサンヘドリン 2a。
- ^ ab ミシュナ サンヘドリン 1:2; バビロニア タルムード サンヘドリン 2a。
- ^ ab ミシュナ サンヘドリン 1:3; バビロニア タルムード サンヘドリン 2a。
- ^ ミシュナーサンヘドリン 1:4; バビロニアタルムードサンヘドリン 2a。
- ^ ab ミシュナサンヘドリン 1:5; バビロニアタルムードサンヘドリン 2a。
- ^ 申命記ラバ5:3。
- ^ 申命記ラバ5:2。
- ^ バビロニア タルムード サンヘドリン 7b;アヴォダ ザラー 52a。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン7b。
- ^ シフレから申命記144章。
- ^ バビロニア・タルムード ケトゥボット 105a.
- ^ ab バビロニア・タルムード ケトゥボット 105b。
- ^ シフレから申命記144章。
- ^ シフレから申命記144章。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン32b。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン32b。
- ^ ミシュナー・ペア 8:9.
- ^ シフレから申命記144章。
- ^ バビロニア・タルムード・サンヘドリン7a–b。
- ^ シフレ、申命記145:1より。
- ^ シフレ申命記145章; バビロニア・タルムードタミド28b。
- ^ バビロニア・タルムード タミド 28b.
- ^ シフレ、申命記146:1より。
- ^ ミシュナーサンヘドリン 5:1; バビロニアタルムードサンヘドリン 40a。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン40a。
- ^ ミシュナー・マコット1:7–8; バビロニア・タルムード・マコット5b–6a。
- ^ ミシュナサンヘドリン4:5; バビロニアタルムードサンヘドリン37a。
- ^ バビロニア・タルムード・サンヘドリン 37b; バビロニア・タルムード・シェブオット 34a も参照。
- ^ ミシュナーサンヘドリン4:1; バビロニアタルムードサンヘドリン32a。
- ^ バビロニア・タルムード・サンヘドリン33b–34a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:9; バビロニア・タルムード・マコット 6b; また、ラビ・イシュマエル・ネジキンのメヒルタ第4章(証人による事前警告の必要性)も参照; バビロニア・タルムード・サンヘドリン 9b(ラビ・ホセによる2人の証人による警告について)
- ^ バビロニア・タルムード マコット 6b.
- ^ バビロニア・タルムード ペサヒム 112b.
- ^ バビロニア・タルムード ペサヒム 113b.
- ^ バライターによれば、ユダヤでは花嫁と花婿にそれぞれ 1 人ずつ、2 人のベストマンがいたそうです。バビロニア・タルムード『ケトゥボット』12a。
- ^ 申命記ラバ3:16。
- ^ バビロニア タルムード ベラコート 18a–b.
- ^ ミシュナーサンヘドリン 2:1; バビロニアタルムードサンヘドリン 18a。
- ^ ab ミシュナ サンヘドリン 2:2; バビロニア タルムード サンヘドリン 18a。
- ^ ミシュナサンヘドリン4:4; バビロニアタルムードサンヘドリン37a。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン52b。
- ^ バビロニアタルムード ロシュ・ハシャナ 25b.
- ^ バビロニア タルムード ベラコート 19b.
- ^ ミシュナー『ロシュ・ハシャナ』2:9; バビロニア・タルムード『ロシュ・ハシャナ』24b–25a。
- ^ ミシュナーサンヘドリン11:2; バビロニアタルムードサンヘドリン86b。
- ^ ミシュナサンヘドリン2:4–5; バビロニアタルムードサンヘドリン20b–22b。
- ^ ミシュナサンヘドリン 2:4; バビロニアタルムードサンヘドリン 20b。
- ^ バビロニア・タルムード・サンヘドリン20b; 申命記ラバ5:10(三つの戒律)も参照。
- ^ バビロニア・タルムード ババ・バトラ 91b.
- ^ abc ミシュナ サンヘドリン 2:4; バビロニア タルムード サンヘドリン 21b。
- ^ ミシュナサンヘドリン 2:4; バビロニアタルムードサンヘドリン 21a。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン21a。
- ^ バビロニア タルムード チュリン 134b.
- ^ ミシュナ・テルモット 1:1–11:10;トセフタ・テルモト 1:1–10:18。エルサレム タルムード テルモット 1a–107a。
- ^ ミシュナ・ビックリム 1:1–3:12;トセフタ・ビックリム 1:1–2:16;エルサレム・タルムード・ビックリム 1a–26b。
- ^ ミシュナ・ペア 1:1;トセフタ・ペア 1:1;エルサレム タルムード ピア 1a.
- ^ ミシュナサンヘドリン7:7; バビロニアタルムードサンヘドリン64a–b。
- ^ 創世記ラバ34:8。
- ^ ミシュナサンヘドリン7:11; バビロニアタルムードサンヘドリン67a。
- ^ シフレから申命記171章まで。
- ^ バビロニアタルムードサンヘドリン67b。
- ^ シフレから申命記175まで。
- ^ バビロニア・タルムード ネダリム 38a.
- ^ ミシュナーサンヘドリン11:5; バビロニアタルムードサンヘドリン89a。
- ^ ミシュナーサンヘドリン11:1; バビロニアタルムードサンヘドリン84b。
- ^ ミシュナーサンヘドリン 11:6; バビロニアタルムードサンヘドリン 89a。
- ^ バビロニア タルムード ヨーマ 9b;ソタ48b。
- ^ ミシュナー・マコット 2:1–8; トセフタ・マコット 2:1–3:10; エルサレム・タルムード・マコット 5b–10a (1:8–2:7); バビロニア・タルムード・マコット 7a–13a。
- ^ ミシュナ・マコット 2:1;バビロニア タルムード マコット 7a–b。
- ^ ミシュナー・マコット 2:6; バビロニア・タルムード・マコット 9b。
- ^ ミシュナー・マコット 2:6; バビロニア・タルムード・マコット 11a。
- ^ ミシュナー・マコット 2:6; バビロニア・タルムード・マコット 11b。
- ^ 伝道の書ラバ1:36。
- ^ 伝道の書 1:16より。
- ^ 列王記上3:9。
- ^ 列王記下5:26。
- ^ サムエル記上 17:32。
- ^ エゼキエル22:14。
- ^ 詩篇 16:9.
- ^ 哀歌2:18.
- ^ イザヤ 40:2.
- ^ 申命記 15:10.
- ^ 出エジプト記9:12。
- ^ 創世記6:6.
- ^ 申命記 28:67.
- ^ 詩篇 51:19。
- ^ 申命記 8:14.
- ^ エレミヤ 5:23.
- ^ 列王記上12:33。
- ^ 申命記 29:18。
- ^ 詩篇 45:2.
- ^ 箴言 19:21。
- ^ 詩篇 21:3.
- ^ 箴言 7:25.
- ^ 民数記 15:39.
- ^ 創世記 18:5.
- ^ 創世記 31:20.
- ^ レビ記 26:41。
- ^ 創世記 34:3.
- ^ イザヤ 21:4.
- ^ サムエル記上4:13。
- ^ 歌 5:2.
- ^ 申命記6:5。
- ^ レビ記 19:17.
- ^ 箴言 23:17。
- ^ エレミヤ 17:10.
- ^ ヨエル2:13。
- ^ 詩篇 49:4.
- ^ エレミヤ 20:9.
- ^ エゼキエル 36:26.
- ^ 列王記下 23:25。
- ^ サムエル記上25:37。
- ^ ヨシュア記 7:5.
- ^ 申命記6:6。
- ^ エレミヤ 32:40.
- ^ 詩篇 111:1。
- ^ 箴言 6:25.
- ^ 箴言 28:14。
- ^ 士師記16:25。
- ^ 箴言 12:20.
- ^ サムエル記上 1:13。
- ^ エレミヤ 22:17.
- ^ 箴言 3:3.
- ^ 箴言 6:18.
- ^ 箴言 10:8.
- ^ オバデヤ1:3.
- ^ 箴言 16:1.
- ^ 歴代誌下 25:19。
- ^ シフレ、申命記49:1より。
- ^ バビロニアタルムード シャバット 85a。
- ^ シフレ、申命記188:1より。
- ^ ミシュナー・ペア 5:6.
- ^ ミシュナ・マコット 1:1–9;トセフタ・マコット 1:1–11;バビロニアのタルムード・マコット 2a ~ 7a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:1; バビロニア・タルムード・マコット 2a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:1; バビロニア・タルムード・マコット 3a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:2; バビロニア・タルムード・マコット 4a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:3; バビロニア・タルムード・マコット 4a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:3; バビロニア・タルムード・マコット 5a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:4; バビロニア・タルムード・マコット 5a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:5; バビロニア・タルムード・マコット 5a。
- ^ ミシュナー・マコット 1:6; バビロニア・タルムード・マコット 5b。
- ^ バビロニア・タルムード『ババ・カンマ』84a。
- ^ シフレ、申命記ピスカ 190:7。
- ^ ミシュナ・ソータ 8:1–7;トセフタ・ソタ 7:18–24;エルサレム タルムード 37a–43a;バビロニア タルムード ソタ 42a–44b。
- ^ ミシュナ・ソータ 8:1;バビロニアのタルムード ソータ 42a。
- ^ ミシュナ・ソータ 8:5;バビロニア タルムード ソータ 44a。
- ^ レビ記ラバ9:9;ラバ民数記11:7も参照。申命記ラバ 5:12。
- ^ ミドラーシュ・タンフマ・ショフティム 18.
- ^ 申命記ラバ5:13。
- ^ エルサレム タルムード シェヴィート 45b;申命記ラバ 5:14 も参照してください。
- ^ バビロニア タルムード ソタ 35b.
- ^ ミシュナ・ソータ 9:1–9;トセフタ・ソタ 9:1–2;エルサレム タルムード ソタ 43b–48a;バビロニア タルムード ソタ 44b–47b。
- ^ ミシュナー・テムラ 7:4。
- ^ ミシュナー 1:1。
- ^ バビロニア タルムード ソータ 46a。
- ^ バビロニア タルムード ソータ 46a。
- ^ 創世記ラバ44:14。
- ^ 創世記ラバ95:3。
- ^ バビロニア タルムード アボダ ザラー 29b.
- ^ ミシュナ・ソータ 9:9;バビロニア タルムード ソータ 47a。
- ^ バビロニア タルムード ソタ 47b.
- ^ 中世のユダヤ人の解釈の詳細については、例えば、バリー・D・ウォルフィッシュ著「中世のユダヤ人の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版、1891~915ページを参照。
- ^ マイモニデス、ミシュネ・トーラー:サンヘドリン 1:2。
- ^ Baḥya ibn Paquda、『Chovot HaLevavot(心の義務)』序文(サラゴサ、アルアンダルス、1080年頃)。
- ^ Baḥya ibn Paquda、『Chovot HaLevavot』、第3節、第4章。
- ^ Baḥya ibn Paquda、Chovot HaLevavot、序文。
- ^ Baḥya ibn Paquda、Chovot HaLevavot、序文。
- ^ ラシ。申命記20:10の解説。トロワ、フランス、11世紀後半、例えば、ラシ。『トーラー:ラシの解説の翻訳、注釈、解明』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、215ページ。ブルックリン:メソラ出版、1994年。
- ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー:列王記6:1』
- ^ ナハマニデス『トーラー注解』(エルサレム、1270年頃)、例えば『ラムバン(ナハマニデス):トーラー注解』、チャールズ・B・シャベル訳(ニューヨーク:シロ出版社、1971年)、238~241ページ。
- ^ ゲルハルト・フォン・ラッド著『申命記:注釈』、ドロテア・M・バートン訳(フィラデルフィア:ウェストミンスター出版、1966年)、88~89ページ。
- ^ ゲルハルト・フォン・ラッド著『申命記:注釈』ドロテア・バートン訳、91ページ。
- ^ ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン著『トーラーの教え:洞察と活動の宝庫』(デンバー:ARE出版、1997年)、310ページ。
- ^ ジョン・ブライト『イスラエルの歴史』第3版(フィラデルフィア:ウェストミンスター出版、1981年)、73-74ページ。
- ^ 反逆罪を定める法令、バージニア州法、1776年、ヘニング9:168、例えば、フィリップ・B・カーランドとラルフ・ラーナー編『建国の父たち憲法』(シカゴ:シカゴ大学出版局、1987年)、第4巻、430ページ。
- ^ ジェームズ・マディソン、「1787年の連邦会議における討論の記録」(1840年)、エイドリアン・コッホ編著(オハイオ大学出版、1985年)など再版。
- ^ アレクサンダー・ハミルトン、連邦党員第84号。
- ^ エフライム・A・スパイザー『創世記:序論、翻訳、注釈』(ニューヨーク:アンカー聖書、1964年)、第1巻、xviii-xixページ。
- ^ ニューヘイブン植民地の基本協定または原憲法、1639年6月4日、フィリップ・カーランドとラルフ・ラーナー編『創設者の憲法』第5巻、45~46ページ。
- ^ ロバート・A・オーデン『旧約聖書入門』(バージニア州シャンティリー:The Teaching Company、1992年)、講義6。
- ^ Nili S. Fox、「民数記」、Adele BerlinとMarc Brettler編、Jewish Study Bible、第2版、292-93ページ。
- ^ オリバー・ウェンデル・ホームズ『コモンロー』講義1(ロンドン:マクミラン社、1881年)。
- ^ W. ギュンター・プラウト『トーラー:現代解説』デイヴィッド・ES・スターン編改訂版(ニューヨーク:改革派ユダヤ教連合、2006年)、1118ページ。
- ^ ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方:過去と現在における聖書ガイド』(ニューヨーク:フリープレス、2007年)、310、312ページ。
- ^ 学校と大学のためのケンブリッジ聖書申命記20章、2015年12月18日にアクセス
- ^ ジェームズ・クーゲル著『聖書の読み方』174~175ページ。
- ^ 例えば、リチャード・エリオット・フリードマン著『The Bible with Sources Revealed』(ニューヨーク:ハーパーサンフランシスコ、2003年)、5ページ、336~342ページを参照。
- ^ リチャード・フリードマン著『Bible with Sources Revealed』340ページ注。
- ^ Martin G. Abegg Jr.、Peter Flint、Eugene Ulrich著、『死海文書聖書:初めて英語に翻訳された最古の聖書』(ニューヨーク:HarperSanFrancisco、1999年)、174ページ。
- ^ チャールズ・ウェングロフ訳『セフェル・ハヒヌク:ミツヴァ教育の書』(エルサレム:フェルドハイム出版社、1988年)、第5巻、2~155ページ。
- ^ 申命記 16:18。
- ^ 申命記 16:21。
- ^ 申命記 16:22。
- ^ 申命記 17:11より。
- ^ 申命記 17:15より。
- ^ 申命記 17:16より。
- ^ 申命記 17:17より。
- ^ 申命記 17:18。
- ^ 申命記 18:1より。
- ^ 申命記 18:3.
- ^ 申命記 18:4より。
- ^ 申命記 18:10より。
- ^ abcd 申命記 18:11.
- ^ 申命記 18:22。
- ^ 申命記 19:3.
- ^ 申命記 19:13。
- ^ 申命記 19:19。
- ^ 申命記 20:3.
- ^ 申命記 20:5.
- ^ 申命記 20:10.
- ^ 申命記 20:16。
- ^ 申命記 20:19
- ^ 申命記 21:4より。
さらに読む
このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。
古代

- ハンムラビ法典23-24。バビロニア、紀元前1780年頃。例えば、 James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 163、167ページ。プリンストン、ニュージャージー州:プリンストン大学出版局、1969年。(未解決の殺人事件)。
- ヒッタイトの法律、6.ヒッタイト帝国、紀元前1600~1100年頃。例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東のテキスト』、188、189ページ。プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版、1969年。(未解決の殺人事件)。
聖書の
- 創世記 26:2 (エジプトに行かないこと);28:18 (バエテル)。
- 出エジプト記 24:4 (ベテルス)
- レビ記 18:21 (モレク)。 20:1–5 (モレク)。
- 申命記4:19(太陽、月、星を崇拝する)。
- ヨシュア記 24:26 (バエチル)。
- サムエル記上8:4–22(列王記)。
- 列王記上11:3(ソロモンの妻たち);11:4–8, 33(モレク);22:6–38(真の預言者と偽の預言者)。
- 列王記下16:3(息子が火を通り抜ける);17:17(子供たちが火を通り抜ける);21:6(息子が火を通り抜ける);23:10–14(モレク)。
- イザヤ書 28:7–13(偽預言者);57:9(モレクまたは王)。
- エレミヤ7:31(子供の犠牲);8:1–2(太陽、月、星の崇拝);22:1–5(王の義務);23:9–40(預言者の評価);28:7–9(結果によって預言者を判断する);32:35(モレク);37:19(結果によって預言者を判断する);42:13–22(エジプトに行かない);49:1–3(モレクまたはマルカム)。
- エゼキエル 8:16–18 (太陽崇拝); 12:21–14:11 (真の預言者と偽の預言者); 16:20–21 (子供の犠牲); 17:15 (エジプトで馬を探す王); 23:37 (息子の犠牲)。
- ホセア書3:4(ベテル)。
- アモス5:25–27(モレクまたは王)。
- ミカ3:5–7(偽預言者)。
- ゼパニヤ1:4–6(モレク)。
- 詩篇 9:13 (神は血の復讐をする); 19:13 (隠れた罪から私たちを解放する); 20:8 (馬に頼る者もいる); 23:4 (神は私と共におられる); 27:12 (偽証人が立ち上がる); 30:1 (家の奉献); 106:34–41 (カナン人を滅ぼせという戒め); 119:97 (一日中律法を黙想する); 122:1–5 (エルサレムからの裁き)。
- ヨブ31:26–28(太陽と月を崇拝する)。
- 歴代誌下19:4–11(士師とレビ人);33:6(子供たちが火の中を通られる)。
初期の非ラビ派
- ヨセフス『ユダヤ古代誌』 4:8:14–17, 33, 41。1993–94年頃。例えば、『ヨセフス全集』新改訂版。ウィリアム・ウィストン訳、117–18, 122–23ページ。マサチューセッツ州ピーボディ:ヘンドリクソン出版社、1987年。
- マタイ7:15–23(偽預言者);18:15–20(二人または三人の証人の証拠)。西暦70~100年頃。
- 使徒行伝7:42–43(モレク)。
古典的なラビ
- ミシュナ: ペア 8:9;デマイ 4:10;シェビト 10:8;テルモット 1:1–11:10。カラ 4:9;ビックリム 1:1–3:12。ベイツ 1:6。エバモット 15:3;ソタ書 6:3; 7:2、8; 8:1–9:9;バーババトラ 3:4; 1:1–11:6; 2:1–8;チュリン 10:1; 11:1-2;パラ 1:1。イスラエルの地、西暦200年頃。たとえば、『ミシュナ: 新しい翻訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、35、79、92、157、172、292、373、457、459–64、564、583–84、586–87、594、598、607–12、614、616、784– 86. ニューヘブン、コネチカット:イェール大学出版局、1988年。
- トセフタ: トセフタ テルモット 1:1–10:18、ビクリム 1:1–2:16、サンヘドリン 1:1–14:17、マッコット 1:1–11、2:1–3:10。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ: ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、85、131–202、339、438、527、544、610、629、864–67、870、872–73ページ。第2巻、957、992–94、1143–97、1199–208、1214、1220、1230、1232、1237、1293、1297、1402–03、1409–10ページ。マサチューセッツ州ピーボディ:Hendrickson Publishers、2002年。
- シフレから申命記144:1–210:3。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation。Jacob Neusner訳、第2巻、3–108ページ。アトランタ:Scholars Press、1987年。
- エルサレム タルムード: ベラコット 12a、94b;ピー 54a、73a;シェヴィート 45b、85a;テルモット 1a–107a;マースロート 2a;マーサー・シェニ 57b;チャラ 46b;ビックリム 1a–26b;安息日 16a、55b;シェカリム 40b、43b;ヨーマ 13b、41b;スカ 28b;ロシュ・ハシャナ 19a;ターニット 20b;メギラ 6a、12b、15a-b。モエドカタン10b;チャギガ 5a;エバモット 4b、63b、65a、83a、88a;ケツボット 19a;ネダリム 31a、37a;ナジル 16a;ソタ 1a、20a、26b、30a、36b–48a。ギッティン 20a;バーバ カンマ 30b;サンヘドリン 1a–75a;マコット 1b、4a ~ 10a。シェブオット 23b–24a;アヴォダ ザラ 1a、14b、26b、33b。ホラヨット 1b、5a、13a ~ b、15a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1~3巻、6b~11巻、13~14巻、20~22巻、24~25巻、27~31巻、33~34巻、37~38巻、41巻、44~ 49. ブルックリン:メソラ出版、2005年~2020年。
- 創世記ラバ1:4; 13:14; 15:4; 17:4; 26:6; 34:8; 43:2; 44:14; 47:10; 53:1; 55:3; 65:1、11; 75:13; 80:1; 94:3、9; 95:3。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 1 巻、6 ~ 7、108、121、135、214 ~ 15、271 ~ 72、352 ~ 53、369 ~ 70、404 ~ 05、461、483。第2巻、581、586〜587、699、735、870、877、882ページ。ロンドン:ソンチーノプレス、1939年。
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- バビロニアタルムード: ベラコット 18b、19b、22a;安息日 19a、23a、25b、33a、56b、67b、75a~b、84b~85a、94b、127b、129a、140b。エルヴィン 31b、35b、37b、41b;ペサチム 12a、26a、33a、35b、53a、55b、112b、113b;ヨーマ 22b–23a、25a、37a、60a、74a、83a;スーカ 3a ~ 3b、46a、51b、55b ~ 56a。ベイツァ 3b、10b、12b、19b;ロシュ・ハシャナ 4b–5a、6b、21b、24b、25b。ターニット 7a、31a;メギラ 5a、20b–21a、28a、32a。モエド カタン 5a、8a、20a、24b;チャギガ 2a、8b、16b ~ 17a。エバモット 31b、45b、63b、90b、94a、99b、100b、101b–02a、104a; Ketubot 15a、16b、17a、19b、25a、28b、32b ~ 33b、37b、45b、87b、103b、105a ~ b。ネダリム 31a、38a、87b–88a;ナジル 47b;ソタ 2a、3b、7b ~ 8a、17b、23b、31b ~ 32a、35b、38a ~ b、41b ~ 47b。ギッティン 2b、59b、71a、90a;キドゥシン 13b、18a、29b、32a–b、37b、56b–57a、67b、69a、76b;バーヴァ カンマ 4b–5a、24a、32a–33a、44b、66a、70a–b、72b、73b、74b、75b、82b、84a、86a–b、88a、89a、90b、91b、105b、109b、 110b、114a、115a;バーバ メツィア 30a;ババ・バトラ 3b、23b、31b、56b、91b 91b、100b、123b、127a、150a、155b、160b、165b;サンヘドリン 2a–113b;マコット 2a ~ 13a、22a、24a。シェブオット 27b、30a、31a、32a、34a、40a;アヴォダ ザラ 8b、18a、23a、29b、43b、52a、74a;ホラヨット 2a、4a、6a、11a ~ 12a。ゼヴァキム 23b、36a、46a、54b、70b、73a、88b;メナコット 6a、18b、34a、36a、38a、67a、74a、90b、93a、101b;チュリン 7b、11a ~ b、23b ~ 24a、37b、75b、79b、81b ~ 82a、117a ~ b、120b、130a ~ 33a、134b ~ 38a。ベクホロト 11b、12b、14b、17b、35b、45b;アラヒン 11a、30b;ケリトット 3b–4a、5b–6a、23b–24a、25a、26a;メイラ 11b;タミド 28b;ニッダ 8b、19a、50a、51a-b、57a。 (サーサン朝、6世紀)。たとえば、タルムード・バブリでは。 Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編、全 72 巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006 年。

中世
- 申命記ラバ5:1–15。イスラエルの地、9世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳。ロンドン:ソンシノ・プレス、1939年。
- ラシ。注釈。申命記16-21章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー:ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、181-220ページ。ブルックリン:メソラ出版、1997年。

- ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解:注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、107~128ページ。プロビデンス、ロードアイランド:ブラウン・ユダヤ学、2004年。
- ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 3:31、39、41 。トレド、スペイン、1130–1140。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、165、170–71、173 ページ。ニューヨーク:ショッケン、1964 年。
- アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解:申命記(デバリム)。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、116~143ページ。ニューヨーク:メノラ出版、2001年。

- マイモニデス。ミシュネ・トーラー。ヒルホット・メラキム(王の法律)。エジプト。1170~1180年頃。例えば、ミシュネ・トーラー:セフェル・ショフティム:ヒルホット・サンヘドリン、エドゥト、マムリム、エヴェル、メラキム。エリヤフ・トゥーガー訳。ニューヨーク:モズナイム出版、1990年。
- マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第36章、第54章、第2部、第34章、第3部、第8章、第35章、第37章、第39~41章、第45章、第49~50章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、51~52、77、223、264、294、330、333、339、343、345、357、375、382~383ページ。ニューヨーク:ドーバー出版、1956年。
- ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに:律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1125 ~ 46 ページ。エルサレム:Ktav Publishers、2013 年。
- ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン(ナハマニデス):『トーラー注解:申命記』。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、192~246ページ。ニューヨーク:シロ出版社、1976年。
- バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ:ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2551~610ページ。エルサレム:ラムダ出版社、2003年。
- アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク:律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、849 ~ 64 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。
モダンな
- イサク・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アバルバネル著『トーラー注解集:第5巻:申命記』。イスラエル・ラザール訳、80~106ページ。ブルックリン:CreateSpace、2015年。また、例えば『トーラーに関するアバルバネル:選択されたテーマ』に抜粋。アヴナー・トマショフ訳、421~440ページ。エルサレム:イスラエル・ユダヤ人機関、2007年。
- オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ:トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、916~933ページ。ブルックリン:メソラ出版、1997年。
- モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、1043~1062ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
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- アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ:チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、306~07ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
- トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:37, 40, 41, 42; 評論と結論。イギリス、1651年。CBマクファーソン編による再版、476~77、506、518、543、548、586~87、724ページ。ハーモンズワース、イギリス:ペンギンクラシックス、1982年。
- ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム:トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1882~904ページ。ブルックリン:ラムダ出版社、1999年。
- モーゼス・メンデルスゾーン。『セフェル・ネティボット・ハシャロム(「ビウール」、説明)』。ベルリン、1780-1783年。『モーゼス・メンデルスゾーン:ユダヤ教、キリスト教、聖書に関する著作』。ミカ・ゴットリーブ編、228-229ページ。マサチューセッツ州ウォルサム:ブランダイス大学出版局、2011年。
- モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』、第2章。ベルリン、1783年。 『エルサレムにおいて:あるいは宗教的権力とユダヤ教について』。アラン・アーカッシュ訳、アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、129ページ。ハノーバー、ニューハンプシャー州:ブランダイス大学出版局、1983年。
- アメリカ合衆国憲法第2条第1項第5項。フィラデルフィア、1787年(外国の統治者の禁止)。

- サミュエル・デヴィッド・ルザット(シャダル)律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1199 ~ 221 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。

- Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、309~314ページ。フィラデルフィア:ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
- ヘルマン・コーエン著『理性の宗教:ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、417、429ページ。ニューヨーク:ウンガー、1972年。アトランタ:スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ:グスタフ・フォック、1919年。
- アーウィン・R・グッドイナフ「初期イスラエルの王権」聖書文学ジャーナル、第48巻、第3/4号(1929年):169-205ページ。
- アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王:モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、151~154ページ。ニューヨーク:ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。

- ジョセフ・ライダー。『聖書:申命記と解説』、165~197ページ。フィラデルフィア:ユダヤ人出版協会、1937年。
- トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、336 ~ 38、447、736 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム:ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
- 戦時における文民の保護に関するジュネーブ条約。ジュネーブ:1949年。(戦場における文民の保護、総力戦の実施の禁止)。
- ジョン・グレイ。「カナン人の王権の理論と実践」『旧約聖書』第2巻第3号(1952年7月):193~220ページ。
- アイザック・メンデルソン。「ウガリットのアッカド語文書に照らしたサミュエルの王権非難」アメリカ東洋学協会紀要、第143号(1956年10月):17~22ページ。

- ハイム・H・コーン。「自己負罪拒否特権:イスラエル」刑法・犯罪学・警察科学ジャーナル、第51巻第2号(1960年7月~8月):175~78ページ。(申命記17章7節と19章19節が証人を拘束する効果)。
- TCGソーントン。「イスラエルとユダのカリスマ的王権」『神学研究ジャーナル』新シリーズ、第14巻第1号(1963年4月):1~11ページ。

- マルティン・ブーバー『聖書について:18の研究』、80~92ページ。ニューヨーク:ショッケン・ブックス、1968年。
- バルナバス・リンダース。「申命記におけるトーラー」。『言葉と意味:デイヴィッド・ウィントン・トーマスに贈られたエッセイ集』 。ピーター・R・アクロイドとバルナバス・リンダース編、117~136ページ。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1968年。
- デイヴィッド・ドーブ。「あなたの兄弟の中から一人をあなたの王に立てなさい。」聖書文学ジャーナル、第90巻第4号(1971年12月):480-81ページ。
- ピーター・C・クレイギー著『旧約聖書における戦争の問題』10、36、45、47、57、102ページ。ミシガン州グランドラピッズ:ウィリアム・B・アーダムズ出版社、1978年。
- ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 160~208ページ。エルサレム:世界シオニスト機構、1980年。
- バルーフ・ハルパーン著『イスラエルの君主制憲法』ライデン:ブリル社、1981年。
- ジェラルド・J・ブリッドスタイン「ラビの観点から見た君主制の命令」AJSレビュー、第7/8巻(1982/1983年):15~39ページ。
- Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、217~219 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
- デイヴィッド・シルバー「王権、サミュエル、ハンナの物語」『伝統:正統派ユダヤ思想ジャーナル』第23巻第2号(1988年冬):64~75ページ。
- パトリック・D・ミラー著『申命記』 140~163ページ。ルイビル:ジョン・ノックス・プレス、1990年。
- デイヴィッド・ポリッシュ「ラビの王権観:ユダヤの主権に関する研究」ユダヤ政治研究レビュー、第3巻、第1/2号(1991年春):67~90ページ。
- ロシェル・L・ミレン「アイザック・アブラヴァネルの君主制の概念」『ショファール』第10巻第3号(1992年春):47~61ページ。
- 力の歌と歌の力:申命記に関するエッセイ。デュアン・L・クリステンセン編。インディアナ州ウィノナ・レイク:アイゼンブラウンズ、1993年。
- ジュディス・S・アントネッリ「正義の追求」『神のイメージ:トーラーに関するフェミニスト解説』439~454ページ。ニュージャージー州ノースベール:ジェイソン・アロンソン、1995年。
- エレン・フランケル『ミリアムの五書:女性によるトーラー解説』267~270ページ。ニューヨーク:GPパトナム・サンズ、1996年。
- ジェイコブ・ミルグロム。「タリオニス法とラビ:タルムードは、目には目を、歯には歯をという古代のタリオニス法に対するラビの不安な良心を反映している。」バイブル・レビュー、第 12 巻、第 2 号 (1996 年 4 月)。

- ジャック・R・ランドボム。「申命記I-XXVIIIにおけるインクルーシオとその他の枠組みの工夫」『旧約聖書』第46巻第3号(1996年7月):296-315ページ。
- W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』471~481ページ。ニューヨーク:UAHCプレス、1996年。
- ジェフリー・H・ティゲイ。『JPSトーラー解説:申命記:伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、160~193ページ、470~476ページ。フィラデルフィア:ユダヤ人出版協会、1996年。
- ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え:洞察と活動の宝庫』、316~321ページ。デンバー:ARE Publishing、1997年。

- ダニエル・J・エラザール。「ハラハーとミシュパト・ハメルハーの歴史的、現代的な関係」ユダヤ政治研究レビュー、第10巻、第3/4号(1998年秋):1~16ページ。
- レオン・M・モゼソン。「ハラハーと民主主義」『伝統:正統派ユダヤ思想ジャーナル』第33巻第1号(1998年秋):129~131ページ。
- スーザン・フェンドリック。「トーラーに対するフェミニストのアプローチの原則」『女性によるトーラー解説:トーラーの週ごとの54の箇所に関する女性ラビの新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、358~363ページ。バーモント州ウッドストック:Jewish Lights Publishing、2000年。
- 「王」、「祭司」、「預言者」。『ユダヤの政治的伝統:第1巻:権威』マイケル・ウォルツァー、メナヘム・ローバーバウム、ノハン・J・ゾハル、ヤイル・ローバーバウム編、108~243ページ。ニューヘブン:エール大学出版局、2000年。
- リチャード・D・ネルソン。「申命記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、203~206ページ。ニューヨーク:ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
- ウォルター・ブルッゲマン著『アビンドン旧約聖書注解:申命記』178~222ページ。ナッシュビル:アビンドン・プレス、2001年。
- ティモシー・M・ウィリス『都市の長老たち:申命記における長老法の研究』アトランタ:聖書文学協会、2001年。
- レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え:背景、洞察、戦略、304~313ページ。デンバー:ARE Publishing、2002年。
- パトリシア・ダッチャー・ウォールズ。「王の限定:古代の社会的文脈における申命記17:16-17」『聖書文学ジャーナル』第121巻第4号(2002年冬):601-16ページ。
- マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解:ハフタロト、295~301ページ。フィラデルフィア:ユダヤ人出版協会、2002年。
- ジョン・J・コリンズ。「ピネハスの熱意:聖書と暴力の正当化」聖書文学ジャーナル、第122巻第1号(2003年春):3~21ページ。(申命記20章の禁止)。
- アラン・リュー『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏怖の日々』、65、76~86 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。
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外部リンク

テキスト
- マソラ本文と1917年のJPS翻訳
- パラシャの朗唱を聞く
- ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く
解説
- ユダヤ宗教アカデミー、ニューヨーク
- アメリカン・ジューイッシュ大学—ジーグラー・ラビ研究学校
- チャバド.org
- ハダール研究所
- ユダヤ神学校
- 翻訳者
- 正統派連合
- エルサレムのパルデス
- ユダヤ教の再構築
- セファルディム研究所
- 改革派ユダヤ教連合
- 保守派ユダヤ教連合シナゴーグ
- イェシバ大学
