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ユダヤ法において、損害賠償（ヘブライ語: נזיקין、nezikin ）は、世俗法における不法行為にほぼ相当する、幅広い法理的主題を網羅しています。損害賠償に関するユダヤ法は、一部は成文律法であるヘブライ語聖書に、一部は口伝律法、特にミシュナーのネジキンの秩序に根ざしています。少なくともミシュナーの時代から、ラビ文化は共同体の裁判所、裁判官、執行機関を通じて損害賠償法を発展させ、解釈してきました。ディアスポラではユダヤ人共同体が刑法に対して比較的権限を行使しませんでしたが、損害賠償（不法行為法）に対する準自治的な共同体の監督は、近代まで広範囲にわたって継続しました。ユダヤ人は今日に至るまで、損害賠償紛争の裁定をラビの裁判官と裁判所（ベイト・ディン）に自発的に委ねています。この慣習は、今日では正統派ユダヤ教を信仰するコミュニティでより広く見られる。さらに、イスラエルではラビ法の一部が不法行為法に取り込まれている。
損害には、他人の人身、財産、または名誉に法的損害を与えるあらゆる不法行為、怠慢、または不履行が含まれます。通常、損害は何らかの補償責任を生じさせますが、例外的な損害は責任を伴わずに禁止（または単に非難）される場合があります。ラビ法では、人または財産によって引き起こされる損害と、直接行為と間接行為の間には重要な区別があります。人が直接損害を与えた場合、ラビ法では、他人に対する暴行罪または他人の財産に対する不法侵入に相当する罪が適用されます。自分の財産が損害を与えた場合、ユダヤ法では、事故、過失、過失、または故意の詐欺などの要因による不法行為を区別する場合があります。
宗教法であるユダヤ法（ハラハー）は、様々な行為を損害賠償とみなすが、これらは世俗的な法律概念とは必ずしも一致しない。特に、ユダヤ法は、侮辱的な言葉、屈辱、裏切り、自傷行為を禁止または規制する点で、世俗的な法律を凌駕する傾向がある。
ラビ文学において、損害賠償法は主に、その名にふさわしいネジキン教団のババ・カンマ篇で明文化されている。ババ・カンマ篇では、ミシュナーとタルムードが損害賠償法の枠組みを提示し、多数の規則と重要な原則を定式化している。さらに、損害賠償に関する法は、ババ・メツィア篇、サンヘドリン篇、その他のタルムード篇にも見られる。ゲオニオス期にさらに発展した後、損害賠償法は中世および近世初期のユダヤ法典に組み込まれた。シュルハン・アルーフ（16世紀）では、このテーマは主にホシェン・ミシュパット篇（トゥール）に体系化されており、この章は現代の民法に最も類似している。損害賠償法は、ラビの応答文学の歴史を通じて人気があり重要なテーマであり続けたが、19世紀にヨーロッパのユダヤ人コミュニティが国家法制度の管轄下に入ると、劇的に衰退した。[ 1 ]
日常生活において、事故とは、通常は不注意によって人や財産に降りかかる予期せぬ損害のことである。負傷した人、あるいは破壊または価値が損なわれた物の所有者は、賠償を受ける権利があり、必要に応じて民事裁判所で訴訟を起こして救済を求めることができる。訴訟は、あらゆる法体系において特別な法律によって規定されている。
トーラーは、出エジプト記21章28-36節と22章4-5節で過失の法について扱っており、主な事例としては、牛が人や動物を角で突く場合、開いたままの保護されていない穴、隣人の財産に火が燃え広がる場合、また、ある程度は、不法侵入した牛などが挙げられます。他人の財産を合法的に所有している人が、その財産を紛失または破壊した場合の責任に関する出エジプト記22章6-14節の規則については、「寄託」を参照してください。ミシュナーの用語では、牛が角で突く場合や、異常な危害を加える動物、開いた穴、または同様の無生物に関するものなど、トーラーで挙げられているより広く適用可能な法の主な事例は「父」と呼ばれ、これらから派生した他の事例は「子孫」または「派生」として知られています。
ミシュナーとトセフタは、過失の結果に対する賠償の法則をババ・カンマ1-6で扱っており、バビロニア・タルムード2-62bとエルサレム・タルムード2-5cで注釈が付けられている。マイモニデスは、ミシュネ・トーラーの中で「財産への損害」（「ニズケイ・マモン」）という見出しの下でこの主題について論じている。
「角で突く牛」とその派生語は脇に置かれ、その行為に対する完全な賠償は主人が事前に警告を受けた場合にのみ要求できるため、この論文は完全な賠償を求める次の 4 つの「父」から始まり、「牛」、「穴」、「噛み砕く者」、「焚き付け」という専門用語で始まる。ここで「牛」とは、他人の土地に侵入して足で損害を与えることを許された動物を意味し、「噛み砕く者」とは、歯で害を与える同様の動物を意味する。どちらの例も出エジプト記 22:4から派生している。与えられた損害は、動物の所有者の利益をはるかに上回る可能性がある。「穴」は出エジプト記 21:33、「焚き付け」は出エジプト記 22:5を参照している。バビロニアの権威者ラヴは、「父」の中の「牛」は足と歯の両方を含むと理解し、ここで「噛み砕く者」と訳されている言葉は人間を表すと考えている。なぜなら、人が自ら傷害を与えた場合、必ず全額の損害賠償を請求されるからである。[ 2 ]
故意または不注意で隣人の土地に立ち入らせた飼い慣らされた動物が、体で物を倒したり、毛、尻尾、ハーネス、手綱、くびき、または運んでいる荷物で物を引きずったり、柱や壁に体をこすりつけたりして害を及ぼす場合、「牛」の派生形である。一方、柱や壁に体をこすりつけて壊したり、穀物や草を糞で汚したりする動物は、「噛む動物」の派生形である。しかし、体で殴ったり、悪意を持って噛んだり、何かにしゃがみ込んだり、蹴ったりすることは、「角で突く」と同じ原則で扱われる。鶏、犬、猫、さらには豚も、飼い主が責任を負う動物として挙げられている。「穴」の派生形は、石、ナイフ、荷物、または塚である。要するに、人がつまずいたり、道路や共有地に放置されたときに怪我をしたりする可能性のあるものすべてである。 「燃えやすい物」の派生物とは、所有者が屋根の上に放置した物が風で飛ばされ、人や財産に損害を与える場合を指します。間接的に生じた損害については、最終的な加害者は賠償額の半分しか支払う義務がありません。例えば、足が地面を蹴って小石を蹴り上げ、それが怪我の原因になった場合や、動物が道具を倒し、それが他の道具に当たって壊した場合、損害は間接的とみなされ、賠償額は半分しか支払われません。動物によって引き起こされたこのような間接的な損害は、一般に「小石の事件」（tzrorot）として知られています。
「暴行罪」は、人身傷害（ヘブライ語: khovel be-khavero）を指す英語の法律用語です。古代法では、身体への傷害に対する救済は、国家の名において処罰するのではなく、被害を受けた人への補償という形をとります。この原則はタルムード法学全体に見られます。古代の多くの国々や、中世初期のゲルマン民族では、殺人者の罪さえも、殺害された人の相続人にヴェルギルド（文字通り「人身代金」）を支払うことで償うことを認めていました。ユダヤ法は異なる立場をとっており、「人殺しの命のために身代金を取ってはならない」（民数記 35:31）としています。
暴行罪の法則の根拠となる聖書の箇所は、出エジプト記 21:18,19,22–25、レビ記 24:19,20、申命記 19:21 (間接的に)、および25:11,12です。文字通りの解釈によれば、これらの箇所は報復の法則を教えています。すなわち、切断、あるいは厳密に言えば大虐殺に対する報復として、目には目を、歯には歯を、痛みを与えることに対する報復として、打撲傷には打撲傷を、鞭打ちには鞭打ちなどを、暴力的な手段で他人を辱めることに対する罰として、加害者の手を切断することです。サドカイ派は、権力を握っていたとき、法の文字面に焦点を当てた解釈に基づいて、これらの箇所を文字通りに解釈しました。メギッラト・タアニト(第 4 章) は、この慣習を「ボエトゥスの人々」に帰しており、サドカイ派はしばしばこの人々と同一視されます。そして、多くのラビが自分たちの理論に聖書の根拠を与えようと様々な努力をしていたことは[ 3 ]、パリサイ派の解釈に異議を唱える者もいたことを示している。
タルムード法では、人身傷害事件における損害賠償を5つのカテゴリーに分類している。
これらのカテゴリーを扱うにあたり、ゲマラ[ 4 ]はまず、なぜ文字通りの「目には目を」の規則が金銭による補償的損害賠償の法則に譲歩しなければならないのかを論じている。レビ記24:17-22の箇所では、人の殺害と動物の殺害が一緒に論じられているが、後者に対して支払いがなされるのと同様に、前者に対しても支払いがなされるべきであると主張している。ただし、人が殺された場合は例外で、律法制定者は（民数記35:31）「人殺しの命のために身代金を取ってはならない」と述べている。これは、殺人者には身代金や償いはないが、生命以外のものを奪った者、例えば、切断されると二度と生えてこない主要な四肢を奪った者には身代金があることを示している。また、盲人が視力のある人の目を潰した場合、その犯罪者に対してどのような報復措置が取れるだろうか。しかしながら、律法は「あなたがたは一つの律法を持つべきである」（レビ記24:22）と述べているので、賠償はすべての人に対して等しく金銭で裁かれなければならない。さらに、「タハト」（代わりに、代わりに）という語が強調されており、これは動物にも適用され、「彼は必ず牛で牛を償わなければならない」（出エジプト記21:36）という表現や、「目には目を」（代わりに）という句（出エジプト記21:24）にも用いられている。さらに強調されているのは、動詞נָתַן、natán、「与える」であり、これは出エジプト記21:22で用いられており、金銭による報酬以外の意味はない。また、レビ記24:20の規則にも用いられており、直訳すると「彼が人に傷をつけるように、彼にも傷がつけられる」となる。
「目には目を」の解釈が金銭的補償を意味すると確立されている以上、「傷には傷を」が受けた苦痛に対する金銭を意味し、同様の苦痛を与えることを意味するのではないことを疑う理由はない。しかし、申命記22章28節、29節の記述によって、この立場はさらに強化される。そこでは、婚約していない乙女を力ずくで捕らえて彼女と寝た者は、（タハト・アシェル）「彼女を辱めた」ために、50シェケルの罰金を科せられる。
負傷者に対する賠償額はいくらであるべきか？ミシュナーによれば、損害額は2つの値の差を計算することによって算定される。1つは負傷者が負傷前に奴隷として市場でどれだけの価値があったか、もう1つは負傷後にどれだけの価値になったかである。この差が本来の賠償額となる。しかし、負傷の結果、被害者が聴覚を失った場合は、その被害者は全く価値がないとみなされ、賠償額はそれに応じて、負傷前の価値の全額となる。
痛みは、「爪にさえ跡が残らないほど、唾や棘で焼かれたような痛み」である。ここで問題となるのは、裁判官は（a）「そのような人」（つまり、負傷した人と同じくらい強い人、あるいは弱い人）が痛みに耐えるためにいくらのお金を受け取る意思があるか、それとも（b）痛みを免れるためにいくら支払う意思があるか、と自問すべきかということである。前者の尺度はミシュナーに記されているが、ゲマラでは容認できないとされている。なぜなら、多くの人は世界中のすべてのお金を受け取っても、痛みに喜んで従うことはないからである。後者の尺度の方がより合理的であると考えられている。痛みが切断に伴うものである場合、裁判官は次のように言うべきである。「負傷した人が手を切断される判決を受けたと仮定すると、乱暴に切り落とされるよりも、麻酔の影響下で切断されるためにいくら支払う意思があるだろうか。そして、この金額が損害を表すことになるだろう。」[ 5 ]
ミシュナーは、負傷した男性に「きゅうりの番人」としての賃金、つまり障害のある状態で稼げる賃金のみを認めている。「なぜなら、彼はすでに目の価値、あるいは手の価値を支払われているから」である。訴訟は負傷した直後に起こされる可能性があり、裁判官は事前に時間の損失を見積もるだろう。負傷した男性が予想よりも早く回復したとしても、この見積額は全額支払われるべきである。[ 6 ]
暴力によって、切断や痛み、治療の必要性を伴わずに、単に労働停止が生じる例として、不法監禁が挙げられる。[ 6 ]
ゲマラでは、怪我が一時的なもので完全に治癒すると予想される場合、負傷した男性には職業で稼いだ賃金が支払われると規定されています。これは、怪我が永久的なものである場合とは異なり、「損害」に対する支払いには含まれません。[ 7 ]
タルムード法は、一種の医療費負担制度、つまり傷害を引き起こした者に課される責任を規定していた。
出エジプト記の一節には、「彼は…彼を完全に癒さなければならない」とあります。[ 8 ]これは、加害者が医師の診察料を支払わなければならないことを示唆しています。加害者は、たとえ自分の腕がどれほど優れていても、自分の診察を提供することはできません。また、無料で治療してくれる医師を見つけて費用を免れることもできません。傷の結果として潰瘍が生じた場合、その潰瘍の治療費も加害者が負担します。しかし、例えば負傷者が医師の指示を無視したために潰瘍が他の原因で生じた場合は、その治療費は請求されません。傷は消えては再発を繰り返すことがありますが、治療費は依然として加害者が負担します。しかし、傷が完全に治癒した場合（文字通り「完全に治癒した」場合）、責任は終了します。[ 9 ]治療費が発生する状況は、他の損害要素がなくても生じる可能性があります。例えば、ある人が他人に化学物質を無理やりかけ、皮膚をらい病のように白くしてしまった場合、その人は皮膚を健康な色に戻すための費用を支払う義務がある。[ 6 ]
賢者たちにとって、他人を辱めることを避けることは極めて重要だと考えられていた。そのため、彼らは、傷害の身体的影響に関わらず、屈辱的な個人傷害に対する責任を課そうとしたのである。
ここでは、厳密な規則を定めることは不可能です。なぜなら、ミシュナーが言うように、「誰が恥をかかされ、誰がその人を恥をかかせるかによってすべて決まる」からです。しかし、痛みはほとんどなく、永続的な障害もなく、主に恥辱を伴う特定の暴力行為については、賢者たちは賠償の尺度を定めました。すなわち、拳で一撃の場合は1セラまたは1シェケル、平手打ちの場合は200ズジン、裏手で平手打ちをしたり、男性の耳や髪を引っ張ったり、男性のマントや女性の頭飾りを引きちぎったり、唾を吐きかけて唾が相手の肉に当たった場合は400ズジンです。[ 10 ]膝蹴りは3セラ、足蹴りは5セラ、ロバの鞍で一撃の場合は13セラです。[ 11 ]マイモニデスによれば、[ 12 ]平手打ち、蹴り、一撃はそれぞれ別々に数えられる。しかし彼はまた、（ババ・カンマ 36b に従って）これらの合計は完全な重量またはティルス硬貨ではなく、ティルス硬貨の 8 分の 1 の価値しかない「国の通貨」のためのものであるとも述べている。
この違約金は、精神的苦痛と恥辱のみを対象としており、病気が発生した場合は、休業補償と治療費を別途支払う必要がある。
ラビ・メイルの意見、すなわちすべてのイスラエル人は「アブラハム、イサク、ヤコブの子孫」として自由な男性と女性として扱われるべきであり、したがって同じ不名誉に対する補償を受ける権利があるという意見[ 7 ]は一般には受け入れられていないが、上記のように賢者によって金額が定められている場合は、侮辱された側の貧困や低い身分、あるいは自尊心の欠如を理由に減額されることはない。
6つ目の要素（ただし、これはめったに起こらない）は、「子の代価」（出エジプト記21:22）である。「もし男たちが争って、妊娠中の女を傷つけ、その子が流産したが、他に害が及ばなかった場合、…彼は裁判官が定める額を支払わなければならない。」損害や苦痛などとは別に、何かを支払う必要があるのだが、それを定めるのは難しい。なぜなら、一般的に言って、出産した女性はそれによって悪くなることはないからである。ただし、特別な場合には、彼女はひどく衰弱するかもしれない。彼女の健康と体力の喪失は、本来の損害の範疇に入るだろう。
しかし、ミシュナーには別の見解も示されており、「デメイ・ヴェラドット」（流産によって失われた子供の代金）は、損害を与えた男性が女性の夫に支払うべきであるとされている。標準的な権威者たちはこの問題についてほとんど沈黙している。[ 13 ]
人間は常に「予見」されている。つまり、「予見された牛」のように、起きている時も寝ている時も、自発的であろうとなかろうと、完全な損害に対して責任を負う。しかし、人が寝ている間に、あるいは不本意に（屋根から落ちるなどして）他人を傷つけた場合、例えばその人の衣服が引き裂かれた場合など、結果として生じる可能性のある損害に対しては責任を負わない。また、Aが純粋な事故でBを傷つけた場合、例えば突風で屋根からBの上に投げ落とされた場合などは、Aは損害に対してのみ責任を負い、痛み、治癒、または機能停止に対しては責任を負わない。[ 14 ]
聾唖者、精神病者、子供は「ペギアタン・ラー」（会うのが不吉）であり、彼らを傷つけた者は全額賠償の責任を負うが、彼らが暴行を働いた場合は全く責任を負わない。[ 15 ]ただし、精神病者には恥辱に対する賠償は行われない。[ 16 ]女児に傷害を与えた場合、「損害」と時間の損失に対する賠償は父親に支払われる。[ 17 ]
既婚女性や奴隷もまた「会うべきではない」存在であり、どちらにも何らかの傷害を与えた場合は全額の賠償金を支払わなければならない。より妥当な見解によれば、奴隷を襲った者は、奴隷に与えられた恥辱に対しても賠償金を支払わなければならない。既婚女性への傷害に対する賠償金は、痛みと恥辱に対しては彼女に支払われ、労働と治療の損失に対しては彼女の夫に支払われる。損害そのものについては、ある見解によれば彼女に、別の見解によれば彼女の夫に支払われる。奴隷への傷害に対する賠償金は全額主人に支払われる。父親の家にいる男子に傷害を与えた場合は、賠償金は土地に投資し、父親は息子が13歳になるまでその地代と利益を受け取る。父親が娘に傷害を与えた場合は、痛み、治療、恥辱に対しては直ちに賠償金を支払うが、損害や時間の損失に対しては賠償金を支払わない。既婚女性が賠償金の支払いを免除されるのは、彼女が自分の管理下にある財産を持っていないからにすぎない。奴隷は財産を所有できないため、女性が独身になったとき（離婚または夫の死によって）、あるいは奴隷が解放されたとき、無能力状態にあった間に受けた損害について訴えられる可能性がある。[ 15 ]
夫が自分の妻に怪我を負わせた場合、夫は妻の損害、苦痛、恥辱に対して直ちに賠償金を支払う義務があり、その金銭は妻が自由に処分できるような方法で支払われなければならない。夫は労働損失に対して支払う必要はなく、妻の治療に対して夫は夫として義務を負う。妻が夫に怪我を負わせた場合、妻は全額賠償の責任を負う。[ 18 ]賠償金の徴収方法はケトゥバに記載されている。
主人は、自分の男性または女性の奴隷が犯した暴行、あるいは他人の財産に与えた損害について責任を負わない。ヘブライ人の召使いに傷害を与えた主人は、労働の中断を除くすべての損害について責任を負う。労働の中断は主人だけの損失である。[ 19 ]
正当防衛は、必要性がなくなった後に継続されない暴行の完全な正当化事由である。しかし、2人の男性が同時に互いを殴り合った場合、それぞれが相手に対して責任を負い、損害賠償額の超過分を支払わなければならない。[ 20 ]
他人の敷地に許可なく立ち入った場合、敷地の所有者は立ち退きを命じることができ、力ずくで追い出すこともできるが、立ち退き以外の方法で殴ったり危害を加えたりした場合は、他の加害者と同様に責任を負うことになる。[ 21 ]
被害者が暴行に対する判決を得る前に死亡した場合、訴訟権はその相続人に移転し、同様に、加害者が賠償を受ける前または判決が下される前に死亡した場合、その損害に対する訴訟は相続人に対して提起することができ、相続人に相続された財産から賠償金が支払われる。
この規則には、非常にまれな例外が1つあります。それは、誰かが眠っている人を辱めた場合（例えば、裸体を露出させた場合）、そして眠っている人がそれに気づかずに死亡した場合、その辱めに対する訴訟は相続人に引き継がれないということです。[ 16 ]
重罪には民事上の救済が適用されるというコモンローの格言は、ラビたちにも知られていた。人が父親や母親を殴って傷跡を残したり（「ハブラ」）、安息日に誰かを傷つけたりした場合、賠償を請求することはできない。なぜなら、彼は死刑に値するからである（קים ליה בדרבה מיניה）。モーセの律法の下でのミシュナーの死刑制度が終わるずっと前に、犯罪者が死刑に処される可能性は非常に低かったが、それでも、より重い罪によるより軽い罪の言い訳は有効とされた。しかし、ヨム・キプールに人を傷つけるなど、鞭打ち刑のみで処罰される行為の場合は、民事上の救済が認められる。[ 22 ]
損害賠償と苦痛に対する賠償は刑罰の性質を持ち、証人の立証に基づいてのみ裁定される。しかし、証人がいない場合、加害者は、自らの自白に基づいて、労働損失と治療費（これらは債務の性質を持つ要素である）および被った不名誉に対する賠償を命じられることがある。これは、加害者が自らの自白によって被害者の屈辱を公表したためである。[ 23 ]
上記の規則に従って、人身傷害の訴訟を審理し、確定額の判決を下すことができるのは、任命された裁判官の裁判所のみであった。裁判官はイスラエルの地でのみ合法的に任命されることができたため、バビロニアでさえ、損害賠償と苦痛に対する判決を徴収することはできなかった。[ 24 ]しかし、必要に迫られて、ユダヤ人が何らかの自治権を享受するすべての国にすぐに広まった制度が考案された。当事者が傷害を訴えると、裁判官は彼らの主張と証人の証言を聞いた後、加害者が支払うべき金額を示し、加害者が拒否すると、破門（ヘブライ語：נִדּוּי 、ローマ字表記： nidúy）で脅し、この方法は概して望ましい効果をもたらした。しかし、時間の損失と治療費は金銭的な要素であり、刑罰の性質のものではないため、資格を有する裁判官によってのみ決定することができる。[ 25 ]
暴行に対する救済策は完全に金銭的なものであったが、同胞のイスラエル人を殴ることは常に罪深い禁じられた行為とみなされていた。法律は、有罪判決を受けた犯罪者に対して、法定回数を超える一撃を加えることを厳しく禁じている。[ 26 ]賢者たちは、法の権限によらずに誰かに打撃を与えることは聖書によって禁じられていると結論づけ、加害者がすべての損害賠償を支払ったとしても、被害者に許しを請うべきであり、被害者は、真摯に懇願されたときには、復讐心から許しを拒むべきではないという義務があると主張した。[ 27 ]
打撃によって生じる損害が、被害者の身体への実際の接触なしに発生した場合、例えば、隣人を怖がらせたり、耳をつんざくような大声で叫んで耳が聞こえなくなったり、その他の病気にさせたりした場合、加害者は「人間の裁きからは免れる」が、天罰を受けることになる。[ 28 ]
ミドラシュ的解釈によれば、聖書の律法は、当事者のいずれかが異邦人である事案には適用されなかった。具体的には、トーラーは人とその同胞との間の交流を規定しており、後者は同胞のユダヤ人として理解される。ユダヤ人の裁判所が異邦人との事案でどのような救済を与えたとしても、それは公平の問題、あるいはラビたちが箴言3章17節を参照して言うように、「平和の道のため」（ヘブライ語: דרכי שלום 、ローマ字表記: darchei shalóm、文字通り「平和の道」）の問題に過ぎなかった。
損害賠償法は、原告と被告の両方として女性にも適用される。[ 29 ]
ここに集められた暴行罪に関するタルムード法のほぼすべては、ババ・カンマの第8章（83b～93a）に見られる。この主題は、マイモニデスによってミシュネ・トーラーのホヴェル・ウ・マジク、トゥール、そしてシュルハン・アルーフのホシェン・ミシュパット、ホヴェル・バ・ハヴェロ（420～424章）で論じられている。
ユダヤ教の宗教的原則に大きく基づいて、ハラハー（ユダヤ法）は他者への危害と自己への危害の両方を禁じている。
なぜ自傷行為は禁じられているのでしょうか？ラビ的ユダヤ教では、人間は身体や行動に関して無制限の自由裁量権を与えられているわけではありません。むしろ、神が創造主であり所有者であると考えられており、人間はそれぞれ自分の命の管理者としての役割を担っています。さらに、ラビ的ユダヤ教は、生きた人間の身体の維持を含め、人間の生命に最大限の価値を置いており、この価値は自己に対する責任にも適用されます。同様に、ユダヤ法は自殺を禁じており、一般的に自傷行為も禁じています。また、ハラハー（ユダヤ法）が他者やその財産を危険にさらす行為に制限を設けているのと同様に、自らを危険にさらす行為も制限しています。
自傷の原則は、自分自身だけでなく、他のものにも適用されます。注目すべきは、人が自分自身を傷つけるよう依頼したり、代理人を雇ったりすることはできないということです。自傷禁止の規則を放棄したり、自分の身体への自傷を幇助したりすることは禁じられています。[ 30 ]ミシュナーには次のように書かれています。「もし人が『私の目を潰してください』とか『私の手を切り落としてください』とか『私の足を折ってください』と頼んだ場合、そうした者は誰でも（傷害法違反で）責任を負います。たとえ傷害を依頼した人が、そうした者は免除されると規定していたとしても、傷害を引き起こした者は依然として責任を負います。同様に、もし人が『私の服を引き裂いてください』とか『私の水差しを割ってください』と頼んだ場合、そうした者は誰でも責任を負います。しかし、自分の財産を損害するよう依頼した人が、そうした者は免除されると規定していた場合、その免除は有効です。」(ババ・カンマ8:7)
ユダヤ教では自傷行為を軽視する傾向があるため、ラビ法は人々が自らを潜在的な危険にさらす度合いを減らすことも目指している。しかし、自傷行為は、危害の可能性が非常に低い場合、評価が難しい場合、あるいは一般的に受け入れられている場合には規制が難しい。中世には、ラビ当局は瀉血や割礼などの行為を不吉な（あるいは迷信的な）時期に制限すべきかどうかで意見が分かれた。ラビたちは最終的に、複数の前夫が亡くなった女性（イシャ・カトラニット）との結婚を認めるなど、こうした疑わしい自傷行為の先例を覆した。20世紀には、ラビ・モシェ・ファインスタインや他のポセキムが、ユダヤ法が喫煙を禁じているのか、それとも喫煙のリスクが「主は愚かな者を守る」という原則の下で許容されるほど一般的であるのかを検討した。
とはいえ、ハラハーでは特定の状況下では人々が自らを傷つけたり危険にさらしたりすることが許されているため、自傷行為に関する法は複雑です。ユダヤ法では、自傷行為を正当化するために、まったく異なるいくつかの価値観が用いられることがあります。特に、場合によっては、命を救うために自らを危険にさらすことが許される、あるいは義務付けられることもあります。レビ記19章16節にあるように、「仲間が危険にさらされているときは、傍観してはならない」のです。同様に、ユダヤの医療倫理では、患者は痛みやリスクを伴うとしても、適切な医療を受ける努力をすることが期待されています。さらに、ハラハーでは、タダ飯はない、つまり生計を立てるためには職業上の危険に身をさらさなければならないことを認識しています（ヘブライ語: פַּרְנָסָה 、ローマ字表記: parnasá、直訳: 「必要、生計、職業」）。例えば、聖書には危険な仕事について言及されており[ 31 ]、タルムード文献では危険な海上横断やキャラバン旅行を必要とする仕事が容認されている。現代では、ラビ・エゼキエル・ランダウが生計を立てるための野生動物の狩猟を限定的に容認したことが引用されている[ 32 ] 。最後に、キリスト教やイスラム教と同様に、ユダヤ教では神学的または共同体の危機の場合、殉教に至るまで自傷行為を例外としている。
不法に占有している土地から得られる収入は、真の所有者が裁判所の判決によって土地を取り戻した際に、占有者が真の所有者に対して責任を負うことになる。タルムードでは、権利なく土地を占有する者を「土地の強盗」（英語では「不法占有者」）と呼んでおり、彼、あるいは真の所有者からこのように奪われた土地から果物や枝を取る第三者でさえ、道徳的に強盗罪を犯したとみなされる（仮庵祭の四種の供え物において、不法占有者が所有する土地から取ったルラヴやエトログをイスラエル人が使用することを禁じている箇所を参照[ 33 ]）。中間利益を支払う義務は、ミシュナーでは暗黙のうちに、やや遠回しに示されている。[ 34 ]保証付きで土地を売却する者は、受け取った土地の価格だけでなく、立ち退き後に真の所有者に買主が支払わなければならない中間利益についても責任を負うと仮定すると、ここでは、公共政策上の理由から、売買証書に挿入された保証は、債券の性質を持つものの、買主をこの責任から保護する限りにおいて、「自由財産」に対してのみ課せられ、「従属財産」、すなわち、その間に譲渡、売却、または担保設定された土地には課せられないと教えられている。ゲマラは、不法占有者の責任は当然のこととして、保証の観点からこの問題を詳しく論じている。[ 35 ]
出エジプト記22章4節には、完全な損害賠償責任が課せられています。「もし人が畑やぶどう畑で牧畜をし、自分の家畜を他人の畑で牧畜させるならば、自分の畑の最良のものとぶどう畑の最良のもので償わなければならない。」このように故意に牧畜する場合、それは確かに不法侵入ですが、家畜が勝手に他人の領域に入った場合でも、「足や歯」に対する責任はしばしば完全なものとなります。このような偶発的な傷害は、事故の項で言及されています。しかし、動物が隣人の農産物を食べた場合、所有者はその損害に対して責任を負うのでしょうか、それとも食べたことによる自分の利益に対してのみ責任を負うのでしょうか。聖書に示された事例では、もちろん前者に対して責任を負うことになります。他の事例については、マイモニデスが次のように述べています。[ 36 ]
損害賠償責任は、偶発的な損害が予見可能であったかどうかによって異なります。以下の事例は参考になり、先例として役立ちます。
やむを得ず、自分の動物が通常とは異なる食べ物を食べた場合、例えばロバが魚を食べた場合、飼い主は損害額全額を支払います。（責任は被害者の敷地内で発生しますが、道路上で発生した場合は、飼い主は得た利益額のみを支払います。） 肉食動物が被害者の敷地に侵入し、家畜を引き裂いたり、むさぼり食ったりした場合、その動物の飼い主は損害額全額を支払います。なぜなら、その動物は本能的にそのような行動をとるからです。これに対し、犬が侵入して子羊を食べたり、猫が成鶏を食べたりした場合は、これは異常なことなので、損害額の半分のみを支払います。ロバがかごの中のパンを見つけてパンを食べ、かごを壊した場合、飼い主は両方の損害額全額を支払います。動物が歩いているか立っているかにかかわらず、広場の中央の草を食べた場合、飼い主は得た利益額を支払い、端の草を食べた場合は損害額全額を支払います。店の外で食べたものについては、飼い主はそれによって得た利益と同等の金額を支払わなければならない。店の内部で食べた場合は、全額の損害賠償を支払わなければならない。もし、獣が道を歩いているときに、他の獣の背中から餌を食べた場合、飼料の節約分のみを支払えばよい。もし、自分の場所から飛び出してきた場合は、全額の損害賠償を支払わなければならない。自分の獣が他人の庭に滑り込んだり、つまずいたりして入ってきて餌を食べたりした場合、飼い主は、たとえその獣が寝床から寝床へと移動したり、一日中庭にいたりしても、得た利益分のみを支払えばよい。もし、通常の方法で庭に入ってきた場合は、全額の損害賠償の責任がある。また、飼い主は群れを一列に並べて導くべきなので、仲間に押されて庭に入ってきた場合も同様である。
「人は常に警告を受けている」、つまり、寝ている時も起きている時も、故意であろうと故意でなかろうと、自分の行為に対して責任を負う（§ 暴行および傷害を参照）が、この規則には大きな例外があり、特に、損害が加害者の敷地内で発生した場合である。人が自分の領域内で行った行為については、故意に行われた場合に限り損害賠償責任を負うが、無意識に行われた場合や強制された場合は責任を負わない。人が梯子を登っていて、その下の段が外れて別の人に当たった場合、段が十分に丈夫でなかったり、しっかりと固定されていなかったりした場合は責任を負うが、丈夫でしっかりと固定されていた場合は、その損害は天の摂理によるものとみなされ、たとえそれが被害者の領域内で発生したとしても、責任を問われない。一方、自分の敷地内であれば、どちらの場合でも責任を問われない。[ 37 ]
タルムードや法典には、暴力の人（「アンナス」、一般的には異邦人の王国の恣意的または残酷な役人を指す）がしばしば登場する。最も忌まわしい不法行為は、同胞のイスラエル人の人身または財産をアンナス（メシラ）の手に渡すことであった。[ 38 ]シュルハン・アルーフには次のように記されている。「（密告によって）財産をアンナスの手に渡した者は、異邦人であろうとユダヤ人であろうと、たとえその物を全く扱わず、ただ方法を示しただけであっても、アンナスが奪ったものを自分の財産の最良の部分から弁償しなければならない。そして、もし彼が死んだ場合、その損害は彼の相続人の手にある財産から徴収される。」密告者は、身体的な強制の下で情報を提供した場合は免責されるが、もし彼自身が財産を扱った場合は、それでも責任を負う。なぜなら、人は他人の犠牲の上に自分を救う権利はないからである。さらに、この民事上の責任には宗教的な根拠が与えられています。「イスラエル人を、その身体であれ財産であれ、異邦人に引き渡す者は、来世において何の分け前も得ない。」ババ・バトラ116aに報告されている事例に基づき、密告者の悪質な商売を阻止するために密告者を殺害することは、許されるだけでなく功徳があるとも言われています。
通常の暴行や傷害では、偶発的な侮辱や屈辱は別途賠償する必要がある。しかし、侮辱のみで身体的な暴行がない場合、例えば、相手に唾を吐きかけても身体に届かない場合（衣服に届いたとしても）、賠償を求める根拠はない。[ 28 ]この流れで、パレスチナのアモラは「言葉で他人を辱めた者は、あらゆる罪から解放される」という伝承を伝えている。しかし、エルサレム・タルムード[ 39 ]は、「長老」、つまりラビに対して例外を設けている。したがって、「長老を辱めた者は、その恥辱の代償を払う。メシュラムという男がラビ・ユダ・ベン・ハニナを侮辱した。この件はラビ・シメオン・ベン・ラキシュの前に持ち込まれ、彼はメシュラムに金1リトラの罰金を科した。」この先例はハラハーに持ち込まれ、すべてのゲオニムがそれに従った。彼らはそれをすべての学者に適用し、その規則はマイモニデスの法典に現れた。[ 40 ]罰金は金貨35デナリとされているが、スペインでは多くの学者が特権を放棄していると付け加えている。学者以外の者は侮辱や中傷に対して民事上の救済手段を持たないが、「公衆の面前で人の顔を青ざめさせる」行為や「隣人にあだ名をつける」行為は、オナアで見たように、来世で罰せられる許されない罪の一つである。また、「悪評を広める」（中傷）罪はレビ記19:16に基づいて完全に認められているが、その不正行為に対する法的救済手段はないことも判明している[41]。