ミシュパティム

ミシュパティム( מִּשְׁפָּטִים ) -ヘブライ語で「法」を意味し、パラシャーの 2 番目の単語) は、ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読周期の18 番目の毎週の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャー)であり、出エジプト記の 6 番目です。パラシャは一連の法律を定めており、一部の学者はこれを契約法典と呼んでいます。それは人々が神との契約を受け入れたことを報告しています。パラシャは出エジプト記 21:1–24:18 を構成します。パラシャは、5,313 のヘブライ文字、1,462 のヘブライ語、118節、および 185 行のトーラー巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah ) で構成されています。^[1]

ユダヤ人はシムハト・トーラーの後の18番目の安息日にこれを読んでおり、通常は2月か、稀に1月下旬である。^{[2]このパラシャは}過越祭の律法の一部を示しているため、ユダヤ人はパラシャの一部である出エジプト記22:24–23:19を過越祭の2番目の中間日 ( חוֹל הַמּוֹעֵד ‎,コル・ハモエド) の最初のトーラー朗読としても読んでいる。ユダヤ人はまた、半シェケルの人頭税に関するパラシャト・キ・ティサーの最初の部分である出エジプト記30:11–16を、特別安息日シャバット・シェカリムのマフティル・トーラー朗読としても読んでいる。シャバット・シェカリムはパラシャト・ミシュパティムと同じ安息日に当たることが多い（2023年、2026年、2028年、2029年も同様である）。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[3]

第一朗読では、ヘブライ人の年季奉公人や奴隷に関する法律、^[4]殺人、^[5]親への暴行、^[6]誘拐、^[7]親への侮辱、^[8]暴行^{[9]について述べられている。}

第二読会では、暴行^[10] 、動物の殺人^[11] 、家畜の損害^[12]、窃盗^{[13]に関する法律が取り上げられている。}

第三朗読は、農作物への被害、^[14] 寄託、^[15 ]誘惑、^{[16] 魔術}、 [ 17]獣姦、^[18]棄教、^{[19]恵まれない者への不当な扱い、 [20]}貸付、他人の財産を質に入れることに関する法律を扱っています。[ ^21]

第4の朗読では、神への義務^[22] 、司法の完全性^[23]、敵に対する人道的な扱い^{[24]に関する法律が取り上げられています。}

第5の朗読では、恵まれない人々に関する法律、^[25]虚偽の告発、^[26] 賄賂、^[27]外国人への抑圧、^[28]作物の安息年（שמיטה ‎、シュミタ）、^[29]安息日、^[30]他の神々への言及、^[31] 3つの巡礼祭（שָׁלוֹשׁ רְגָלִים ‎、シャロシュ・レガリム）、^[32]犠牲（קָרְבָּן ‎、コルバン）、^[33]初穂（ביכורים ‎、ビックリム） ^{[34] について}述べられています。

短い第六朗読では、神はイスラエル人とともに天使を遣わし、神が用意した場所に彼らを導くと約束しました。^[35]神はイスラエル人に天使に従うように指示しました。もし彼らが従えば、神は彼らの敵の敵となるからです。^[36]イスラエル人は他の神々に仕えるのではなく、神だけに仕えるようにと命じられました。^[37]

第七朗読では、神は神に従うことへの報酬を約束しました。^[38]神はモーセ、アロン、ナダブ、アビフ、そして70人の長老たちに、遠くから神にひれ伏すように招きました。^[39]モーセは民に戒めを繰り返し、民は答えました。「主が命じられたことは、すべて行います。」^[40]それからモーセは戒めを書き留めました。^[41]彼は祭壇を設け、イスラエルの若者たちが犠牲を捧げました。^[42]モーセは民に契約の書を声に出して読み上げ、民はそれに従うことをもう一度断言しました。^[43]モーセは犠牲の血を取り、民に注ぎかけました。^[44]それからモーセ、アロン、ナダブ、アビフ、そしてイスラエルの70人の長老たちは昇天し、神を見て、食べ、飲みました。^[45]モーセとヨシュアは立ち上がり、モーセはアロンとフルに任せてシナイ山に登った。 ^[46]雲が山を覆い、主の臨在を6日間隠し、イスラエル人には山頂の火のように見えた。 ^[47]モーセは雲の中に入り、40日40夜山に留まった。^[48]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[49]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

パラシャの法律はいくつかの古代の法典に類似点が見られます。^[50]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[67]

ベンジャミン・ゾマーは、申命記12-26章は出エジプト記21-23章の以前のテキストから全セクションを借用したと主張した。 ^[68]

このパラシャは出エジプト記 21:1 の「これらはあなたがたが彼らの前に立てるべき定め ( הַמִּשְׁפָּטִים ‎, ha-mishpatim ) である」という言葉で始まります。出エジプト記 24:3 は「モーセは来て、民に告げた。すべての定め ( הַמִּשְׁפָּטִים ‎, ha-mishpatim )」と繰り返し、その後「民は皆声を合わせて答えて言った。『主が語られた言葉は、すべて行います。』」と続きます。

トーラーは、出エジプト記 21:22–25、レビ記24:19–21、申命記 19:16–21の 3 か所で、「目には目を」という律法を定めています。

出エジプト記22章20節は、イスラエル人に外国人を不当に扱わないように警告している。「あなたたちはエジプトの地で外国人であったのだから。」^[69]同様に、アモス書3章1節では、紀元前8世紀の預言者 アモスが、契約共同体の出エジプト史に自分の宣言を固定し、「イスラエルの子らよ、主があなたたちに対して、私がエジプトの地から導き上った全家族に対して語られたこの言葉を聞きなさい。」^[70]

出エジプト記 22:25–26 は次のように警告しています。「隣人の衣服を質に取った場合は、日が沈む前に返さなければならない。それは隣人の唯一の衣服であり、彼の肌を覆う唯一のものであるからである。」同様に、アモス書 2:8 では、アモスは「質に取った衣服の上に、あらゆる祭壇のそばに身を横たえる」ユダの人々を非難しています。

出エジプト記 23:15 は過越祭について述べています。ヘブライ語聖書では過越祭は次のように呼ばれています。

• 「過越祭」 ( פֶּסַח、ペサハ); ^[71]
• 「種なしパンの饗宴」 ( חַג הַמַּצּוֹת、Chag haMatzot ); ^[72]そして
• 「聖なる召集」または「厳粛な集会」（מִקְרָא-קֹדֶשׁ、mikrah kodesh）。^[73]

「過越祭」と「無酵母パンの祭り」という二重の名称は、出エジプトから聖書のテキストが定着するまでの間にイスラエル人が組み合わせた2つの別々の祭りを指していると説明する人もいます。^[74]出エジプト記34:18–20と申命記15:19–16:8は、長子の奉献もこの祭りと関連付けられるようになったことを示しています。

「種なしパンの祭り」はイスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業の祭りだったと信じる人もいる。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、ファラオにイスラエル人が荒野で祭りを祝えるように嘆願したとき、この祭りを念頭に置いていたのかもしれない。^[75]

一方、「過越祭」は感謝の捧げ物として子羊を捧げることと関連付けられており、「過越祭」、「過越の子羊」、「過越の供え物」とも呼ばれている。^[76]

出エジプト記 12:5–6、レビ記 23:5、民数記 9:3、5、28:16 は、「過越祭」をアビブの 14 日(バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン) の夜に行うよう指示しています。ヨシュア記 5:10、エゼキエル書 45:21、エズラ記 6:19、歴代誌下 35:1 はその慣習を裏付けています。出エジプト記 12:18–19、23:15、34:18、レビ記 23:6、エゼキエル書 45:21 は、「種入れぬパンの祭り」を 7 日間にわたって行うよう指示しており、レビ記 23:6 とエゼキエル書 45:21 は、その祭りが毎月 15 日に始まるよう指示しています。二つの祭りの日程が近かったために混乱が生じ、合併したと考える人もいます。^[75]

出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ פֶּסַח ‎、ペサハ）という言葉を、長子の疫病の中でイスラエル人の家を「過ぎ越す」（פָסַח ‎、パサハ）という神の行為と結び付けている。トーラーでは、このように統合された過越祭と無酵母パンの祭りは、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念している。^[77]

ヘブライ語聖書には、イスラエル人が歴史の転換期に過越祭を遵守したことが頻繁に記されている。民数記第 9 章 1 ～ 5 節には、神がイスラエル人に、エジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を遵守するように指示したことが記されている。ヨシュア記第 5 章 10 ～ 11 節には、イスラエル人が約束の地に入った後、エリコの平野で過越祭を遵守し、翌日、その地の産物である種入れぬパンと炒り麦を食べたことが記されている。列王記下第 23 章 21 ～ 23 節には、ヨシヤ王が改革の一環として、イスラエル人にエルサレムで過越祭を遵守するよう命じたことが記されているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師記の時代から、またイスラエルの王やユダの王の時代を通じて、そのような過越祭を遵守していなかったことも記されており、ダビデ王やソロモン王の遵守にさえ疑問が投げかけられている。しかし、より敬虔な歴代誌下第8章12～13節には、ソロモンが種なしパンの祭りを含む祭りで犠牲を捧げたと記されています。また、歴代誌下第30章1～27節には、祭司も民も十分な人数が揃わなかったため、ヒゼキヤ王が改めて2度目の過越祭を執り行ったと記されています。また、エズラ記第6章19～22節には、バビロン捕囚から帰還したイスラエル人が過越祭を執り行い、過越の子羊を食べ、喜びをもって7日間種なしパンの祭りを執り行ったと記されています。

出エジプト記 23:16 はシャブオット祭について述べています。ヘブライ語聖書ではシャブオットは次のように呼ばれています。

• 週の饗宴 ( חַג שָׁבֻעֹת、チャグ・シャブオット); ^[78]
• 初穂の日（יוֹם הַבִּכּוּרִים、ヨム・ハビクリム）。^[79]
• 収穫の饗宴 ( חַג הַקָּצִיר、Chag haKatzir ); ^[80]と
• 聖なる召集 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh )。^[81]

出エジプト記34章22節はシャブオットを小麦の収穫の初穂（בִּכּוּרֵי ‎, bikurei ）と関連付けています。 ^[82]一方、申命記26章1～11節では初穂をもたらす儀式について規定しています。

正確な日付を割り出すために、レビ記 23:15 では、過ぎ越しの祭りの休みの翌日、すなわち振り回すために大麦の束を持って来た日から 7 週間を数えるように指示しています。同様に、申命記 16:9 では、立っている大麦に最初に鎌を入れた日から 7 週間を数えるように指示しています。

レビ記 23:16–19 には、50 日目の捧げ物の順序が定められており、収穫の初穂から取った上等な小麦粉で作ったパン 2 個の素焼きの捧げ物、子羊 7 頭、雄牛 1 頭、雄羊 2 頭の全焼の捧げ物、罪のための山羊 1 頭、和解のための子羊 2 頭が含まれています。同様に、民数記 28:26–30 には、素焼きの捧げ物、雄牛 2 頭、雄羊 1 頭、子羊 7 頭の全焼の捧げ物、そして贖罪のための山羊 1 頭が含まれています。申命記 16:10 では、神の祝福に関連して自由意志による捧げ物を指示しています。

レビ記 23:21 と民数記 28:26 は、イスラエル人が働いてはならない聖なる集会を定めています。

歴代誌第二 8:13 には、ソロモンが七週の祭りに全焼の供え物を捧げたことが記されています。

出エジプト記 23:16 は、仮庵の祭りについて述べています。ヘブライ語聖書では、仮庵の祭りは次のように呼ばれています。

• 「仮庵の祭り（または仮小屋の祭り）」^[83]
• 「収穫祭」^[84]
• 「饗宴」または「祭り」^[85]
• 「主の祭り」^[86]
• 「第七月の祭り」^[87 ]
• 「聖なる集会」または「神聖な行事」^[88]

スッコットの農業起源は、「収穫祭」という名前、それに伴う儀式、そして祝う時期と機会から明らかです。「一年の終わりに畑で収穫した作物を収穫するとき」^[80]「脱穀場と酒ぶねから収穫した後」^[89]それは果物の収穫に対する感謝祭でした。^[90]そして、この祭りの名前の説明として、イザヤはブドウ収穫者がブドウ園に小屋を置いていたと報告しています。^[91]収穫の完了時に行われるため、スッコットはその年の自然の恵みに対する一般的な感謝祭と見なされていました。

仮庵祭はユダヤ教で最も重要な祭りの一つとなり、それが「主の祭り」^[92]あるいは単に「祭り」^[85]と呼ばれたことからもわかるように、多くの人々が参加したため、仮庵祭は重要な国家儀式にふさわしい時期となった。モーセはイスラエルの民に、7年ごとに仮庵祭の間に律法を読むために集まるように指示した。^[93]ソロモン王は仮庵祭の日にエルサレムの神殿を奉献した。^[94]そして仮庵祭は、バビロン捕囚後エルサレムで犠牲が再開されてから最初に行われた神聖な行事であった。^[95]

バビロン捕囚後のネヘミヤの時代、イスラエル人は仮庵を造り、そこに住んで仮庵を祝ったが、その習慣についてネヘミヤは次のように伝えている。「イスラエル人はヨシュアの時代からそのようなことをしていなかった。」 ^[96]四種の神々の習慣に関連する習慣として、ネヘミヤはまた、イスラエル人が律法の中に「山に出て、オリーブの木、松の木、ミルトス、ヤシ、その他の葉の茂った木の枝を持ってきて仮庵を造れ」という戒めを見つけたとも伝えている。^[97]レビ記23章40節で、神はモーセに民に命じるよう命じた。「最初の日に、あなたたちはハダルの木の産物、ナツメヤシの枝、葉の茂った木の枝、川の柳を取って来なければならない。」また、「あなたたちは七日間、仮小屋に住まなければならない。イスラエルの民は皆、仮小屋に住まなければならない。それは、わたしがイスラエルの民をエジプトの地から導き出したとき、仮小屋に住まわせたことを、後の世代が知るためである。」^[98]しかし、民数記は、荒野にいる間、イスラエル人はテントで暮らしていたことを示している。^[99]一部の学者は、レビ記23章39～43節（仮小屋と4つの種に関する戒律）は、後世の編集者による挿入であると考えている。^[100]

北イスラエル王国の王ネバトの子ヤロブアムは、列王記上13章33節で「邪悪な道」を実践していると描写されており、仮庵祭の1か月後の8月15日に「ユダの祭りを真似て」祭りを祝った。^{[101] 「ヤロブアムが供え物を捧げるために}祭壇に立っていたとき、神の人は主の命令により、祭壇に向かって非難の声を上げた」^{[102] 。}

ゼカリヤによれば、メシアの時代には、仮庵祭は世界共通の祭りとなり、すべての国々が毎年エルサレムに巡礼し、そこで祭りを祝うことになる。^[103]

トーラーは、出エジプト記 23:19 と 34:26、申命記 14:21 の 3 か所で、子山羊をその母親の乳で煮ることを禁じています。

創世記28:18では、ヤコブは自分が寝ていた石を取って柱 ( מַצֵּבָה ‎, matzeivah )として立て、その上に油を注いだ。出エジプト記 23:24 では後に、イスラエル人がカナン人の柱 ( מַצֵּבֹתֵיהֶם ‎, matzeivoteihem ) を打ち砕くよう指示されている。レビ記 26:1 では、イスラエル人が柱 ( מַצֵּבָה ‎, matzeivah )を立てないように指示されている。そして申命記 16:22 では、彼らが「あなたの神、主が憎む」 柱 ( מַצֵּבָה ‎, tzevahma )を立てることを禁じている。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[104]

クムラン共同体のダマスカス文書は、共同体のメンバーではないユダヤ人との非現金取引を禁止していた。ローレンス・シフマンは、この規制は出エジプト記22:25、レビ記25:36–37、申命記23:19–20にある、同胞のユダヤ人に利息を請求することを禁じる規定に違反しないようにするための試みであると解釈した。明らかに、クムラン共同体は、信用取引による商取引の一般的な方法はこれらの法律に違反しているとみなしていた。^[105]

死海文書の一つであるクムラン宗派の共同体規則は、出エジプト記23章7節「欺瞞的な事柄から遠ざかる」を引用し、グループ外の人々とのビジネス提携の禁止を支持している。^[106]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[107]

ラビ・アキバは、出エジプト記21章1節の「あなたがたは、これらの戒律を彼らに与えなければならない」という言葉から、教師は可能な限り、生徒に戒律の背後にある理由を説明しなければならないと推論した。^[108]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのキドゥシーン論集第1章の一部は、出エジプト記21:2–11と21:26–27、レビ記25:39–55、申命記15:12–18におけるヘブライ人の召使いの法律を解釈した。 ^[109]ミシュナーは、ヘブライ人の男奴隷（出エジプト記21:2に記述）は金銭または契約によって獲得され、勤続年数、ヨベルの年、または購入価格からの控除によって自由を獲得できると教えた。ミシュナーは、ヘブライ人の女奴隷は思春期の兆候によって自由を獲得できるという点でより特権的であると教えた。耳を穿たれた召使い（出エジプト記21:6の指示通り）は、耳を穿つことによって自由を獲得し、ヨベルの年または主人の死までに自由を獲得した。^[110]

ラビたちはバライタで、ヘブライ人の召使いに関する申命記 15:16 の「彼はあなたとうまくやっています」という言葉は、ヘブライ人の召使いが主人と「共に」、つまり食べ物や飲み物において対等である必要があることを示していると教えました。したがって、主人は白いパンを食べ、召使いに黒いパンを食べさせることはできません。主人は古いワインを飲み、召使いに新しいワインを飲ませることはできません。主人は羽毛のベッドで寝、召使いにわらの上で寝させることはできません。したがって、彼らはヘブライ人の召使いを買うことは主人を買うことと同じだと言いました。同様に、ラビ シメオンはレビ記 25:41 の「それから彼はあなたのところから出て行かなければならない。彼とその子供たちも一緒に出て行かなければならない」という言葉から、主人は召使いが出て行くまで召使いの子供たちを養う義務があると推論しました。そしてラビ・シメオンは、出エジプト記21章3節の「もし彼が結婚しているなら、彼の妻は彼と一緒に出かけなければならない」という言葉から、主人は召使いの妻を養う責任も負っていると推論した。^[111]

出エジプト記6章13節の「主はモーセとアロンに語り、イスラエルの子らについて彼らに命令を下された」という言葉を読んで、ラビ・サムエル・バー・ラビ・アイザックは神がイスラエル人に命じた事柄について尋ねました。ラビ・サムエル・バー・ラビ・アイザックは、神が奴隷解放の命令を彼らに下したのが出エジプト記21章2～11節であると教えました。^[112]

ゲマラは出エジプト記21章4節を、主人のカナン人奴隷と結婚したヘブライ人奴隷について読むために読んだ。したがってゲマラは出エジプト記21章4節から、そのような結婚で生まれた子供たちもカナン人奴隷とみなされ、したがって彼らの血統は父親ではなく母親から受け継がれていると推論した。ゲマラは出エジプト記21章4節のこの分析を使用して、ミシュナ^[113]がカナン人奴隷の母親の息子には申命記25章5-6節に基づくレビ人の結婚（יִבּוּם ‎、yibbum ^{）の義務を課さないと教えている理由を説明した。 [114]}ゲマラは出エジプト記21章4節をさらに解釈し、それでもカナン人奴隷の女性には特定の戒律を守る義務があったことを指摘した。^[115]

ラビ・エレアザールは、出エジプト記21章6節では「耳」という用語が使われており（解放を拒否した奴隷に関連して）、レビ記14章14節でも「耳」という用語が使われている（皮膚病患者のための浄化の儀式に関連して）ので、レビ記14章14節が清められる者の右耳を使うことを明示的に要求しているのと同じように、出エジプト記21章5節でも奴隷の右耳を使うことを要求しているに違いないと論じた。^[116]

出エジプト記 21:6 を読んで、自由になることを選ばなかったヘブライ人の召使いの主人が彼を戸口の柱に連れて行き、錐で耳を貫いたことに関して、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、神が体のすべての部分から耳を選んだのは、召使いがシナイ山でレビ記 25:55 にある「イスラエルの子らはわたしの召使い、わたしの召使いである」という神の声を聞いたからであり、召使いの召使いではないが、それでもこの召使いは自由になることができたのに、自分で主人を得たのだと説明した。ラビ・シメオン・バー・ラビは、神が家の他の部分から戸柱を選び出したのは、エジプトで神が鴨居と戸柱の上を通り過ぎ（出エジプト記12章に記されている）、（レビ記25章55節の言葉で）「イスラエルの子らはわたしの奴隷、わたしの奴隷である」と宣言した時、戸柱が証人となったからであり、奴隷の奴隷ではないためであり、神は彼らを奴隷状態から解放したが、この奴隷は自分自身のために主人を得たのだと説明した。^[117]

ミシュナは出エジプト記21章6節の言葉を解釈して、男は娘を売ることができるが、女は娘を売ることはできないと教えている。^[118]

ラビ・エリエゼルは、出エジプト記21章10節の夫婦の義務を、自立した男性は毎日、労働者は週に2回、ロバ使いは週に1回、ラクダ使いは30日に1回、船乗りは6ヶ月に1回と解釈した。^[119]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのマコット論集第2章では、出エジプト記21:12–14、民数記35:1–34、申命記4:41–43、19:1–13の避難都市の法律を解釈している。^[120]

ミシュナは、誤って人を殺した者は追放されると教えた。例えば、屋根の上でローラーを押しているときにローラーが滑って落ち、人を殺した場合、その人は追放される。樽を降ろしているときに樽が落ちて人を殺した場合も追放される。はしごを降りているときに転落して人を殺した場合も追放される。しかし、ローラーを引き上げているときにローラーが後ろに落ちて人を殺した場合や、バケツを上げているときにロープが切れて落ちたバケツで人を殺した場合、またははしごを登っているときに転落して人を殺した場合は追放されない。ミシュナの一般原則は、死が下降中に起こった場合は常に責任のある人が追放されるが、死が下降中に起こらなかった場合、その人は追放されないというものである。もし木を割っているときに斧の柄から鉄が滑り落ちて人を殺した場合、その人は追放されないとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されたと言った。もし割った丸太が跳ね返って人を殺した場合、その人は追放されたとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されなかったと言った。^[121]

ラビ・ホセ・バー・ジュダは、殺人者が故意に殺したかどうかに関わらず、殺人者を避難都市に送ったと教えた。その後、裁判所は殺人者を避難都市から呼び戻した。裁判所は死刑に値する罪を犯したと判決した者を処刑し、死刑に値する罪を犯していないと判決した者を無罪とした。裁判所は追放に値すると判決した者を避難都市に返還した。民数記第35章25節に「会衆は彼を逃げた避難都市に返還しなければならない」と定められている。^[122]民数記35:25には、「殺人者は、聖油を塗られた大祭司が死ぬまでそこに住む」とも書かれているが、ミシュナは、聖油を塗られた大祭司の死、多くの祭服によって聖別された大祭司の死、あるいは職を退いた大祭司の死は、殺人者の帰還を等しく可能にすると教えている。ラビ・ユダは、戦争のために油を塗られた祭司の死もまた殺人者の帰還を許すと述べた。これらの法律のため、大祭司の母親は、殺人者が大祭司の死を祈らないように、避難都市で殺人者に食べ物と衣服を提供した。^[123]殺人者の裁判の終わりに大祭司が死んだ場合、殺人者は追放されなかった。しかし、裁判が終わる前に大祭司が亡くなり、代わりに別の大祭司が任命され、裁判が終わった場合には、殺人者は新しい大祭司の死後に家に帰った。^[124]

ラビ・アキバは、故意の殺人者を罰する義務が祭壇の神聖さよりも優先すると述べている出エジプト記 21:14 を引用し、人命への危険を回避することが安息日の法よりも優先するという主張を支持した。したがって、殺人者が祭司として神殿の礼拝に来た場合、祭壇の境内から連れ去ることができる。また、ラバ・バルバル・ハナは、ラビ・ヨハナンの名において、人命を救うために、たとえば祭司が被告の無罪を証言できる場合、祭司が神殿の礼拝を行っている最中でも祭壇から連れ去ることができると教えた。さて、これが事実であるならば、祭司の証言に実質があるかどうか疑問がある場合でも、神殿の礼拝を中断し、神殿の礼拝が安息日を中断するほど重要であったならば、人命を救うために安息日の法を中断するのはなおさらである。^[125]

同様に、ゲマラは、神殿の奉仕が非常に重要で安息日に取って代わったように、安息日に禁じられていた労働が神殿の奉仕に関連して行われることができたように、殺人に対する死刑執行の要件によって神殿の奉仕自体が取って代わられる可能性があると論じました。出エジプト記21:14には、「あなたは彼をわたしの祭壇から連れ出し、死なせなければならない」とあります。神殿の奉仕によって取って代わられた安息日が、殺人に対する死刑執行の要件によって取って代わられるのは、どれほど理にかなっているでしょうか。^[126]

出エジプト記 21:17 が「父母を呪う者は必ず死刑に処せられる」と命じ、レビ記 24:15 が「神を呪う者は、その罪を負う」と命じていることに注目して、ラビたちはバライタで、聖書は親を呪うことを神を呪うことに例えていると教えました。出エジプト記 20:12 が「あなたの父と母を敬え」と命じ、箴言3:9 が「あなたの財産をもって主を敬え」と命じているように、聖書は親に対する敬意を神に対する敬意に例えています。また、レビ記 19:3 が「あなたは父と母を畏れなければならない」と命じ、申命記 6:13 が「あなたはあなたの神、主を畏れ、仕えなければならない」と命じているように、聖書は親に対する畏れを神に対する畏れに例えています。しかしバライタは、殴ること（出エジプト記 21:15 で両親に関して言及されている）に関しては、それは確かに不可能である（神に関して）と認めた。バライタは、親と神とのこれらの比較は、子供を創造する三者（神、母、父）がパートナーであるので、論理的であると結論付けた。ラビはバライタで、人の創造には神、父、母の三者がパートナーであると教えた。人が父と母を敬うとき、神はそれを神が彼らの間に住み、彼らが神を敬ったとみなす。また、あるタンナは、人が父と母を悩ますとき、神は彼らの間に住まないことを正しいとみなす、なぜなら神が彼らの間に住んでいたなら、彼らは神を悩ませただろうからであるとラビ・ナフマンの前で教えた。 ^[127]

ラビ・アハは、人間には治癒をもたらす力はない（したがって、医療行為は行わず、治癒は神に委ねるべきである）と教えた。しかし、アバイエはこれに反対した。なぜなら、ラビ・イシュマエルの学校では、出エジプト記21章19節の「彼は彼を完全に治癒させるであろう」という言葉は、トーラーが医師に治癒の許可を与えていることを教えているからである。^[128]

ゲマラは、出エジプト記 21:24 の「目には目を」という言葉は金銭的補償を意味すると教えています。ラビシモン ベン ヨハイは、この言葉を文字通りに受け取る人々に、盲人が他人の目をえぐり取ったり、手足の切断者が他人の手を切り落としたり、足の不自由な人が他人の足を折ったりした場合に、どのように平等な正義を執行するのかと尋ねました。ラビ イシュマエルの学派は、レビ記 24:20 の「そのように彼に与えられる」という言葉を引用し、「与える」という言葉は金銭的補償にのみ適用できると推論しました。ラビ ヒヤの学派は、申命記 19:21 の類似の議論にある「手には手」という言葉を引用し、手から手へ、つまりお金が渡されるという意味であるとしました。アバイエは、ヒゼキヤ学派の賢者が、出エジプト記 21:23-24 には「目には目を」や「命には命」とあるが、「目には命と目」とは書かれておらず、犯罪者が盲目のまま死亡した場合のように、目と命が目の代わりに取られることもあると教えたと報告した。ラビ・パパは、ラバ（アバ・ベン・ジョセフ・バル・ハマ）の名において、出エジプト記 21:19 は明らかに治癒について言及しており、報復を意味していると仮定すると、この節は意味をなさないと述べた。また、ラビ・アシは、金銭的補償の原則は、出エジプト記 21:24 の「目には目を」という表現と、出エジプト記 21:36 の「牛には牛で償わなければならない」という表現における「～のために」という用語の類似の使用から導き出せると教えた。後者の場合が明らかに金銭的補償を示しているように、前者の場合もそうでなければならない。^[129]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのトラクテート・ババ・カンマは、出エジプト記21:28–32、35–36の牛、出エジプト記21:33–34の穴、出エジプト記21:37の家畜を盗む者、出エジプト記22:4の作物を荒らす獣、出エジプト記22:5の火、および関連する不法行為に関連する損害賠償の法を解釈した。^[130]ミシュナーは、聖書が損害の4つの主な原因を扱っていると教えている：（1）牛（出エジプト記21:35–36）、（2）穴（出エジプト記21:33–34）、（3）作物を荒らす獣（出エジプト記22:4）、および（4）火（出エジプト記22:5）。ミシュナは、牛はいくつかの点で異なっているものの、共通点は損害を与える習性があり、所有者の管理下に置かれなければならないため、牛の1頭が損害を与えた場合、所有者は所有者の財産の最善をもって賠償する義務がある（金銭が支払われない場合）と教えた。^[131]ラビはバライタで、聖書は牛による損害を主に3つのカテゴリーに分類していると教えた。（1）角による損害（出エジプト記21:28）、（2）歯による損害（出エジプト記22:4）、（3）足による損害（出エジプト記22:4）。^[132]

出エジプト記21章37節では、牛を盗んだ場合は5頭の牛の刑罰が定められているのに対し、羊を盗んだ場合は4頭の羊の刑罰しか定められていないことに注目し、ラビ・メイアは、法律は労働を非常に重視していると推論した。牛の場合、泥棒は動物の労働を妨害するが、羊の場合、泥棒は労働を妨げないからである。ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、法律は人間の尊厳を非常に重視していると教えた。牛の場合、泥棒は自分の足で動物を連れ去ることができるが、羊の場合、泥棒は通常それを運び去らなければならず、そのため侮辱を受けるからである。^[133]

ラビ・イシュマエルは、夜間に自分の家を守る権利が殺人の禁止よりも優先すると述べている出エジプト記22章1節を引用し、人命への危険の回避が安息日の法よりも優先するという主張を支持した。出エジプト記22章1節では、他のすべての考慮にもかかわらず、泥棒を殺すことは合法である。したがって、泥棒の場合、泥棒が金銭を奪いに来たのか命を奪いに来たのか疑問があり、また民数記35章34節が流血は地を汚し、神の臨在がイスラエルから遠ざかると教えているとしても、泥棒の命を犠牲にして自分を救うことは合法であったのなら、ましてや安息日の法を中止して人命を救うことは許されるはずがない。^[134]

ミシュナは出エジプト記22章2節の言葉を解釈して、男は盗んだものを償うために売られるが、女は盗んだものを償うために売られることはないと教えている。^[118]

ラビ・イシュマエルとラビ・アキバは、出エジプト記22章4節の「自分の畑の最上のもの、自分のぶどう畑の最上のものから、償いをしなければならない」という節の「自分の」という言葉の意味について意見が分かれた。ラビ・イシュマエルは出エジプト記22章4節を、損害を与えた者が被害者の最上の財産と同等の財産で損害を賠償しなければならないと解釈したが、ラビ・アキバは出エジプト記22章4節を、損害を与えた者が被害者の最上の財産で損害を賠償しなければならないと解釈した。ミシュナは、損害を与えた者が損害を与えた者の最上の財産で損害を賠償しなければならないと規定している。 ^[135]ゲマラは、ミシュナがこの高い罰則を課したのは、出エジプト記22章4節がそれを要求しているためであり、出エジプト記22章4節は損害を与えることを思いとどまらせるためにこの罰則を課していると説明した。^[136]

ラビ・サムエル・バー・ナハマニはラビ・ヨハナンの名において、出エジプト記22章5節の火が広がるという記述を、世界に災難が降りかかるのは、世界に邪悪な人々（茨で表されている）がいるときだけであり、その影響は常に最初に正義の人々（穀物で表されている）に現れるという一般原則の適用であると解釈した。^[137]

鍛冶屋のラビ・アイザックは、出エジプト記22章5節を説教的に解釈し、神が神殿再建の責任を負ったことを教えました。哀歌4章11節には「神はシオンに火を放ち、その基礎を焼き尽くした」と記されていますが、神はそれでもなお神殿を再建します。ゼカリヤ書2章9節には「主は言われる。わたしはシオンの周囲に火の城壁となり、わたしはその中に栄光となる」と記されています。^[138]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのバーバ・メツィア論集第3章と第7章、第8章の一部では、出エジプト記22章6～14節の寄託に関する法律を解釈している。 ^[139]ミシュナーでは、保護者（ショムリム）を4つのカテゴリーに分類している：（1）無給の管理人（出エジプト記22章6～8節）、（2）借り手（出エジプト記22章13～14a節）、（3）有給の管理人（出エジプト記22章11節）、（4）賃借人（出エジプト記22章14b節）。ミシュナは、問題の財産に損害が発生した場合の法律を次のように要約している。無給の管理人はすべてのことについて宣誓しなければならないが、責任は負わない。借り手はすべての場合に支払わなければならない。有給の管理人または賃借人は、負傷、捕獲、または死亡した動物について宣誓しなければならないが、紛失または盗難については支払わなければならない。^[140]

ラバは、出エジプト記22章8～10節のトーラーでは、債権者に対して債務を完全に否定するほど厚かましい債務者はいないと法律で推定されているため、自分に対する債権の一部を認める者は宣誓しなければならないと説明している。^[141]

ラビ・ハニナとラビ・ヨハナンは、出エジプト記22章17節のような魔術に本当の力があるかどうかについて意見が分かれた。^[142]

ラビ・エリエゼル・ザ・グレートは、トーラは36箇所、あるいは46箇所（出エジプト記22:20と23:9を含む）で、よそ者（ גֵר ‎, ger ）を不当に扱うことを警告していると教えた。 ^[143]バライタは、ラビ・ナタンは、自分自身が持つ欠点を他人にも言及すべきではないと教えたと報告している。したがって、ユダヤ人自身がよそ者であったため、改宗者が自分たちの間でよそ者であるからといって侮辱すべきではない。そして、これは、家族で人を絞首刑に処した人が、家族の他のメンバーに「私のために魚を絞首刑にしてくれ」とは言わない、という格言を説明しています。なぜなら、絞首刑に言及することは、その家族にとって屈辱的だからです。^[144]

ミシュナは、言葉による過ちについて、出エジプト記22章20節を引用し、悔い改めた罪人に「以前の行いを思い出しなさい」と言ってはならない、また改宗者の子供に「先祖の行いを思い出しなさい」と言って嘲ってはならないと教えている。^[145]同様に、バライタは、トーラーを学びに来た改宗者に「汚れた禁じられた食物、忌まわしい這うものを食べた口が、全能の神の口から発せられたトーラーを学びに来るのか！」と言ってはならないと教えている。^[146]

ゲマラは、トーラーが出エジプト記22章25節と申命記24章12～13節で同様の戒めを与え、貸し手は日中に着た衣服を日の出前に返し、夜間に着た衣服を日没前に返さなければならないと教えていると教えた。^[147]

ミシュナー、トセフタ、タルムードのベコロット論は、出エジプト記13:1–2、12–13、22:28–29、34:19–20、民数記3:13と8:17の長子に関する法律を解釈した。^[148]ミシュナーは他の箇所で、13:13から、ロバの初子と引き換えに金銭をどの祭司にも与えることができること、^[149]ロバの初子の毛を袋に編んだ人は、その袋を燃やさなければならないこと、^[150]野生と家畜の両方のカテゴリーに属する動物（コイ）をロバの初子で買い戻さないこと、^[151]買い戻されていないロバの初子からいかなる量の利益も得ることはまったく禁止されていることを引き出した。^[152]また、ミシュナの他の箇所では、イスラエル人が幕屋を建設する前は長子が犠牲の儀式を行っていたが、イスラエル人が幕屋を建設した後は祭司（כֹּהֲנִים ‎、コハニム）が儀式を行ったと教えています。^[153]

バビロニア・タルムードでは、ゲマラは出エジプト記23章2節「あなたは悪を行うために群衆に従ってはならない」を読み、裁判所が死刑以外の事件を審理する際、裁判官の多数決で判決が下されるという規則を支持した。^[154]

バライタは、ある日、ラビ・エリエゼルが、特定の種類のオーブンは儀式上の不浄の影響を受けにくいという命題について、考えられるあらゆる議論を行ったが、賢者たちは彼の議論を受け入れなかったと教えています。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに「もしハラハーが私に同意するなら、このイナゴマメの木がそれを証明しよう」と言いました。するとイナゴマメの木は、その場所から 100キュビット(400 キュビットという説もあります) 移動しました。しかし賢者たちは、イナゴマメの木からは証明できないと言いました。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに「もしハラハーが私に同意するなら、この水の流れがそれを証明しよう」と言いました。すると水の流れが逆流しました。しかし賢者たちは、水の流れからは証明できないと言いました。すると、ラビ・エリエゼルは賢者たちに言いました。「もしハラハーが私に同意するなら、この学問の家の壁がそれを証明しよう」。すると壁は倒れそうになりました。しかし、ラビ・ジョシュアは壁を叱責し、ハラハー論争をしている学者たちに干渉しないように言いました。ラビ・ジョシュアに敬意を表して壁は倒れませんでしたが、ラビ・エリエゼルに敬意を表して壁はまっすぐに立ち上がることもありませんでした。すると、ラビ・エリエゼルは賢者たちに言いました。「もしハラハーが私に同意するなら、天がそれを証明しよう」。すると天の声が叫びました。「なぜラビ・エリエゼルと論争するのか。すべての点でハラハーは彼に同意しているのに！」しかし、ラビ・ジョシュアは立ち上がり、申命記 30:12 の言葉で叫びました。「それは天にはありません。」ラビ・エレミヤは神がシナイ山でトーラを与えたと説明しました。ユダヤ人は天の声に耳を傾けない。なぜなら神は出エジプト記23章2節に「多数派に従わなければならない」と記しているからだ。後にラビ・ナタンはエリヤと会い、ラビ・ジョシュアが天の声に反対して立ち上がったとき神は何をしたのかと尋ねた。エリヤは神が喜んで笑って「私の子供たちが私を打ち負かした、私の子供たちが私を打ち負かした！」と言ったと答えた。^[155]

ラビ・アハ・バー・パッパは、出エジプト記23章2節「また、裁判で（רִב ‎, riv ）答えてはならない」を引用し、死刑事件では裁判官は最も地位の低い裁判官が座っている側から意見を述べ始めるというミシュナ・サンヘドリン4章2節^[156]の規則を支持した。賢者たちは、出エジプト記23章2節を「また、主の後に（ רַב ‎, rav）答えてはならない」と解釈した。つまり、裁判官の中で最も地位の高い裁判官の意見に異議を唱えてはならないということである。裁判官が、最も地位の高い裁判官から最も地位の低い裁判官へと意見を述べ始め、最も地位の高い裁判官が被告人を有罪とすると、被告人を無罪とする裁判官はいないであろう。したがって、死刑事件では地位の低い裁判官が自由に発言することを奨励するため、ミシュナの規則では、彼らに先に発言するよう命じた。^[157]

ミシュナは、出エジプト記 23:5 と申命記 22:4 の強調された言葉を引用し、これらの節では、隣人の動物を持ち上げるとき、持ち上げた動物が何度も何度も、たとえ 5 回落ちたとしても、持ち上げるのを手伝うことが求められていると教えています。^[158]飼い主が座って、「命令はあなたに下されているので、荷降ろしをしたいなら、荷降ろしをしてください」と言った場合、義務はありません。出エジプト記 23:5 には「飼い主と一緒に」とあるからです。しかし、飼い主が年老いていたり病気だったりする場合は、飼い主の助けがなくても持ち上げる義務がありました。しかし、ラビ シメオンは、出エジプト記 23:5 では、通行人も荷降ろしをする必要があると述べています。ガリラヤのラビ・ホセは、動物が適正以上の荷物を運んだ場合、通行人は飼い主に対して義務を負わない、と述べている。なぜなら、出エジプト記23章5節には「もし、あなたを憎む者のロバが、その荷物の下に横たわっているのを見たら」とあるからである。これは、そのロバが耐えられる荷物という意味である。^[159]ゲマラは、出エジプト記23章5節と申命記22章4節は、動物が苦しむのを防ぐよう人々に求めていると結論付けている。そして、ゲマラは、飼い主が荷物の荷降ろしに参加しない場合に通行人を免除するミシュナは、通行人が無料で荷物を降ろす義務を免除されるが、報酬を得て行う義務があることを意味すると主張した。^[160]

ラビ・サミュエル・バー・ラビ・アイザックは、ラビは、出エジプト記23章5節に「もし、あなたを憎む者のろばが荷の下に横たわっているのを見たら」とあるように、罪を犯しているのを見た人を憎むことは許されていると語った。しかし、ゲマラは、レビ記19章17節に「あなたは心の中で兄弟を憎んではならない」とあるように、同胞を憎むことは許されているのかと尋ね、同胞を憎むことを禁じている。ゲマラは、自分が見た悪行に対しては他人を憎むことは許されているが、これらの行為に気付いていない人は他人を憎んではいけないと結論付けた。ラビ・ナフマン・バー・アイザックは、「これは許されているだけでなく、この他の人を憎むことは戒律です。箴言8章13節には「神を恐れることは悪を憎むことである」とあるように」。^[161]

ラビ・アーハ・バー・パッパは、出エジプト記23章6節「あなたは、あなたの貧しい人々の訴えを、その人々の裁きに傾けてはならない」を読み、裁判所は死刑に値する罪で告発された者（ラビ・アーハがこの節を読んで指している「貧しい」人々）を、単なる一票の多数決だけで有罪にできないことを教えた。ラビ・アーハは、このようにして出エジプト記23章6節を読み、死刑に値する罪で告発された者を裁判所が有罪にすることをより困難にした。^[162]

ミシュナは出エジプト記23章8節を、賄賂を受け取ってその賄賂のために判決を変えた裁判官は、目が衰える前に老齢で死ぬことはないと教えるために解釈した。^[163]

バライタは、出エジプト記23章8節の「また、賄賂を受け取ってはならない」は、賄賂によって有罪者を無罪にしたり、無実の者を有罪にしたりしてはならないと教えるだけではないと論じた。なぜなら、申命記16章19節にはすでに「裁判を曲げてはならない」とあるからである。むしろ、出エジプト記23章8節は、たとえ裁判官が無実の者を無罪にし、有罪の者を有罪にするために賄賂が贈られたとしても、それでもなお「また、賄賂を受け取ってはならない」と述べていると教えている。したがって、たとえ正義がゆがめられる心配が全くないとしても、裁判官が訴訟当事者から何かを受け取ることは禁じられている。^[164]

ラバは、賄賂の受け取りを禁じる理由は、裁判官が当事者から賄賂を受け取ると、裁判官の考えが当事者に近づき、当事者が裁判官自身のようになるため、自分自身に欠点を見出さなくなるからだと教えた。ゲマラは、「賄賂」（שֹּׁחַד ‎、shochad ）という言葉がこの考えを暗示していると指摘した。それは「彼が一つであるように」（ shehu chad ）と読むことができ、つまり裁判官は訴訟当事者と心が一つである。ラビ・パパは、裁判官は愛する人が関与する事件（裁判官は彼らに欠点を見出さないため）や、裁判官が憎む人が関与する事件（裁判官は彼らに長所を見出さないため）を裁判官が裁くべきではないと教えた。^[165]

賢者たちは、出エジプト記 23:8 が金銭による賄賂を禁じていると言う必要はなく、口頭による賄賂も禁じられていると教えました。賄賂が必ずしも金銭である必要はないという法則は、出エジプト記 23:8 が「あなたは利益を取ってはならない」とは言っていないという事実から導き出されました。ゲマラは、サムエルがかつて渡し船で川を渡っていたとき、ある男が渡し船から彼を降ろすのを手伝ってくれたという話でこれを説明しています。サムエルはその男にその場所で何をしているのか尋ね、その男がサムエルに訴える事件があると告げると、サムエルは、その男はサムエルに恩を売ったので、その事件を担当する資格はないと言いました。金銭のやり取りはなかったものの、二人の間には絆が築かれていたのです。同様に、ゲマラは、アメイマルが自分の頭から羽根を取り除いた人物の事件を審理する資格を失ったこと、また、マル・ウクヴァが自分の前に落ちていた唾を覆った人物の事件を審理する資格を失ったことを伝えている。^[165]

あるミドラシュが、出エジプト記 23:9 の「改宗者を虐げてはならない」という箇所を読み、詩篇 146:8–9 と合わせて読みました。ミドラシュは、この箇所を「主は義人を愛される。主は改宗者を守られる」と読みました。ミドラシュは、神は神を愛する人々を愛し、したがって神は義人を愛すると教えました。なぜなら、彼らの価値は遺産や家族によるものではないからです。ミドラシュは、改宗者に対する神の大きな愛を、ヤギの群れを飼っていた王に例えました。ある時、一頭の雄鹿が群れに加わりました。王は、雄鹿が群れに加わったことを知らされると、雄鹿に愛着を感じ、雄鹿に良い牧草と水を与え、だれも雄鹿を殴らないようにと命じました。王の召使がなぜ雄鹿を守ったのかと尋ねると、王は、群れには選択の余地がないが雄鹿には選択の余地があると説明しました。王は、すべての獣の住処である広大な荒野を後にして、中庭に留まるようになった雄鹿の功績とみなした。同様に、神は改宗者を特別に保護した。申命記10:19には「改宗者を愛しなさい」とあり、出エジプト記23:9には「改宗者を虐げてはならない」とあるように、神はイスラエルに改宗者を傷つけないよう勧めた。^[166]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのシェヴィート論は、出エジプト記23:10–11、レビ記25:1–34、申命記15:1–18と31:10–13における安息年の法を解釈した。[167] ミシュナーは、木の^ある畑を6年目にいつまで耕してよいかを尋ねた。シャマイ派は、そのような作業が6年目に実る果物に役立つ限りであると述べた。しかしヒレル派はシャブオットまでであると述べた。ミシュナーは、実際には2つの学派の見解は互いに近似していると指摘した。^[168]ミシュナは、6年目に穀物畑を耕すのは、土壌の水分が乾くまで（イスラエルの地で雨が止む過越祭の後）、またはキュウリやヒョウタン（大量の水分を必要とする）を植えるために人々が耕し続ける限り、可能であると教えた。ラビ・シメオンは、もしそれが規則であるならば、法律を各人の手に委ねて決定することになると反対した。しかし、ミシュナは、穀物畑の場合の定められた期間は過越祭まで、木のある畑の場合はシャブオットまでであると結論付けた。^[169]しかし、ラバン・ガマリエルと彼の宮廷は、7年目が始まる新年まで土地を耕すことを許可すると定めた。^[170]ラビ・ヨハナンは、ラバン・ガマリエルとその法廷は、出エジプト記31章15節の週ごとの安息日とレビ記25章4節の安息年の両方の記述で「安息日」（שַׁבַּת ‎、Shabbat）という用語が一般的に使用されていることに注目し、聖書の権威について結論に達したと述べた。したがって、安息日の場合、その日には仕事が禁じられているが、その前日と翌日には許可されているのと同様に、安息年では、その年自体には耕作が禁じられているが、その前年と翌年には許可されている。^[171]

ミシュナは、追放は（とりわけ）土地の安息年を守るという戒律（出エジプト記 23:10–11 およびレビ記 25:3–5）に違反したことから生じたと教えている。^{[172]ラビ・アイザックは、}詩篇103:20の「御言葉を成就する力強い者」という言葉は、安息年を守る人々について語っていると教えた。ラビ・アイザックは、戒律を 1 日、1 週間、または 1 か月間守る人はよくいるが、1 年間ずっと守る人は珍しい、と述べた。ラビ・アイザックは、自分の畑が耕されず、ぶどう園が耕され、税金を払い、文句を言わない人よりも強い人はいるだろうか、と尋ねた。そしてラビ・アイザックは、詩篇 103 篇 20 篇では「御言葉( דְּבָרוֹ , devaro )」という言葉が使われており、申命記 15 章 2 節では安息日の遵守について「そしてこれが釈放の方法( דְּבַר , devar ) である」と述べていることに注目し、次のように主張した。דְּבַר、devar は両方の場所で安息年の遵守を意味します。^[173]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『安息日論』は、出エジプト記16:23と29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法を解釈した。[ 174 ^]

あるミドラーシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを実行し、あなたの神である主を愛し、そのすべての道を歩み、主にすがりつくならば、主はこれらのすべての国々をあなたがたの前から追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きくて強い国々を征服するであろう」という言葉はどの戒めを指しているかを尋ねた。ラビ・レヴィは「この戒め」はシェマ（申命記6章4～9節）の朗読を指していると述べたが、ラビたちはそれはトーラーのすべての戒律に等しい安息日を指していると述べた。^[175]

ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルにトーラを与えたとき、彼らがトーラを受け入れて神の戒律を守るならば、神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を永遠に与えるであろうと彼らに告げたと教えています。イスラエルがこの世に来世の例を見たいと頼んだとき、神は安息日が来世の例であると答えました。^[176]

ゲマラは、一方では出エジプト記 23:14 と申命記 16:15 (出エジプトの供え物に関して) で、他方では申命記 31:10–12 (大集会に関して) で「出エジプト」という言葉が並行して使用されていることから、大集会に参加する人の基準は出エジプトの供え物を持ってくる必要のある人を制限するためにも適用されると推論しました。バライタは申命記 31:12 の「聞くため」という言葉から、耳の聞こえない人は集会に出る必要がないと推論しました。またバライタは申命記 31:12 の「学ぶため」という言葉から、口のきけない人は集会に出る必要がないと推論しました。しかしゲマラは、話せない者は学べないという結論に疑問を呈し、ラビの近所に住んでいたラビ・ヨハナン・ベン・グドガダの2人の口のきけない孫（あるいは甥と言う人もいる）の話を語った。ラビが彼らのために祈ると、彼らは癒された。そして、彼らは言語障害にもかかわらず、ハラハー、シフラー、シフラー、そしてタルムード全体を学んでいたことが判明した。マル・ズートラとラビ・アシは、申命記31章12節の「彼らが学ぶことができるように」という言葉を「彼らが教えることができるように」という意味に解釈し、話すことができない人々を集会に出席する義務から除外した。ラビ・タンフムは、申命記31章11節の終わりの「彼らの耳に」（「耳」の複数形を使用）という言葉から、片方の耳が聞こえない人は集会に出席する義務を免除されると推論した。^[177]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ論は、出エジプト記12章3～27節、43～49節、13章6～10節、23章16～34章18～23節、レビ記16章、23章4～43節、民数記9章1～14節、28章16～30章1節、申命記16章1～17節、31章10～13節にあるすべての祭りに共通する律法を解釈した。[ 178 ^]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのペサヒム論では、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8の過越の律法を解釈しました。[ 179 ^]

ミシュナーは、出エジプト記 12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記 23:4–8、民数記 9:1–14、28:16–25、申命記 16:1–8 にある最初の過越祭と、民数記 9:9–13 にある二番目の過越祭の違いを指摘している。ミシュナーは、出エジプト記 12:19 の「七日間、あなたの家の中にパン種が見つからてはならない」という禁止事項と、出エジプト記 13:7 の「あなたの領土のどこにもパン種が見られてはならない」という禁止事項は最初の過越祭には適用されるが、二番目の過越祭では、家の中にパン種を入れたパンと入れないパンの両方を置くことができたと教えている。また、ミシュナは、最初の過越祭では、過越の子羊を食べるときにハレル（詩篇113-118）を唱える必要があったが、2番目の過越祭では、過越の子羊を食べるときにハレルを唱える必要はなかったと教えています。しかし、最初の過越祭と2番目の過越祭の両方で、過越の子羊が捧げられるときにハレルを唱える必要があり、過越の子羊は両方とも、酵母を入れないパンと苦いハーブと一緒に焼いて食べられました。そして、最初の過越祭と2番目の過越祭の両方が安息日よりも優先されました。^[180]

ゲマラは、出エジプト記23:15、レビ記23:5、民数記28:16、申命記16:1にいくつかの祭りが列挙されているが、トーラーは常に過越祭から始まると指摘している。^[181]

ゲマラは、レシュ・ラキシュとラビ・ヨハナンの両者が主張した、祭りの半ばの日（ホル・ハモエド）には働くことが禁じられているという主張を支持するために、出エジプト記23章15節を引用した。というのは、ラビたちはバライタで、ラビ・ヨシアの見解を教えた。それは、「守る」という言葉は労働の禁止を意味すると解釈されるため、出エジプト記23章15節の「無酵母パンの祭りを七日間守らなければならない」という言葉は、七日間労働が禁じられていることを教えており、したがって祭りの半ばの日には労働が禁じられているというものである。^[182]

ある論争によると、レシュ・ラキシュとラビ・ヨハナンは、出エジプト記23章15節の「誰もわたしの前に空で現れてはならない」という言葉の解釈をめぐって意見が合わなかった。レシュ・ラキシュは、出エジプト記23章15節は、巡礼者が神殿に現れるときはいつでも、たとえ数日にわたる祭りの翌日であっても、巡礼者は供物を捧げなければならないと教えていると主張した。しかし、ラビ・ヨハナンは、出エジプト記23章15節は祭りの初日のみを指し、翌日以降は指していないと主張した。この論争について述べた後、ゲマラは再考し、レシュ・ラキシュとラビ・ヨハナンは追加の供物が義務であるかどうかではなく、追加の供物が許されるかどうかについて意見が異なっていると結論付けた。^[183]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『スッカ論』は、出エジプト記23:16、34:22、レビ記23:33–43、民数記29:12–34、申命記16:13–17、31:10–13のスッカの律法を解釈した。^[184]

ミシュナは、スッカの高さは20キュビトを超えてはならないと教えている。しかし、ラビ・ユダは、それより高いスッカも有効であると宣言した。ミシュナは、スッカの高さは少なくとも10ハンド幅で、壁が3つあり、日陰が太陽よりも多くなければならないと教えている。^[185]シャマイ家は、祭りの30日以上前に作られたスッカを無効としたが、ヒレル家はそれを有効と宣言した。ミシュナは、祭りのためにスッカを作った場合、たとえ年の初めであっても、それは有効であると教えている。^[186]

ミシュナは、木の下の仮庵は家の中の仮庵と同様に無効であると教えている。仮庵が他の仮庵の上に建てられた場合、上の仮庵は有効だが、下の仮庵は無効である。ラビ・ジュダは、上の仮庵に人が住んでいなければ、下の仮庵は有効であると述べた。^[187]

太陽を理由にスッカの上にシーツを敷いたり、落ち葉を理由にスッカの下にシーツを敷いたり、四柱式ベッドのフレームの上にシーツを敷いたりすることは、スッカの効力を失う。ただし、二柱式ベッドのフレームの上にシーツを敷くことはできる。^[188]

ブドウやヒョウタン、ツタをスッカを覆うように仕向け、それをスッカの覆い（シュチャク）で覆うことは有効ではありません。ただし、スッカの覆いの量がブドウやヒョウタン、ツタの量を上回る場合、またはブドウやヒョウタン、ツタが切り離されている場合は有効です。一般的な規則として、儀式上の不浄（トゥーマ）の影響を受けやすいものや、土から生えていないものはスッカの覆いとして使用することはできません。ただし、土から生え、儀式上の不浄の影響を受けないものは、スッカの覆いに使用できます。^[189]

わら、木、枝葉の束はスッカの覆いとして使えません。しかし、束ねられていないものであれば、どれも有効です。すべての材料は壁として有効です。^[190]

ラビ・ジュダは、スッカを覆うために板を使ってもよいと教えたが、ラビ・メイアはそうしてはならないと教えた。ミシュナは、その下で寝ない限り、スッカの上に4手幅の板を置くことは有効であると教えた。^[191]

ミシュナは、出エジプト記23章16節の「収穫祭、畑に蒔いたあなたの労働の初穂」という言葉から、初穂はシャブオットの前に持って来るべきではないと推論した。ミシュナは、ゼボイム山の人々がシャブオットの前に初穂を持って来たが、出エジプト記23章16節に書かれていることのために、祭司たちはそれを受け取らなかったと報告している。^[192]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムードのビクリム論は、出エジプト記23:19、民数記18:13、申命記12:17–18、26:1–11の初穂の法則を解釈した。^{[193]ミシュナは、出エジプト記23:19の「}あなたの土地の初穂」という言葉を、すべての産物が自分の土地から来ない限り、人は初穂を持ってくることはできないと解釈した。したがって、ミシュナは、木を植えたが、枝を他人の土地に曲げたり、他人の土地の上に曲げたりした人は、その木から初穂を持ってくることはできないと教えた。そして同じ理由で、ミシュナは、小作人、賃借人、没収された土地の占有者、または強盗は初穂を持ってくることはできないと教えた。^[194]

ミシュナは、出エジプト記23:19、34:26、申命記14:21に違反して、乳と混ざった肉を埋めたと教えている。^[195]

ラビ・ナフマンは、出エジプト記 23:20 で神が語った天使はメタトロン( מטטרון ‎) であると教えました。ラビ・ナフマンは、ラビ・イディットのように異端者を論破することに長けた者はそうすべきだが、そうでない者は論破すべきではないと警告しました。かつて、ある異端者がラビ・イディットに、なぜ出エジプト記 24:1 に「そしてモーセに言われた。『主のもとに上って来なさい』」とあるのかと尋ねました。神は「わたしのもとに上って来なさい」と言わなければならないはずです。ラビ・イディットは、それを言ったのは天使メタトロンであり、メタトロンの名前は彼の主のものと似ている（そして実際、メタトロン（ מטטרון ‎）のゲマトリア（ヘブライ文字の数値）は、創世記17章1節およびその他の箇所の神の名前であるシャダイ（שַׁדַּי ‎）のゲマトリアと等しい）と答えた。なぜなら、出エジプト記23章21節には「わたしの名は彼の中にあるから」とあるからである。しかし、もしそうだとすれば、我々はメタトロンを崇拝すべきだと異端者は言い返した。ラビ・イディットは、出エジプト記23章21節には「彼に反抗してはならない」とも書かれており、神は「私を彼と交換してはならない」という意味であると答えた（「反抗する」という言葉（תַּמֵּר ‎、tameir）は「交換する」という言葉と同じ語源から来ている）。すると異端者は、なぜ出エジプト記23章21節に「彼はあなたたちの罪を赦さない」とあるのかと尋ねた。ラビ・イディットは、確かにメタトロンには罪を赦す権限はなく、イスラエル人は彼を使者としてさえ受け入れないだろうと答えた。なぜなら出エジプト記33章15節には、モーセが神に「もしあなたの臨在が私と共に行かれないなら、私たちをここから連れ出さないでください」と言ったと記されているからである。^[196]

ミドラーシュ・ タンフマーは、出エジプト記23章20節の「わたしが用意した場所」という言葉は、エルサレムの神殿が天の神殿の真向かいにあることを示していると教えている。^[197]

ゲマラは、申命記31章2節にあるモーセの「私は今日120歳である」という言葉を、モーセが誕生日に話したこと、そして誕生日に亡くなったことを意味すると解釈した。出エジプト記23章26節の「私はあなたの日数を満たす」という言葉を引用して、ゲマラは神が義人の年月をその日で満たし、誕生日に彼らの人生を終わらせると結論付けた。^[198]

ゲマラは、出エジプト記 23:26 の意味をめぐる論争を報告しています。ラバは、ユダの王マナセが、出エジプト記 23:26 とイザヤの教えの矛盾などに基づいて、イザヤを偽りの預言で告発し、イザヤを裁判にかけ、処刑したと教えています。マナセは、（出エジプト記 23:26 に報告されているように）モーセが神の「わたしはあなたの日数を満たす」という言葉を引用したとき、神は人々が定められた寿命を生きることは許すが、それを増やすことは許さないという意味であると主張しました。しかし、マナセは、イザヤがマナセの父ヒゼキヤに（列王記下 20:5–6 に報告されているように）神がヒゼキヤに「わたしはあなたの日数を 15 年増やす」と約束したと語ったことを指摘しています。ラバによれば、イザヤはマナセの告発に異議を唱えなかった。マナセはイザヤの主張がいかに真実であっても受け入れないことを知っていたからである。そしてマナセはイザヤを殺した。ゲマラは、タンナイムが「私はあなたの命の日数を満たす」という出エジプト記 23:26 の解釈について意見が一致しなかったと報告している。バライタは「私はあなたの命の日数を満たす」とは、神が誕生時にすべての人間に割り当てた寿命を指すと教えている。ラビ・アキバは、人がふさわしいなら神はその期間を全うすることを許し、ふさわしくないなら神はその年数を減らすと教えた。しかし、賢者は、人がふさわしいなら神はその人の命に年数を加え、ふさわしくないなら神は年数を減らすと教えた。賢者たちはラビ・アキバに、列王記下 20:5-6 のイザヤのヒゼキヤへの預言「わたしはあなたの寿命を 15 年増やす」が賢者たちの解釈を裏付けると主張した。ラビ・アキバは、神がヒゼキヤの寿命を、神がもともとヒゼキヤのために意図していた年数、つまりヒゼキヤが罪のために失った年数から増やしたのだ、と答えた。ラビ・アキバは、自分の立場を裏付けるために、ヒゼキヤが生まれる前のヤロブアムの時代の預言者の言葉を引用した。その預言者は (列王記上 13:2 に記されているように)「ダビデの家にヨシヤという名の息子が生まれる」と預言した。ラビ・アキバは、預言者がマナセの父ヒゼキヤの誕生前にマナセの息子ヨシヤの誕生を預言したので、ヒゼキヤの誕生時に神はヒゼキヤの病気の時期（イザヤが列王記下 20:5-6 で預言した時期）を超えてマナセの誕生の年を含む十分な年数をヒゼキヤに割り当てたに違いないと主張した。その結果、ラビ・アキバは、ヒゼキヤの病気の時点で、神はヒゼキヤに割り当てられた当初の年数を減らし、ヒゼキヤが回復したときに、神は以前に減らした年数だけを戻したに違いないと主張した。しかし、ラビたちは、列王記上 13:2 で預言したヤロブアムの時代の預言者は、ヨシヤが必ずヒゼキヤの子孫であると預言したわけではないと反論した。預言者は列王記上13章2節で、ヨシヤが「ダビデの家」に生まれると預言した。したがって、ヨシヤはヒゼキヤの子孫か、ダビデ家の他の誰かの子孫である可能性がある。^[199]

バライタは、出エジプト記 23:27 の「わたしはあなたの前にわたしの恐怖を送り、あなたが行くすべての民を不安にさせ、すべての敵をあなたに背を向けさせる」という言葉と、出エジプト記 15:16 の「恐怖と戦慄が彼らに襲いかかる」という言葉は、ヨシュアの時代にイスラエル人が約束の地に入ったとき、いかなる生き物も彼らに抵抗できず、彼らに立ち向かった者たちはすぐにパニックに陥り、内臓を制御できなくなったことを示していると教えています。また、出エジプト記 15:16 の「主よ、あなたの民が渡るまで」という言葉は、ヨシュアの時代にイスラエル人が約束の地へ最初に進んだことを暗示しています。また、出エジプト記 15:16 の「あなたが得た民が渡るまで」という言葉は、エズラの時代にイスラエル人が約束の地へ二度目に進んだことを暗示しています。バライタは、イスラエル人は最初の前進のときと同様に、二度目の前進のときも神が彼らのために奇跡を起こすにふさわしい者であったが、イスラエル人の罪のために神が奇跡を差し控えたために奇跡は起こらなかったと結論付けた。^[200]

出エジプト記 23:28 では、神は「あなたたちの前にスズメバチ ( צִּרְעָה ‎,ツィラー) を遣わし、ヒビ人、カナン人、ヘテ人をあなたたちの前から追い払う」と約束し、申命記 7:20 では、モーセは「あなたたちの神、主は彼らの中にスズメバチ ( צִּרְעָה ‎,ツィラー) を遣わされる」と約束した。しかし、バライタでは、スズメバチはイスラエル人とともにヨルダン川を渡らなかったと教えている。ラビシメオン ベン ラキシュは、スズメバチはヨルダン川の東岸にいて、川を越えてカナン人に向かって毒を放ったと説明し、2 つの情報源を調和させた。その毒はカナン人の目を上から盲目にし、下から去勢した。アモス書第2章第9節にはこうある。「しかし、わたしは彼らの前でアモリ人を滅ぼした。その背丈は杉の木のように高く、樫の木のように強かった。しかし、わたしは上からその果実を滅ぼし、下からその根を滅ぼした。」ラビ・パパは別の説明をし、モーセの時代とヨシュアの時代にそれぞれスズメバチが2匹いたと述べている。前者はヨルダン川を渡らなかったが、後者は渡った。^[200]

ラビ・カティナの息子であるラビ・フナがラビ・ヒスダの前に座り、ラビ・ヒスダは出エジプト記24章5節を引用した。「そして彼はイスラエルの子らの若者たちを遣わし、彼らは主に全焼の供え物を捧げ、和解の供え物として雄牛を犠牲にした。」これは、ミシュナに述べられている「幕屋が建てられる前は…長子が奉仕を行なった。幕屋が建てられた後は…祭司が奉仕を行なった。」という命題の適用である。 ^[201]（出エジプト記24章5節の「若者たち」は長子であり、祭司ではない。）ラビ・フナはラビ・ヒスダに、ラビ・アッシはその後長子が犠牲の奉仕を行なわなくなったと教えている（幕屋が建てられる1年近く前であったにもかかわらず）と答えた。^[202]

バライタには、プトレマイオス王が72人の長老を集め、72の別々の部屋に分け、集めた理由を告げずに、それぞれにトーラーを翻訳するように命じたと教えられている。すると神は、彼らそれぞれに同じ考えを思い付かせ、マソラ本文に従わない翻訳をいくつか書くように促した。たとえば、出エジプト記24:5の「そして彼はイスラエルの子らの選民を遣わした」では「若者」ではなく「選民」と書いてある。また、出エジプト記24:11の「そして彼はイスラエルの子らの選民に手を出さなかった」では「貴族」ではなく「選民」と書いてある。^[203]

ラビ・アイザックは、王が軍団に誓いを立てるとき、剣でそれを行うと教えた。これは、誓いを破った者は誰でも首に剣を通されるということを暗示している。同様に、シナイでは、出エジプト記 24:6 が伝えるように、「モーセは血の半分を取った」（こうして血で彼らに誓いを立てた）。ミドラーシュは、モーセが血の半分がどのくらいの量かをどのように知ったかを尋ねた。ラビ・ジュダ・バー・イライは、血は自然に半分に分かれたと教えた。ラビ・ナタンは、血の外観が変わった、半分は黒くなり、半分は赤のままだったと言った。バー・カッパラは、モーセに似た天使が降りてきて血を分けたと語った。ラビ・アイザックは、ホレブ山から天の声が聞こえ、これが血の半分であると告げたと教えた。ラビ・イシュマエルは、バライタで、モーセは血に関する規則に精通しており、その知識によって血を分けたと教えた。出エジプト記 24:6 には、「そして彼はそれを鉢 ( אַגָּנֹת ‎,アガノット) に入れた」とある。ラビ・フナはラビ・アビンの名において、出エジプト記 24:6 ではその言葉はアガナット(「鉢」単数形) と読める形で書かれており、どちらの鉢も他方より大きくなかったことを示していると述べた。モーセは神に、神の分をどうすればよいか尋ねた。神はモーセにそれを民に振りかけるように言われた。(出エジプト記 24:8 には、「モーセはその血を取って民に振りかけた」とある。) モーセはイスラエル人の分をどうすればよいか尋ねた。神はそれを祭壇に振りかけるように言われた。出エジプト記 24:6 には、「そして彼は血の半分を祭壇に振りかけた」とある。^[204]

出エジプト記 24:7 を読んで「そして彼は契約の書を取り、民に読み聞かせた」とメキルタはモーセが何を読んだのか尋ねた。ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセは、モーセが創世記の初めから出エジプト記 24:7 まで読んだと言った。ラビは、モーセがアダムに命じられた律法、エジプトとマラでイスラエル人に与えられた戒め、およびすでに彼らに与えられていた他のすべての戒めを彼らに読んだと言った。ラビ・イシュマエルは、モーセが安息年とヨベル年の律法 [レビ記 25 章] とレビ記 26 章の祝福と呪いを彼らに読んだと言った。その節の終わり (レビ記 26:46) には、「これらは法令と法である」とある。イスラエル人は、これらすべてを受け入れると言った。^[205]

出エジプト記24章7節の「私たちは行い、また聞きます」という言葉を読んで、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神がイスラエル人に自分たちでトーラーを受け入れるかどうか尋ねたと教えた。彼らはトーラーを聞く前でさえ、トーラーにあるすべての戒律を守り、遵守すると神に答えた。出エジプト記24章7節には、「彼らは言った。『主が言われたことはすべて行い、従います。』」と記されている。^[206]

ラビ・フィニアスは、イスラエル人がシナイ山に立っていたのは安息日の前夜であり、男性と女性が別々に並んでいたと教えています。神はモーセに、女性たちにトーラーを受け取りたいかどうか尋ねるように命じました。モーセはまず女性に尋ねました。なぜなら、男性の道は女性の意見に従うことであり、出エジプト記 19:3 には「ヤコブの家にこう言いなさい」とあります。これは女性たちです。その後に初めて、出エジプト記 19:3 には「イスラエルの子らに告げなさい」とあります。これは男性たちです。彼らは全員、出エジプト記 24:7 の言葉で、声を合わせて「主が言われたことはすべて行い、従います」と答えました。^[206]

出エジプト記24章7節の「私たちは行い、また聞きましょう」という言葉を読んで、ラビ・シムライは、イスラエル人が「私たちは行う」を「私たちは聞く」よりも優先させたとき（神の命令を聞く前でさえも従うと約束した）、60万人の天使がやって来て、イスラエル人一人一人に2つの冠を置いたと教えました。1つは「私たちは行う」の報酬として、もう1つは「私たちは聞く」の報酬としてでした。しかし、イスラエル人が金の子牛の罪を犯すとすぐに、120万人の破壊の天使が降りてきて、冠を取り除いたと、出エジプト記33章6節に書かれています。「イスラエルの人々はホレブ山で自分たちの装飾品を脱ぎ捨てた。」^[207]

ラビ・エレアザールは、イスラエル人が「私たちは聞く」よりも「私たちは行う」を優先させたとき、これは奉仕天使によって用いられた秘密であると天の声が呼びかけたと教えた。詩篇103:20には、「主をほめたたえよ、主の天使たちよ。力強く主の言葉を成就し、主の言葉の声を聞く者たちよ」とある。彼らはまず成就し、それから聞くのである。^[207]

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、雅歌2章3節でイスラエル人をリンゴの木に例え、「森の木々の中のリンゴの木のように、息子たちの中で私の愛する人がいる」と教えている。ラビ・ハマは、リンゴの木の実が葉よりも先に実るように、イスラエル人は「私たちは聞く」よりも「私たちは行う」を優先したと教えていると説明した。^[207]

あるサドカイ派の人が、ラバが指を足の下に置き、勉強に熱中し、指を地面に押し付けて血を流しているのを見て、ユダヤ人は軽率な民族で、出エジプト記 24:7 で耳よりも口を優先し、軽率さを貫いていると叫んだ。サドカイ派は、まずイスラエル人は耳を傾けるべきであり、次に戒律に従うことが彼らの力の範囲内である場合に限り、律法を受け入れるべきであり、それが彼らの力の範囲内でなければ、受け入れるべきではなかったと説明した。ラバは、イスラエル人は誠実に歩んでいると答えた。箴言 11:3 はユダヤ人について「誠実な者の誠実さは彼らを導く」と述べている。しかし、邪悪に歩む他の人々については、「不実な者の邪悪さは彼らを滅ぼす」と箴言 11:3 は述べている。^[208]

ラビ・アザリアは、ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、イスラエル人が「主が言われたことをすべて行い、従います」と言ったとき（出エジプト記 24:7 に記されている）、イスラエルの国家としての幼少期は終わったと教えました。ラビ・アザリアは、ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、たとえ話で説明しました。ある人間の王に、非常に愛する娘がいました。娘が小さい間は、王は公の場や中庭で娘と話していました。娘が成長して思春期に達すると、王は公の場で娘と会話することはもはや娘の尊厳にふさわしくないと判断しました。そこで王は、娘のために天幕を建てるように指示し、その中で娘と話せるようにしました。同様に、神がエジプトでイスラエル人を見たとき、彼らはまだ国家としての幼少期にありました。ホセア書11:1 には「イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわたしの子を呼び出した」とあります。神がシナイでイスラエル人を見たとき、申命記 5:4 には「主はあなたたちと顔と顔を合わせて語られた」とあります。彼らがトーラーを受け、神の国民となり、「主が語られたことをすべて行い、従います」と言ったとき (出エジプト記 24:7 に記されているように)、神は、神が公然と彼らと会話することはもはや神の子供たちの尊厳にそぐわないと気づきました。そこで神はイスラエル人に幕屋を作るように指示し、神がイスラエル人と会話する必要があったとき、神は幕屋からそうしました。民数記 7:89 には「モーセが会見の幕屋に入り、彼と語ろうとしたとき」とあり、このことが裏付けられています。^[209]

ラビ・ベレキアとラビ・ヒヤ・バー・アバの息子ラビ・エレミアは、ラビ・レヴィ・ベン・シシがネハルデアで次のような解説をしたと語った。出エジプト記 24:10 には、「彼らはイスラエルの神を見た。その足元にはサファイアの石でできたレンガ積みのようなものがあった」とある。これは彼らが（エジプトの奴隷状態から）解放される前の話だが、解放された後、レンガが通常保管されていた（そして捨てられていた）場所にレンガ積みが置かれた。 (彼らが救われる前、神は足元にレンガ造りの建物を建てていた。それはイスラエル人が奴隷にされていたレンガを象徴していた。なぜなら、イスラエルのすべての苦難において、神も苦しむからである。しかし、彼らが救われた後、レンガ造りの建物は純粋な天国に置き換えられた。) ラビ・ベレキアは、現在の文脈では「サファイアのレンガ造り」ではなく「サファイアのレンガ造りのようなもの」と書かれており、それは、レンガで象徴されるトーラーと、それに付随するすべての道具、それに付随する籠とこて(口伝律法を象徴)が与えられたことを暗示していると教えた。 （「似ている」という表現は、比較される対象だけでなく、それに似たものや関連するものすべてを含む役割を果たします。）バル・カッパラは、イスラエル人がエジプトから救われる前は、神の足元のレンガ造りは天の印として置かれていましたが、イスラエル人が救われたとき、それは天にもう見られなくなったと言いました。出エジプト記24章10節には、「そして、晴れた日の空のような、天の澄んだような」とあり、晴れた日の空を意味しています。^[210]

ゲマラは出エジプト記 24:10 の記述を使って、祈祷用ショール ( טַלִּית ‎, tzitzit ) の縁飾りの青を説明しました。ラビ・メイアはバライタで、民数記 15:38 で縁飾りにさまざまな色の中から青が指定されているのはなぜかとよく尋ねていたと教えられました。ラビ・メイアは、青は海の色に似ており、海は空の色に似ており、空は栄光の王座の色に似ているからだと教えました。出エジプト記 24:10 には「その足元には、サファイアの敷石のようなものがあった」とあり、エゼキエル書 1:26 には「王座のようなものがサファイアの石のように見えた」とあります。 （そして、このようにして、房飾りの青い糸を見ると、神を思い起こすのに役立つのです。）また、ラビ・メイアは、房飾りの白い糸を守らなかったことに対する罰は、青い糸を守らなかったことに対する罰よりも重いとよく言っていたと、バライタで教えられています。ゲマラは、これをたとえ話で説明しています。ある王が二人の召使に命令を出しました。彼は一人の召使に粘土の印章を持ってくるように言い、もう一人の召使に金の印章を持ってくるように言いました。そして二人ともその任務を果たせませんでした。ゲマラは、より大きな罰に値する召使は、王が粘土の印章を持ってくるように命じた召使であると主張しました。（粘土は金よりも簡単に手に入ります。したがって、シンプルな白い房飾りを手に入れられなかったことに対する罰は、珍しい青い糸を手に入れられなかったことに対する罰よりも重いはずです。）^[211]

ミドラーシュは、出エジプト記 24:11 でナダブ、アビフ、および 70 人の長老が神の前で飲食したとき、彼らは死刑判決を受けたと教えています。ミドラーシュは、出エジプト記 29:9 でイスラエルの長老がすでに 70 人いたと記されているのに、民数記 11:16 で神がモーセにイスラエルの長老 70 人を集めるように指示したのはなぜかと問いました。ミドラーシュは、民数記 11:1 で人々が不平を言い、悪口を言ったため、神が火を送って陣営の一部を焼き尽くしたとき、以前の 70 人の長老全員が焼かれたと推論しました。ミドラーシュは続けて、以前の 70 人の長老もナダブとアビフのように滅ぼされたのは、彼らも神を見て不適切に飲食したためだとしています (出エジプト記 24:11 に記されているように)。ミドラーシュは、ナダブ、アビフ、そして70人の長老たちはその時死に値すると教えているが、神はトーラを与えることを非常に愛していたので、その時を混乱させることを望まなかった。^[212]

コルチャの子ラビ・ジョシュアは、モーセがシナイ山に40日40夜留まり、昼は成文律法を読み、夜は口伝律法を学んだと教えた。その40日後、タンムズ月の17日に、モーセは律法の石板を持って陣営に降り、石板を粉々に砕き、イスラエル人の罪人たちを殺した。その後、モーセは陣営で40日間過ごし、金の子牛を燃やして土の塵のように粉々にし、イスラエル人の中から偶像崇拝を根絶し、各部族をそれぞれの場所に置いた。そして、エルル（ロシュ・ハシャナの前の月）の新月（ראש חודש ‎、ロシュ・ホデシュ）に、神は出エジプト記24章12節でモーセにこう告げた。「山に登ってわたしのもとに来なさい。」そして陣営全体で角笛を鳴らしなさい。見よ、モーセは山に登ったのだ。偶像崇拝の後に彼らが再び迷うことがないようにするためである。神はその角笛で高められた。詩篇47章5節にはこうある。「神は叫び声で高められ、主はラッパの音で高められる。」それゆえ、賢者は毎年エルルの新月に角笛を鳴らすよう定めた。^[213]

ラビたちは、出エジプト記 24:14 には、モーセがアロンの甥のフルをアロンと共同で民の指導権を握るよう任命したとあるが、モーセがシナイ山から降りた後、フルの名前は再び現れないことを指摘した。ラビ ベニヤミン バル ヤフェットは、ラビ エレアザルに報告して、出エジプト記 32:5 の「アロンはそれを見て、その前に祭壇を築いた」という言葉を、アロンが目の前で殺されて横たわっているフルを見て、もし民に従わなければ、自分も殺されるだろうと考えたという意味に解釈した。アロンは、民が哀歌 2:20 の「祭司や預言者が神の聖所で殺されるのか」という言葉を成就し、決して赦しを得られないだろうと考えた。アロンは、民が悔い改めればまだ赦しが得られるかもしれないので、金の子牛を崇拝させる方が良いと考えた。したがって、ラビ・タンフム・バー・ハニライは、アロンが出エジプト記32章4節で金の子牛を作ったのは、出エジプト記32章1節の「我々に先立って行く神を造れ」という民の要求に対する妥協であると教えた。そして、ラビ・タンフム・バー・ハニライは、この事件におけるアロンの意思決定に関連して、詩篇10章3節は「妥協する者を称賛する者は神を冒涜する」という意味に読めると結論付けた。^[214]

ラビ・ゼリカは、ラビ・エレアザールの前で、聖書の一節の明らかな矛盾について質問しました。あるいは、別のバージョンによると、彼はラビ・エレアザールの名において質問しました。出エジプト記 24:18 には、「モーセは雲の中に入った」とありますが、出エジプト記 40:35 には、「モーセは会見の天幕に入ることができなかった。雲がそこにとどまっていたからである」とあります。ゲマラは、これは神がモーセをつかんで雲の中に連れて行ったことを教えていると結論付けました。あるいは、ラビ・イシュマエルの学派は、バライタで、出エジプト記 24:18 には「中」という言葉 ( בְּתוֹךְ ‎, be-tokh ) が現れ、出エジプト記 14:22 にも「イスラエルの子らは海の中に入った」と現れると教えました。出エジプト記14:22の「真ん中に」（בְּתוֹךְ ‎, be-tokh）という言葉は、出エジプト記14:22に「水は彼らに対して壁となった」とあるように、道を意味します。したがって、出エジプト記24:18のここでも、（モーセにとって雲を通る）道がありました。^[215]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、モーセが山に40日40晩留まった後、洪水の世代が神が人類に与えたトーラに違反したため（出エジプト記24:18、34:28、申命記9:9–11、18、25、10:10に報告されている）、神は創世記7:4で「40日40晩、地上に雨を降らせる」と宣言したと教えた。^[216]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[217]

意図せずに人を殺した者は死刑に処されないというトーラの教え（出エジプト記21:12–14、民数記35:10–29、申命記4:41–42、19:1–13）において、バヒヤ・イブン・パクダは、死刑に処せられるための必須条件は、禁じられた行為における心と体の結びつきであり、死刑に処せられるには意図と行為の両方が必要であるという証拠を見出した。^[218]

バヒヤ・イブン・パクダは、健康と病気に関して、人々は神を信頼する義務があると教えた。その一方で、自然が健康を促進する手段に従って健康を維持するよう努め、神が出エジプト記21章19節で命じたように、慣習的な方法に従って病気と闘う義務がある。「そうすれば、神は必ず彼を癒すであろう」。これらすべては、神の許可なしに健康や病気の原因が助けになったり害を与えたりするとは信じないものである。^[219]

ラシは、バビロニア・タルムードの出エジプト記23章2節「悪を行うために群衆に従ってはならない」の解釈を検討した後、その解釈に反対し、その節は文脈に従って解釈すべきであり、邪悪な人々が正義を曲げているのを見たら、群衆と一緒に行動するために彼らに従うべきではないと主張した。^[220]

ナハマニデスは、出エジプト記23章4節には「あなたの敵の」とあり、出エジプト記23章5節には「あなたを憎む者の」とあり、申命記22章2節の類似の戒めには「あなたの兄弟の」とあることを指摘した。ナハマニデスは、聖書は「彼のために（彼を助けるために）これをしなさい。そして、あなたたちの間の兄弟愛を思い出し、憎しみを忘れなさい」と言っているのだと教えた。^[221]

同様に、バヒヤ・ベン・アシェルは出エジプト記23章5節と申命記22章1～3節の類似点を指摘した。バヒヤは、聖書はこう約束していると結論付けた。「もしあなたが敵のロバが倒れるのを助ければ、彼はやがてあなたに感謝し、『あなたの兄弟』になるだろう。あなたが彼を助けると、彼はあなたたちの間にあった『憎しみ』を忘れ、兄弟を結びつける愛の絆だけを思い出すだろう。」^[222]

マイモニデスは、出エジプト記23章5節「もしあなたを憎む者のろばが荷を下ろしているのを見たら、そのそばを通るのを控え、必ずろばを彼と一緒に放さなければならない」を、申命記22章4節「あなたは、兄弟のろばや牛が道に倒れているのを見て、身を隠してはならず、必ず助けて、再び起こさなければならない」と合わせて読んだ。^[223]マイモニデスは、旅の途中で同僚に出会ったとき、同僚の動物が荷を下ろしていた場合、その動物が適切な荷を運んでいたかどうかにかかわらず、出エジプト記23章5節は、その人に荷を下ろすように命じていると教えた。^[224]マイモニデスは、申命記22章4節を、旅人をパニックに陥れて動物を降ろして立ち去るのではなく、飼い主と一緒に動物を持ち上げて、動物の荷を再び乗せるように命じていると解釈した。^[225]マイモニデスは、一般原則として、その動物が自分のものであり、荷を下ろして再び積むつもりなら、同僚のために荷を下ろして再び積む義務がある、と教えた。敬虔で法律の限度を超えている場合、たとえ偉大な君主であっても、同僚の動物がわらや葦などの荷物の下敷きになって倒れているのを見たら、飼い主と一緒に荷を下ろして再び積むべきである。^[226]マイモニデスは、出エジプト記 23:5 と申命記 22:4 の動詞の強意形を、荷を下ろして再び積んだ後に動物が再び倒れた場合、もう一度、実に 100 回でも荷を下ろして再び積む義務があることを示していると解釈した。したがって、荷の所有者が不要と言わない限り、その後は一定距離にわたって動物に付き添わなければならない。^[227]マイモニデスは出エジプト記23章5節を、遭遇とも言えるような形で倒れた動物を見たときの義務であると解釈した。出エジプト記23章5節には「同僚のロバを見たとき」とあり、出エジプト記23章4節には「遭遇したとき…」とある。^[228]マイモニデスは、同僚の動物が荷物の下で倒れているのを見つけた場合、たとえ飼い主がそこにいなくても、荷物を降ろして再び積み込むことが戒めであると教えた。「必ず助けなければならない」と「必ず持ち上げなければならない」という言葉は、あらゆる状況でこれらの戒めを守らなければならないことを暗示している。マイモニデスは、出エジプト記23章5節の「彼（つまり動物の所有者）と一緒に」という言葉は、動物の所有者がそこにいて、道端に行き、通行人が戒律に従っているため一人で荷降ろしを頼る場合、通行人は義務を負わないことを教えている、と述べた。しかし、動物の所有者が年老いていたり病気だったりする場合は、通行人が一人で動物の荷降ろしをしなければならない。^[229]

バヒヤ・イブン・パクダは出エジプト記23章25節を引用し、自然とトーラーの関係は召使いと主人の関係であり、自然の力はトーラーの教えと調和して機能するという主張を展開した。^[230]

マイモニデスは、出エジプト記23章25節を引用して、毎日祈ることはトーラの積極的な戒律であるという主張を支持した。出エジプト記23章25節には「あなたはあなたの主なる神に仕えなければならない」とあり、伝統ではこの奉仕が祈りであると教えられており、申命記11章13節には「そして心を尽くして主に仕えなさい」とあり、私たちの賢者は心の奉仕が祈りであると言った。^[231]

バヒヤ・イブン・パクダは、出エジプト記24章7節の「聞く」という言葉を、「我々は行い、我々は聞く」と解釈し、これは耳で聞くことではなく、申命記6章3節の「イスラエルよ、聞き、それを守り行え」のように、心で信じ、受け入れることであると解釈した。^[232]

バヤ・イブン・パクダは、出エジプト記 24:10 の「彼の足元に」は、神が物理的な形と体の部分を持っていることを暗示していると指摘しました。バヤは、必要に迫られて人々は神を擬人化し、人間の属性で神を描写し、人間の聞き手が神を心で理解できるようにしたと説明しました。そうすることで、人々はそのような描写が比喩に過ぎず、真実はあまりにも繊細で、あまりにも崇高で、あまりにも高尚で、人間の心で理解するにはあまりにも遠いものであることを学ぶことができます。バヤは賢明な思想家に対し、言葉とその物質性の殻を取り除き、理解する心の力と能力に応じて、心の中で一歩ずつ上昇して真の意図された意味に到達するよう努めるよう助言しました。^[233]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ジェイコブ・ミルグロムは出エジプト記21-23章をトーラ最古の法典であると特定した。^[234]

デイヴィッド・ライトは、出エジプト記20章23節から23章19節の契約法典は、直接的に、主に、そして全体的にハンムラビ法典に依存していると主張した。^[235]

オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事は、避難都市に見られる法律の起源を説明し、初期の法的手続きは復讐に基づいていたと書いている。ローマ法とドイツ法は血の確執から始まり、最初は任意、後に強制となった和解につながり、それによって確執は解決された。ホームズは、アングロサクソンの慣習では、ウィリアム征服王の時代までに確執はかなり解消されていたと報告している。以前の殺人や家屋の焼き討ちは、騒乱や放火の訴えとなり、その後、弁護士にとって現在おなじみの訴訟となった。^[236]

ユダヤ法と保守派ユダヤ教の基準に関する委員会に提出した論文の中で、ラビのエリオット・N・ドーフとアーロン・L・マックラーは、出エジプト記21章19節から20節などを参考に、社会が医療を必要とする人々に提供できるよう支援する義務があると結論付けた。ドーフとマックラーは、ラビたちが、加害者は被害者が「完全に治癒」するように保証しなければならないとする出エジプト記21章19節から20節、および「あなたは被害者に失われた財産を返さなければならない」とする申命記22章2節など、いくつかの節に治癒の権限と要件を見出したと指摘した。ドーフとマックラーは、タルムードでは出エジプト記21章19節から20節は医師に治癒の権限を与えていると解釈されていると報告した。^[237]

出エジプト記21章32節には、銀30シェケルの罰金が記されている。この表は、聖書で使用されている重量の単位を現代の同等物に翻訳したものである。^[238]

ベンジャミン・ソマーは、古代の読者が出エジプト記22章24節に説明を加えるコメントを入れたと教えている。ソマーは、出エジプト記22章24節は元々「わたしの主、アムに金を貸すときは、貸主として扱ってはならない。利息を取ってはならない」と書かれていたが、ヘブライ語の「アム」は通常「人々」を意味するが、「貧しい人々」や「庶民、農民」を意味することもある（イザヤ3章15節、詩篇72篇2節、ネヘミヤ5章1節など）ため、後者の意味が理解されるべきであることを明確にするため、後の筆写者が「あなたがたの中の貧しい人々に」という言葉を「アム」の直後に付け加えたと書いている。^[239]

出エジプト記 23:12 は安息日の律法を再度述べています。1950 年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は次のように裁定しました。「自動車の使用を控えることは、安息日の安息の精神を維持する上で重要な助けとなります。さらに、このような抑制は、安息日に家族が一緒にいるのに役立ちます。しかし、家族がシナゴーグから歩いて行ける距離を超えて住んでいる場合、シナゴーグに通うために自動車を使用することは、決して安息日の違反とはみなされず、逆に、そのような通行は私たちの信仰に対する忠誠の表明とみなされます。… 国民の変化するニーズに応える、生き生きと発展するハラハーの精神に基づき、私たちは、安息日の楽しみを高めるため、またはミツワーの遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することを許可すると宣言します。」^[240]

ユリウス・ヴェルハウゼンは、初期イスラエルの宗教は自然の年間サイクルと関連していると考え、聖書が祭りをエジプトからの脱出などの歴史的出来事と結び付けたのは後世のことだと信じた。ジェームズ・クーゲルは、現代の学者は概ね過越祭が年間の収穫サイクルから生じた2つの元々別々の祝日を反映していることに同意していると報告した。1つの祭りは、群れから動物を犠牲にして食べること、すなわちペサの犠牲を伴うもので、羊飼いたちが春分と冬の終わりを示す月の満月の光の中で犠牲を捧げ、群れの残りの動物たちに安全で豊かな夏を過ごせるよう神の恵みをもたらした（出エジプト記12:6の指示による）。羊飼いたちは家で動物を屠殺した。なぜなら、儀式では悪魔を追い払うために動物の血の一部を家の戸口の柱と鴨居に塗ることも規定されていたからである（出エジプト記12:7の指示による）。この儀式では、犠牲の元となった羊の群れに災いが及ばないように、骨を折ってはならないと定められていた (出エジプト記 12:46 の指示による)。学者たちは、ペサという名前は「跳ぶ」という意味の動詞に由来している (列王記上 18:21 および 26 にある) と示唆し、この祝日はもともと何らかの儀式的な「跳びはねる」ことを含んでいたのではないかと理論づけている。2 つ目の祭りである無酵母パンの祭りでは、冬の大麦が成熟して収穫できるようになったときに、農民が 7 日間、無酵母大麦パンを食べることになっていた。農民たちはこの祭りを地元の聖域への旅で祝った (出エジプト記 23:17 および 34:23 にある)。現代の学者たちは、パンに酵母が含まれていないことが純粋さを示していると考えている (レビ記 2:11 にある)。出エジプト記23:14–17と34:18–23に挙げられている祭りのリストは、種なしパンの祭りが独立して存在していた証拠を提供しているようです。現代の学者は、農民の種なしパンの祭りと羊飼いの過越祭が後に1つの祭りに統合され、過越祭が家庭から神殿に移され、統合された祭りが明らかに出エジプトと結びついたと示唆しています（申命記16:1–4）。^[241]

ハロルド・フィッシュは、出エジプト記24章に記されているシナイ山での啓示と契約は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ハムレット』のハムレット1.5でハムレット王子が亡くなった父親の幽霊と出会う場面に反映されていると主張した。フィッシュは、どちらの場合も父親が命令を発し、一人だけがその命令を聞くよう呼ばれ、他の人は恐怖で離れたところに留まり、その命令が記録され、当事者が契約を結ぶと指摘した。^[242]

エフライム・スパイザーは、モーセ五書における「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という言葉の多くの意味合いに注目し、この言葉は「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、したがって出エジプト記24:12では一般的な教訓や格言を指しており、文脈上、モーセ五書全体のタイトルと間違えることはできないと書いている。スパイザーは、出エジプト記24:12は契約法典（出エジプト記21-23）を指しており、出エジプト記34:1はそれが2枚の石板に刻まれていることを示しており、したがって必然的に長さが制限されていると主張した。^[243]

モーシェ・グリーンバーグは、出エジプト記の物語全体を「神の存在の火の顕現の動き」として見ることができると書いています。^[244]同様に、ウィリアム・プロップは、神が地上に現れる媒体として火 ( אֵשׁ ‎, esh ) を特定しました。出エジプト記 3:2 の燃える柴、出エジプト記 13:21–22 と 14:24 の雲の柱、出エジプト記 19:18 と 24:17 のシナイ山の頂上、出エジプト記 40:38 の幕屋の上などです。^[245]

エヴェレット・フォックスは、「栄光」（כְּבוֹד ‎, kevod）と「頑固さ」（כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev）が出エジプト記全体を通して主導的な言葉であり、書に統一感を与えていると指摘した。^[246]同様に、プロップは、重み、栄光、富、堅固さを意味する語根kvdが出エジプト記で繰り返し登場するテーマであると特定した。モーセは出エジプト記4:10で口が重く、出エジプト記17:12で武器が重いことで苦しんだ。ファラオは出エジプト記7:14、8:11、28、9:7、34、10:1で心の堅固さを持っていた。ファラオは出エジプト記5:9でイスラエルの労働を重くした。神はそれに応じて、出エジプト記8:20、9:3、18、24、10:14で重い災害を送り、出エジプト記14:4、17、18で神がファラオに対して栄光を与えられるよう促した。そして、この書は、出エジプト記19:16、24:16–17、29:43、33:18、22、40:34–38で、最初にシナイ山に、後に幕屋に「重い雲」として描写される神の燃える栄光が降り注ぐことで最高潮に達する。^[245]

文書仮説に従う学者の中には、パラシャに4つの異なる出典の証拠を見つける者もいる。リチャード・エリオット・フリードマンは、パラシャの圧倒的多数である出エジプト記21:1–24:15aを、おそらく紀元前9世紀後半に北のエフライム族の地で書いたエロヒスト（Eと略されることもある）に帰した。フリードマンは、出エジプト記24:15b–18aを、紀元前6世紀または5世紀に書いた祭司の出典に帰した。フリードマンは、出エジプト記24:18の「そして山に登った」という言葉を、後の編集者（Rと略されることもある）に帰した。そしてフリードマンは、出エジプト記24章18節の「モーセは山に四十日四十夜いた」という結末を、おそらく紀元前10世紀初頭に南のユダ族の地で書いたヤハウィスト（Jと略されることもある）の著作であるとした。 ^[247]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには23の肯定的な戒律と30の否定的な戒律がある。 ^[248]

• 定められた法律に従ってヘブライ人の奴隷を購入すること^[249]
• ユダヤ人の女奴隷を婚約させる^[250]
• ユダヤ人の女奴隷を救済するため^[250]
• 主人はユダヤ人の女奴隷を売ってはならない。^[250]
• 妻に食べ物、衣服、性行為を差し控えないこと^[251]
• 裁判所は、死刑に値する者を絞殺によって処刑しなければならない。^[252]
• 父や母を殴らないこと^[6]
• 裁判所は、他人を暴行したり他人の財産を損傷した者に対して法律を施行しなければならない。^[9]

• 裁判所は剣による死刑を執行しなければならない。^[253]
• 裁判所は、牛が突いたことで生じた損害を判断しなければならない。^[254]
• 石打ちの刑に処せられる牛から利益を得てはならない。^[254]
• 裁判所は、穴によって生じた損害を判断しなければならない。^[255]
• 裁判所は窃盗犯に対して懲罰的措置を講じなければならない。^[256]
• 裁判所は動物を食べることによって生じた損害を判断しなければならない。^[257]
• 裁判所は火災によって生じた損害を判断しなければならない。^[258]
• 裁判所は無給警備員の法律を執行しなければならない。^[259]
• 裁判所は原告、認容者、否認者の法律を執行しなければならない。^[260]
• 裁判所は雇われた労働者と雇われた警備員の法律を執行しなければならない。^[261]
• 裁判所は借り手の法律を執行しなければならない。^[262]
• 裁判所は乙女を誘惑する者には罰金を科さなければならない。^[16]
• 宮廷は魔術師を生かしておいてはならない。^[17]
• 誠実な改宗者を言葉で侮辱したり傷つけたりしないこと^[263]
• 誠実な改宗者を金銭的に騙し取らないこと^[263]
• 孤児や未亡人を苦しめないこと^[264]
• 貧困者や困窮者に貸し付ける^[265]
• 相手が支払い能力がないとわかっている場合は支払いを迫らないこと^[265]
• 利子貸付の仲介、保証、証人、約束手形の作成を行わない^[265]
• 裁判官を呪わないこと^[266]
• 冒涜しないこと^[266]
• 国家元首やサンヘドリンの指導者を呪わないこと^[266]
• 一つの十分の一税を次の十分の一税の前に置くのではなく、それらを適切な順序で分けること^[267]
• 致命傷を受けた動物の肉を食べないこと^[268]
• 裁判官は両当事者が出席しない限り証言を受け入れてはならない。^[269]
• 違反者は証言してはならない。^[269]
• 裁判所は1人の多数決で執行することはできず、少なくとも2人の多数決が必要である。^[270]

• 無罪答弁を行った裁判官は、死刑事件において有罪答弁を行ってはならない。^[270]
• 意見が合わない場合は多数決で決定する^[270]
• 裁判で貧しい人を憐れんではならない^[271]
• もはや運ぶことができない獣から荷を下ろすのを手伝うこと^[272]
• 裁判官は常習犯の事件を不当に判決してはならない。^[25]
• 裁判所は状況証拠に基づいて人を殺してはならない。^[26]
• 裁判官は賄賂を受け取ってはならない。^[27]
• 安息年に育ったすべての作物を自由に残すこと^[273]
• 安息日に休むこと^[30]
• 偶像の名において誓わないこと^[31]
• イスラエル人を偶像崇拝に向かわせないこと^[31]
• 過越祭、シャブオット、スッコットの3つの祭りを祝うため^[274]
• 過越の子羊をパン種を所持したまま屠殺してはならない^[33]
• 脂肪を一晩放置しないこと^[33]
• 初穂を取って神殿に捧げる^[34]
• 肉と牛乳を一緒に調理して食べないこと^[34]
• 絶滅すべき七つの国や偶像崇拝者と条約を結ばないこと^[275]
• 彼らを我々の土地に住まわせないようにする^[276]

出エジプト記 21:1–11 の召使いの掟は、多くのユダヤ人がペスケイ・ディムラの祈祷会の前に読むラビ・イシュマエルのバライタにあるトーラー解釈の 13 の規則のうち 10 番目を適用したものです。10 番目の規則は、一般化に含まれる項目が、その後、一般化とは異なる種類の何かを議論するために取り分けられた場合、より寛大に、またはより厳密に取り分けられると規定しています。出エジプト記 21:1–6 は、6 年後に自由になるユダヤ人の年季奉公人の掟について説明しています。次に、出エジプト記 21:7–11 は、ユダヤ人の年季奉公人についての一般化に含まれていると思われるかもしれない女性のユダヤ人の年季奉公人に話題を移します。しかし、出エジプト記 21:7 では、彼女が自由になる道は男性のそれとは異なると述べています。むしろ、トーラーはユダヤ人の年季奉公人女性に対してより寛大な規則を適用しており、彼女は6年が経過する前に、つまり思春期の始まりか主人の死を機に自由になることができるとしている。また、出エジプト記21章7～11節では、ユダヤ人の年季奉公人女性に対してより厳しい規則を適用しており、彼女は自分の意志に反して主人またはその息子と婚約させられる可能性があるとしている。^[277]

また、出エジプト記 22:8 の不法侵入の法則は、ラビ イシュマエルのバライタにあるトーラー解釈の 13 の規則のうちの 6 番目の例を示しています。6 番目の規則は、一般化の後に特定の記述が続き、さらに別の一般化が続く場合、特定の記述に類似するもの以外は何も推論してはならないと規定しています。一般化を読むと、すべてのものが含まれていると教えられるかもしれませんが、特定の記述は特定の項目だけが含まれていることを暗示しています。この規則は、指定された項目に類似している限り、すべてが含まれていると推論することで、一見矛盾しているように見えますが、この矛盾を解決します。したがって、出エジプト記 22:8 は「すべての不法侵入」に言及して始まり、「あらゆる種類の失われたもの」に言及して終わります。これは 2 つの一般化です。しかし、この 2 つの一般化の間に、出エジプト記 22:8 は「牛、ロバ、羊、衣服」など、いくつかの特定の項目に言及しています。第六の規則を適用すると、罰金は牛、ロバ、羊、衣服など、本質的な価値を持つ動産には適用されるが、本質的な価値を持たない不動産や契約には適用されないことがわかります。^[278]

ユダヤ人の中には、旅に出るときに唱える旅人の祈り（テフィラト・ハデレフ^{）の一部として出エジプト記23章20節を3回唱える人もいます。 [279]}

ユダヤ人の中には、安息日の食事の時に歌うヨム・シャバトンの歌（ゼメル）の一部として、出エジプト記24章7節の「私たちは行い、従います」という言葉を暗唱する者もいる。 ^[280]

ウィークリー・マカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を歌います。パラシャット・ミシュパティムでは、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・サバ、つまり神と人間との契約を象徴するマカームを適用します。戒律に従うことで、人は神との契約に従うことになります。そのため、このパラシャには数多くの戒律があり、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・サバを適用します。^[281]

このパラシャのハフトラーはエレミヤ書34章8～22節と33章25～26節です。

ゼデキヤ王がエルサレムの人々と契約を結び、自由を宣言した後、主の言葉がエレミヤに与えられた。それは、すべてのヘブライ人の奴隷を男女を問わず解放し、誰も彼らを奴隷にしてはならないという内容であった。 ^[282]君主たちと民衆は皆、その言葉に耳を傾け、ヘブライ人の奴隷を解放したが、その後、彼らは態度を変え、解放した奴隷たちを再び服従させた。^[283]

それゆえ、主の言葉がエレミヤに臨んだ。神はイスラエル人の先祖たちと、彼らをエジプトの地、奴隷の家から導き出した時、七年目にヘブライ人の奴隷を皆解放するという契約を結んだが、先祖たちは従わなかった。^[284]民は心を改め、神の目に正しいことを行い、隣人に自由を宣言し、神殿で神の前で契約を結んだ。^[285]しかし、民はまた心を改め、神の名を汚し、解放した奴隷たちを再び奴隷として従属させる原因となった。^[286]それゆえ、民が神に耳を傾けず隣人に自由を宣言しなかったため、神は民に剣、疫病、飢饉からの解放を宣言し、彼らを地上のすべての王国にとって恐怖の種にする、と神は言われた。^[287]神は、神の契約を破り、子牛を真っ二つに切り、その二つの部分の間を通り抜けて契約を結んだユダの君たち、エルサレムの君たち、役人、祭司たち、そして国中のすべての人々を敵の手に引き渡し、彼らの死体は腐肉を食べる者の餌となるであろう。^{[288]そして神はゼデキヤとその君たちを}バビロン王の手に引き渡し、バビロン王はエルサレムを焼き払い、ユダの町々を荒廃させるであろう。^[289]

ハフトラーはエレミヤ書33章25～26節に戻って終わり、神は天と地の法を定めたように、ヤコブとダビデの子孫を捨てることはなく、彼らの中からアブラハム、イサク、ヤコブの子孫の支配者を立てるであろう、と告げたと報告している。神は彼らに同情し、彼らの捕囚を終わらせるであろう。^[290]

パラシャとハフトラーはどちらも、ヘブライ人奴隷の解放を要求する法律について述べています。パラシャとハフトラーはどちらも「ヘブライ人」（イヴリ）、^[291]「奴隷」または「召使い」（エヴェド）、^[292]「自由」（チョフシ）、^[293]「契約」（ブリット）という言葉を使用しています。^[294]ハフトラーはパラシャを引用しています。^[295]そしてハフトラーは、（前のパラシャで説明されている）パラシャの背景、つまり神がイスラエル人を「エジプトの国、奴隷の家から」連れ出した時代を朗読しています。^[296]

パラシャがシャバット・シェカリム（2023年、2026年、2028年、2029年など）に読まれる場合、そのシャバットがシャバット・ロシュ・ホデシュまたはシャバット・マハル・ホデシュと重なる場合でも、ハフトラーは列王記下12章1節から17節になります。^[2]

パラシャが安息日のロシュ・ホデシュに読まれる場合、その安息日が安息日シェカリム（2024年など）でない場合は、ハフトラーはイザヤ書66章1節から24節になります。^[2]

パラシャがシャバット・マハル・ホデシュに読まれる場合、そのシャバットがシャバット・シェカリムではない場合（2027年と2030年のように）、ハフトラーはサムエル記上20章18節から42節になります。^[2]

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• エシュヌンナの法53–55。シュメール、紀元前2100年頃。例えば、ルーヴェン・ヤロン著『エシュヌンナの法』。ブリル・アカデミック出版社、1997年。（突く牛）。
• ハンムラビ法典194–214, 250–51。バビロニア、紀元前1780年頃。例えば、James B. Pritchard著『Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament 』、175、178ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1969年。（目には目を、突き刺す牛）。

• 創世記31:39（家畜が野生動物に奪われる）。
• 出エジプト記12:3–27, 43–49（過越祭）；13:6–10（過越祭）；34:22–26（三つの巡礼祭）。
• レビ記23:4–43（三つの巡礼祭）；25:8–10, 39–55。
• 民数記 9:1–14 (過越祭)；28:16–31 (過越祭、シャブオット)；29:12–34 (仮庵祭)。
• 申命記 15:12–18 (ヘブライ人のしもべ)；16:1–17 (3つの巡​​礼の祭り)；20:10–14；21:10–14；23:16–17 (過越祭)；31:10–13 (仮庵祭)。
• ヨシュア記5:10–11（過越祭）。
• 士師記21:19（仮庵祭）。
• 列王記上8:1–66（スュコット）；12:32（スュコットのような北方の祭り）。
• 列王記下4:1–7。
• エレミヤ 34:8–22。
• エゼキエル45:25（仮庵祭）。
• アモス 2:6。
• ゼカリヤ14:16–19（仮庵の祭り）。
• エズラ3:4（仮庵祭）。
• ネヘミヤ5:1–13（ヘブライ人の奴隷）；8:14–18（仮庵祭）。
• 歴代誌下5:3–14（仮庵の祭り）；7:8（仮庵の祭り）；8:12–13（三つの巡礼の祭り）。

• ヨハネ7:1–53（仮庵祭）。
• コーラン2:275; 3:130。アラビア、7世紀。（イスラム教の同様の利子禁止法、すなわちリバ）。

• ミシュナ: ペア 8:9;シェビト 1:1–10:9。テルモット 3:6-7;カラ 4:10。ビックリム 1:1–3:12。ペサキム 1:1–10:9。スーカ 1:1–5:8。ベイツア 1:1–5:7。ロシュ・ハシャナ 2:9;チャギガ 1:1–3;ケトゥボト 3:2、5:6;ソタ書 3:8。キドゥシン 1:2–3;バーヴァ・カンマ 1:1–10:10;バーバ・メツィア 2:10、3:12、4:10、5:11、7:8–8:3。サンヘドリン 1:1、4、6、7:6、8:6、9:1、11:1。アヴォット 5:9;ゼヴァキム 14:2;チュリン 8:4;ベホロト 1:7、8:7。アラヒン 3:1、3-4。ザビム 2:3。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、ジェイコブ・ノイスナー訳『ミシュナ：新訳』36、68～93、99、158、166～75、229～51、279～99、303、328～29、383、388～89ページ、453、487–88、503–28、533、537、540、544、548–51、583–85、598、601–02、607、687、730、781、790、806、812–13、1111ニューヘブン：イェール大学出版局、1988年。
• トセフタ: ベラコット 4:15; 6:1;シェビト 1:1–8:11。テルモット 7:8。ビックリム 1:1–2:16。安息日 15:17;ピシャ (ペサキム) 1:1–10:13。シェカリム 3:24。スーカ 1:1–4:28。ベイツァ（ヨム・トフ）1:1–4:11。チャギガ 1:1;ケトゥボット 3:7; 12:2;ネダリム 2:6。ソタ 8:7。 11:6;バーヴァ・カンマ 1:1–11:18;バーバ・メツィア 2:25–26。 4:2; 7:9–8:1。 8:20–21;サンヘドリン 3:2、7; 11:5、9; 12:3;マコット 2:1–3:10;シェブオット 3:8。 5:2; 6:1、3;エドゥヨ 1:15;アヴォダ ザラ 6:11;ゼヴァキム 8:26。チュリン 8:11。アラヒン 2:10。 3:2; 5:9。イスラエルの地、西暦250年頃。たとえば、「The Tosefta: ヘブライ語からの翻訳、新しい序文」。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、25、37、178、203～49、345～53、418、471～522、538、567～584、594、663、752、778、789、870、879ページ。第2巻、951～1022、1033、1044、1063～66、1071～72、1150、1153～54、1183～85、1202～08、1233～34、1236、1240～41、1250、1285、1347ページ、 1397、1499、1501、1514。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2002年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 39a、60a、72b、88a;ピー 3a、6b、41b、47b、49a、57b、73a;デマイ 28a;シェヴィート 1a–87b;テルモット 29b、31a、61a、75b、101b;マーサー・シェニ 38a;チャラ 47b、48b;オルラ 33b–34b;ビックリム 1a–26b;安息日 1a–113b;エルヴィン 28b、52a;ペサキム 1a–86a;ヨーマ2b;スーカ 1a–33b;ベイツア 1a–49b;ロシュ・ハシャナ 4a、7b、17a;ターニット 22b、23b、26a、29a;メギラ 6a、15b、18b、35a;モエド・カタン11b;チャギガ 1a ～ 3a、4a、14b。エバモット 12a、43a、58a-b、69a; Ketubot 5b、17a、20b、21b、26b、38b;ネダリム 12b;ナジル 25b–26b、52a–53a;ソタ 19b–20a;ギッティン 20b、22a、24b、31b;キドゥシン 1a、3a、5b ～ 6b、7b、8b、9b ～ 11a、16a、21a;バーヴァ・カンマ 1a–40b;バーバ・メツィア 8b–12a、16a、23a、27b–29a、33a;バババトラ19a;サンヘドリン 1a ～ b、3b、9a、10b、22a、26b、27b ～ 28a、29b、39a、44a ​​～ b、45b ～ 46a、49a、50a、51a、54a、57b ～ 58b。シェブオット 34b–36a、38a–b、39b、45a–46a、46b;アヴォダ ザラー 1a、11a、15a、33b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、Chaim Malinowitz 、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編『 Talmud Yerushalmi 』第1～4巻、6b～8巻、10～13巻、16～19巻、21～31巻、33巻、35～36巻、38～48巻ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2005年～2020年。
• メヒルタ ラビ・イシュマエルによる58:1–80:2。イスラエルの地、4 世紀後半。例えば、メヒルタ ラビ・イシュマエルによる。ジェイコブ・ノイスナー訳、第 2 巻、105–250 ページ。アトランタ: Scholars Press、1988 年。
• Midrash Tanhuma Mishpatim。5 世紀から 10 世紀。たとえば、The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II。Avrohom Davis による翻訳と注釈、Yaakov YH Pupko 編集、第 4 巻 (Shemos 第 2 巻)、1 ～ 100 ページ。Monsey 、ニューヨーク: Eastern Book Press、2004 年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 5a、17a、21b、36b、48b、56b、58a、60a;安息日 2a–157b;エルヴィン 51a、54b、65a;ペサキム 2a–121b;ヨーマ 2b、3b–4b、15b、50a、52b、59a、65a、75a、76a、79a、85a;スーカ 2a–56b;ベイツァ 2a–40b;ロシュ・ハシャナ 11a、13a、25a;ターニット 28b;メギラ 15b、31a; Moed Katan 2a ～ 3a、5a、8a、23b。チャギガ 2a、3a、4a ～ b、6a ～ 7a、11a、18a、25a。エバモット 4a、5b、7a、22b ～ 23a、25a、35a、46b、48b、49b、60a、66b、69b ～ 70a、72b、78a、100b ～ 01a、103a、104a; Ketubot 10a、15b、17a、18a、29a ～ 30a、32a ～ 34b、36b ～ 38b、39b ～ 41a、42a ～ b、44b、46a ～ 48a、56a、61b、63a、79b、97b、105a ～ b、 112a;ネダリム 7a、15b、31b～32a、76a;ナジル 35a、37a;ソタ 8a、13b、17a、23a-b、36a、42b。ギッティン 7a、12b、18a、42a ～ b、45a、48b ～ 49b、51b、65a、77a、88b。キドゥシン 3b–4a、6a、9b、11b、14b–15a、16a–20a、21b–22b、24a–b、30b、34a–35a、38a、40a、42b–43a、46a、49a、56b、57b–58a 、 68b;バーヴァ・カンマ 2a–119b;バーバ・メッツィア 5a–b、10b–11a、27a、31a–33b、38b–39a、41a、43b、48b、54a、56a–b、57b、58b、59b、62a、71a、75b、83a、93a–99b、 107b、113b、114b;ババ・バトラ 4a、23b、28a-b、43b、50a、70a、81a、93a、94b、107a、108b、126b、159a;サンヘドリン 2a–b、3b–4b、7b、9b、15a–b、17a、18b–19a、24b–25b、27a、28b、32a、33b、35b–36b、38b、40b–41a、43a、47a、52b –53a、 54b、56a-b、60a-b、63a-b、66a、67a-b、69a、72a-b、74a、78a-79a、80a、83a、84b-86a、87b、94a、109a、110b、111b;マコット 2b、5a ～ b、7a ～ 13a、18a ～ b、19b、21b、23a。シェブオット 30b–31a、33a、35b、36b、39b、40b、42a–43a、45a–b、47a、49a;アヴォダ ザラ 34b、51a、74a;ホラヨット 4b;ゼヴァキム 24b、38b、66a、69a、70b、82b、97b、115b–16a、117a;メナコット 5b、10a、43b、45a、71a、78b、83b、84b、101b;チョリン 11a-b、26b、30a、37a、39b、42a、47b、68a-b、73b、75a、77a、81a-b、82b、89a、98b、101a、102b、103b、108b、113a、 114a、115b～16a、120b、131a、134a、137a;ベクホロト 2b、10a、11a、13a、26b、34a、49b、50b–51b、55b、57a;アラヒン 2b、6b–7a、13b、14b、18b、19b、25b、29a、30b、33a;テムラ 3b–4a、25b、30a–b。ケリトット 4a、8b–9a;メイラ 13a;ニッダ 8a、40a、47b–48a。サーサン朝、6世紀。たとえば、タルムード・バブリでは。 Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編集、全 72 巻。ブルックリン：メソラ出版、2006 年。

• 出エジプト記ラバ30:1–32:9。10世紀。例えば、ミドラッシュラバ：出エジプト記。サイモン・M・レーマン訳、第3巻、346–413ページ。ロンドン：ソンチーノ出版社、1939年。

• 出エジプト記21-24章に関するラシの見解。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ著『ラシ：トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』第2巻、247-317ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
• ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、『ラシュバムの出エジプト記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、225～302ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1997年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:14; 3:1、35、47。 4:3，11。トレド，スペイン，1130–1140。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、90、135、168、175、204、217 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。フランス、1153年。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：出エジプト記（シェモト） H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第2巻、447～530ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1996年。

• マイモニデス『ミシュネ・トーラー』序文、1.カイロ、エジプト、1170-1180年。
• マイモニデス。『迷える人への導き』。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス著『迷える人への導き』。マイケル・フリードレンダー訳、17～19、28、32、34、37、51、58～59、64、96、160、163、221、223、277、315、317、323、333、339～344、347、353、371、374～375、387ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、517 ～ 74 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。

• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah。Charles B. Chavel 訳、第 2 巻、338 ～ 433 ページ。ニューヨーク、Shilo Publishing House、1973 年。
• ゾハル2:94a–126a。スペイン、13世紀後半。例えば、ゾハル。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第4巻、1122～217ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハ＝トゥリム）。トーラーの解説。 14世紀初頭。たとえば、Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodusにあります。 Eliyahu Touger 訳、Avie Gold 編集および注釈、第 2 巻、755 ～ 811 ページ。ブルックリン：メソラ出版、2000 年。
• ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ（ラン）。デラショス・ハラン（ランの談話）、談話4。バルセロナ、カタルーニャ、14世紀。例えば、イェフダ・メイア・ケイルソン著。デラショス・ハラン：ランの談話、ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ、翻訳、注釈、解説。第1巻、277～363ページ。ブルックリン：メソラ出版、2019年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、437 ～ 58 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。
• アイザック・アブラヴァネル。信仰の原理。第 3、5、12、17、19 章。ナポリ、イタリア、1494 年。たとえば、アイザック・アブラヴァネル。信仰の原理 (ロシュ・アマナ)。メナヘム・マーク・ケルナー訳、66、76、116、118、154、171 ページ。ニュージャージー州ラザフォード: フェアリー・ディキンソン大学出版局、1982 年。
• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第2巻：シェモス/出エジプト記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、258～293ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。

• アブラハム・サバ。Ẓeror ha-Mor (没薬の束)。フェズ、モロッコ、1500 年頃。たとえば、ツロール・ハモール: ラビ・アブラハム・サバによる律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、1069 ～ 100 ページ。エルサレム、ラムダ パブリッシャー、2008 年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、 1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、394～417ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第2巻、502～536ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• シュロモ・エフライム・ルンシッツ。クリ・ヤカール。ルブリン、1602年。たとえば、Kli Yakar: Shemos。 Elihu Levine 訳、第 2 巻、97 ～ 163 ページ。ミシガン州サウスフィールド：Targum Press /Feldheim Publishers、2007 年。
• ソール・レヴィ・モルテイラ。「大地は震える。」ブダペスト、1627年。マーク・サパースタイン著『アムステルダムへの亡命：ソール・レヴィ・モルテイラの「新ユダヤ人」への説教』 393～407ページ。シンシナティ：ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス、2005年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、174～83ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:40。イギリス、1651年。CBマクファーソン編による再版、503ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。

• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第2巻、689～753ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• モーゼス・メンデルスゾーン。『セフェル・ネティボット・ハシャロム（「ビウール」、説明）』。ベルリン、1780-1783年。『モーゼス・メンデルスゾーン：ユダヤ教、キリスト教、聖書に関する著作』。ミカ・ゴットリーブ編、205-208ページ。マサチューセッツ州ウォルサム：ブランダイス大学出版局、2011年。

• ブレスロフのナフマン。教え。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報への洞察：出エジプト記-レビ記。チャイム・クレイマー編纂、Y.ホール編集、178～212ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。
• サムソン・ラファエル・ハーシュ。モーセ五書: 出エジプト記。アイザック・レヴィ訳、第 2 巻、286 ～ 427 ページ。Gateshead : Judaica Press、第 2 版 1999。当初はDer Pentateuch uebersetzt und erklaertとして出版されました。フランクフルト、1867 ～ 1878 年。

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• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、111～116ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ヘルマン・コーエン『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、125～27、145、154、232、348、422、431、451ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともとは『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック [ドイツ]、1919年。

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• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』54～57ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ベンノ・ジェイコブ著『聖書第二巻：出エジプト記』ロンドン、1940年。ウォルター・ジェイコブ訳、606～757ページ。ニュージャージー州ホーボーケン：KTAV出版社、1992年。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン・E・ウッズ訳、305、535–36ページ。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• アイザック・メンデルソン。「古代近東における奴隷制」聖書考古学者、第9巻（1946年）：74～88ページ。
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• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『安息日』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1951年。2005年再版。
• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『神を求める人間：祈りと象徴の研究』18ページ。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、1954年。
• モリス・アドラー『タルムードの世界』30、42ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishing、2007年再版。

• ウンベルト・カッスート著『出エジプト記注解』エルサレム、1951年。イスラエル・アブラハムズ訳、255～316ページ。エルサレム：マグネス・プレス、ヘブライ大学、1967年。
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• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの朗唱を聞く
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く