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シェモト、シェモト、またはシェモス（ヘブライ語: שְׁמוֹת、「名前」、パラシャの2番目で冒頭の単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける13番目の週ごとのトーラーの箇所（פָּרָשָׁה、パラシャ）であり、出エジプト記の最初の箇所です。出エジプト記1:1～6:1を構成します。このパラシャは、イスラエル人がエジプトで苦難を受けたこと、幼いモーセを隠して救出すること、ミディアンでのモーセ、神によるモーセの召命、道中での割礼、長老たちとの出会い、ファラオの前のモーセについて語っています。
トーラーは、6,762 のヘブライ文字、1,763 のヘブライ語の単語、124節、215 行からなる巻物で構成されています。[ 1 ]ユダヤ人は、シムハット・トーラー後の13 番目の安息日にこれを読みます。通常は 12 月下旬または 1 月です。[ 2 ]
伝統的な週ごとのトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。ヘブライ語聖書のマソラ本文では、パラシャット シェモットは 6 つの「開かれた部分」( פתוחה 、ペトゥハ) 区分 (おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字פ (ペ) で略されることが多い) があります。パラシャット シェモットには、開かれた部分区分の中にさらに 2 つの「閉じられた部分」( סתומה 、セトゥマ) 区分 (ヘブライ文字ס (サメク) で略される) があります。最初の開かれた部分は最初の朗読を分割します。2 番目の開かれた部分は最初の朗読の残りと 2 番目の朗読の一部をカバーします。3 番目の開かれた部分は、2 番目の朗読の残りと 3 番目の朗読の一部をカバーします。第4の空白部分は、第3の残りの部分と第4および第5の朗読のすべてをカバーします。第5の空白部分は第6の朗読を分割します。そして第6の空白部分は、第6の残りの部分と第7の朗読のすべてをカバーします。閉じた部分の分割は、第3および第4の朗読を区切り、第7の朗読を締めくくります。[ 3 ]
最初の朗読では、ヤコブの子孫70人がエジプトに下り、イスラエル人は子孫を増やしてその地を満たした。[ 4 ]最初の開かれた部分はここで終わる。[ 5 ]
ヨセフとその世代の人々は皆亡くなり、ヨセフを知らない新しいファラオが王位に就いた。ファラオは民に、イスラエル人の数が多すぎるため、彼らが増えてエジプトの敵に加わらないよう、賢明な対処が必要だと告げた。そこでエジプト人はイスラエル人に監督官を置き、重労働を課した。イスラエル人はファラオのためにピトムとラアムセスという貯蔵都市を建設した。エジプト人がイスラエル人を苦しめれば苦しめるほど、イスラエル人の数は増えた。エジプト人はイスラエル人の生活を、レンガ造りや畑仕事などの重労働で苦しめた。ファラオは イスラエル人の助産婦であるシフラとプアに、ヘブライ人の女性が出産したら、男の子は殺し、女の子は生かしておくようにと命じた。しかし、助産婦たちはヤハウェを恐れ、ファラオに逆らって男の子を救った。第一朗読はここで終わる。[ 6 ]
第二朗読では、ファラオが助産婦たちに男の子を救った理由を尋ね、助産婦たちはイスラエル人の女性はエジプト人の女性よりも体力があり、助産婦が到着する前に出産してしまうとファラオに答えた。神は助産婦たちが神を畏れたので報い、彼女たちに家を建てた。イスラエル人は増え続け、ファラオはすべての民に生まれた男の子をナイル川に投げ捨て、女の子は生かしておくように命じた。第二の自由記述部分は第1章の終わりで終わる。[ 7 ]
第2章の朗読が続くと、レビ人の夫婦に男の子が生まれ、妻は3か月間その子を隠しました。もう隠しきれなくなった妻は、葦で箱舟を作り、瀝青とタールを塗り、その子を中に入れ、川に流しました。妹が見ていると、ファラオの娘が川で水浴びをしに来て、箱舟を見つけ、侍女にそれを取りに行かせました。侍女は箱舟を開け、泣いている男の子を見て、その子がヘブライ人の子だと気づき、同情しました。妹はファラオの娘に、イスラエル人の女の中から乳母を呼ぶべきかと尋ね、ファラオの娘は同意しました。侍女は子供の母親を呼び、ファラオの娘は彼女を雇って子供の世話をさせました。子供が成長すると、母親は彼をファラオの娘のところに連れて行き、ファラオの娘は彼を自分の息子として養子にし、水の中から彼を引き上げたことからモーセと名付けました。第2朗読はここで終わります。[ 8 ]
第三の朗読では、モーセが成長して兄弟たちのところへ行き、彼らの苦難を見た。モーセはエジプト人がイスラエル人を殴っているのを見て、あたりを見回したが誰もいないのを見て、エジプト人を殴って砂の中に隠した。翌日、モーセが外に出ると、二人のヘブライ人が争っているのに出会った。モーセは、なぜ仲間を殴ったのかと、悪事を働いた男に尋ねた。男はモーセに、誰が自分を王にしたのか、エジプト人を殺したように自分も殺すつもりなのかと尋ねたので、モーセは自分の行いが知られてしまったことを悟った。ファラオはそれを聞いてモーセを殺そうとしたが、モーセはミディアンに逃げ、井戸のそばに座った。ミディアンの七人の娘の祭司が父の羊の群れに水をやろうとやって来たが、羊飼いたちが追い払った。モーセは立ち上がり、娘たちを助け、羊の群れに水をやった。彼らが父レウエルの元に帰ると、父はなぜこんなに早く帰ってきたのかと尋ねた。すると彼らは、エジプト人が羊飼いたちから自分たちを救い出し、羊の群れのために水を汲んでくれたと説明した。レウエルは娘たちに、なぜその男をそこに残してきたのかと尋ね、彼を呼んで一緒に食事をするように言った。モーセはその男と一緒に暮らすことに満足し、男は娘のツィッポラをモーセに嫁がせた。モーセとツィッポラの間には男の子が生まれ、モーセはその子をゲルショムと名付けた。ゲルショムは異国の地で異邦人であったという意味である。第三の開かれた部分はここで終わる。[ 9 ]
朗読の続きでは、ファラオが死に、イスラエル人は奴隷状態の中でうめき声をあげ、神に叫び求め、神は彼らの声を聞き、アブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い起こされた。第3朗読と閉鎖部分は、第2章の終わりでここで終了する。[ 10 ]
第4朗読の第3章では、モーセが義父イテロの羊の群れを神の山ホレブ（聖書のシナイ山の別名）で飼っていたとき、燃える柴の中の炎の中に神の天使が現れた。神は柴の中からモーセに呼びかけ、モーセは「はい、ここにいます」と答えた。[ 11 ]神はモーセに近づかないように、また靴を脱ぐように言った。モーセが立っている場所は聖なる地だったからである。[ 12 ]神はアブラハム、イサク、ヤコブの神であると名乗り、イスラエル人の苦難を見て彼らの叫びを聞き、エジプトから乳と蜜の流れる地カナンの地へ彼らを救い出すと約束した。[ 13 ]神はモーセに、イスラエル人をエジプトから連れ出すためにファラオにモーセを遣わすと言ったが、モーセは、なぜ自分がそうするのかと尋ねた。[ 14 ]神はモーセに、神が彼と共にいること、そして彼が彼らをエジプトから連れ出した後、その山で神に仕えることを告げた。[ 15 ]モーセは、誰が自分をイスラエル人に遣わしたと言うべきか神に尋ねたところ、神は「わたしはわたしになる」（אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה 、エヒエ・アシェル・エヒエ）と言い、モーセに「わたしはなる」（אֶהְיֶה 、エヒエ）が自分を遣わしたとイスラエル人に伝えるように言った。[ 16 ]神はモーセに、イスラエル人に、彼らの先祖の神、アブラハム、イサク、ヤコブの神である主（יְהוָה 、YHVH）が彼を遣わしたこと、そしてこれが永遠に神の名となることを告げるように命じた。[ 17 ]第四朗読はここで終わる。[ 18 ]
第 5 章では、神はモーセにイスラエルの長老たちに神が約束したことを伝えるように命じ、長老たちがモーセの言葉に耳を傾け、彼と共にファラオのもとへ行き、神が彼らと会ったことを伝え、ファラオに荒野へ 3 日間の旅をして神にいけにえを捧げることを許可するように頼むだろうと予言した。[ 19 ]神は、ファラオが力強い手によって強制されない限り彼らを行かせないことを知っていたので、神はエジプトに不思議な業を行い、ファラオは彼らを行かせるだろう。[ 20 ]神はエジプト人がイスラエル人を好意的に見るようにし、イスラエル人が空手で去ることはなく、すべての女性が隣人に宝石や衣服を求め、イスラエル人はエジプト人から衣服を剥ぎ取るだろう。[ 21 ]モーセは彼らが自分を信じないだろうと予言したので、神はモーセに杖を地面に投げるように命じ、杖は蛇になり、モーセはそこから逃げた。[ 22 ]神はモーセに、その杖の尾をつかむように言われた。モーセはその通りにすると、杖は再び元の杖に戻った。[ 23 ]神は、これはモーセに神が現れたことを人々が信じるためだと説明された。[ 24 ]それから神はモーセに、手を胸に入れるように言われた。モーセはその通りにすると、手は雪のように白く、らい病にかかっていた。 [ 25 ]神はモーセに、再び手を胸に入れるように言われた。モーセはその通りにすると、手は元に戻っていた。[ 26 ]神は、もし彼らが最初のしるしに耳を傾けなければ、二番目のしるしを信じるだろうと予言された。そして、もし彼らがその二つのしるしを信じなければ、モーセは川から水を汲んで地に注ぐことになり、水は血に変わるだろうと予言された。[ 27 ]モーセは、自分は口達者ではなく、言葉が遅いと抗議したが、神はモーセに、誰が人の口を造ったのかと尋ね、モーセは行くように、そして神はモーセに何を言うべきかを教えると言った。[ 28 ]モーセは神に他の人を送るように懇願したが、神はモーセに怒った。[ 29 ]神は、モーセの雄弁な兄アロンがモーセに会いに来ると言い、モーセは神が教える言葉をアロンに伝え、アロンはモーセの代弁者となり、モーセはアロンにとって神のようになるだろうと言った。[ 30 ]そして神はモーセに、しるしを行うために杖を持って行くように言った。[ 31 ]第5朗読と第4開かれた部分はここで終わる。[ 32 ]
第六の朗読では、モーセはイテロのところに戻り、エジプトに帰らせてほしいと頼み、イテロは彼に平和のうちに帰るように言った。[ 33 ]神はモーセに、彼を殺そうとした者たちは皆死んだので、帰ってよいと言った。[ 34 ]モーセは妻と息子たちと神の杖を持ってエジプトに戻った。[ 35 ]神はモーセに、神が彼の手に委ねたすべての奇跡をファラオのために必ず行うように言ったが、神は彼の心を頑なにして、民を行かせないようにするだろうと言った。[ 36 ]そしてモーセはファラオに、イスラエルは神の長子であり、ファラオは神の子を神に仕えさせるために行かせなければならない、もし拒否するなら、神はファラオの長子を殺すだろうと告げることになっていた。[ 37 ]途中の宿場で、神は彼を殺そうとした。[ 38 ]するとツィッポラは火打ち石を取り、息子に割礼を施し、それで息子の足に触れて、「この子は私の血の婿です」と言ったので、神は彼をそのままにしておかれた。[ 39 ]第五の開かれた部分はここで終わる。[ 40 ]
朗読が続くと、神はアロンに荒野に行ってモーセに会うように命じ、アロンは行って神の山でモーセに会い、口づけをした。[ 41 ]モーセは神が言われたことをすべてアロンに伝え、彼らはイスラエルの長老たちを集め、アロンは彼らに神が言われたことを伝え、しるしを行った。[ 42 ]人々は信じ、神が自分たちのことを覚えていて、自分たちの苦難を見ておられると聞いて、頭を下げて礼拝した。[ 43 ]第六朗読は第4章の終わりで終わる。[ 44 ]
第七朗読の第 5 章では、モーセとアロンはファラオに、神が、神の民を荒野に行かせて神に祭りを捧げるように命じたと告げたが、ファラオは、イスラエルを行かせる神とは誰なのかと尋ねた。[ 45 ]彼らは、神が自分たちと会って、神が疫病や剣で自分たちを襲わないように、3 日間荒野に行かせて神にいけにえを捧げさせてほしいとファラオに頼んだと答えた。[ 46 ]ファラオは、なぜ民を休ませたのかと尋ね、監督者にもっと重い仕事を課し、レンガを作るための藁を与えるのではなく、同じ量のレンガを作るために自分たちで藁を集めさせるように命じた。[ 47 ]
人々は散らばって藁を集め、監督官たちはイスラエル人の役人たちを殴り、なぜ以前のようにレンガの生産ノルマを達成しなかったのかと問い詰めた。[ 48 ]イスラエル人はファラオに、なぜ自分のしもべたちにそんなに厳しくするのかと訴えたが、ファラオは、神にいけにえを捧げに行く時間があるなら、彼らは怠け者だと言った。[ 49 ]そこで役人たちは、ファラオとの面会から戻ってきたモーセとアロンに会い、イスラエル人をファラオとそのしもべたちにとって忌まわしい存在にし、人々を殺すための武器を与えたとして彼らを非難した。[ 50 ]
パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר ）の朗読では、 [ 51 ]モーセは神に、なぜ神は民にこれほどひどい仕打ちをしたのか、なぜ神は自分を遣わしたのかと尋ねた。なぜなら、モーセが神の名においてファラオに語りかけて以来、彼は民にひどい仕打ちをし、神は民を救わなかったからである。[ 52 ]すると神はモーセに、今、神がファラオに何をするかを見よ、強い手によって民を去らせ、強い手によって彼らをその地から追い出すだろうと告げた。[ 53 ]第七朗読、閉じられた部分、そしてパラシャはここで終わる。[ 54 ]
トーラーを3年周期で読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 55 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の古代文献にも類似例が見られる。
出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 では、イスラエルの地は「乳と蜜の流れる地」と描写されています。同様に、中期エジプト（紀元前 2 千年紀初頭）のシヌヘの物語では、イスラエルの地、あるいはエジプトの物語でヤアの地と呼ばれた地が次のように描写されています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとぶどうがあり、水よりもぶどう酒が多く、蜜が豊富で油も豊富であった。あらゆる種類の果物が木々に実り、大麦とエンマー小麦があり、あらゆる種類の家畜が数えきれないほどいた。」[ 56 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 57 ]
出エジプト記1章7節にある、イスラエル人が子孫を増やし繁栄したという記述は、創世記47章27節の内容と呼応している。
出エジプト記2章15-21節にあるモーセとツィッポラの井戸での出会いは、結婚につながる水場での出会いのトーラーにおける3番目の例である。同様の場面としては、創世記24章11-27節にあるアブラハムのしもべが（イサクの代理として）井戸でリベカに出会う場面や、創世記29章1-12節にあるヤコブが井戸でラケルに出会う場面がある。いずれも、（1）遠い土地への旅、（2）井戸への立ち寄り、（3）若い女性が井戸に水を汲みに来る、（4）勇敢な水の汲み上げ、（5）若い女性が家に帰って家族に報告する、（6）訪問した男性が家族に紹介される、（7）その後の結婚、という流れになっている。[ 58 ]
ロバート・ウィルソンは、出エジプト記2章23節と3章7～9節で神がイスラエルをエジプトから救い出したことを報告する際に使われている言葉遣いが、サムエル記上9章16節でサウルの昇格を報告する際に使われている言葉遣いと反響していることを指摘した。 [ 59 ]
出エジプト記2章24節と6章5-6節では、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出し、イスラエル人をエジプトの束縛から解放しました。同様に、創世記8章1節では、神はノアを思い出し、洪水から彼を救いました。創世記9章15-16節では、神は洪水で再び地球を滅ぼさないという契約を覚えていると約束しました。創世記19章29節では、神はアブラハムを思い出し、ロトをソドムとゴモラの滅亡から救いました。創世記30章22節では、神はラケルを思い出し、彼女を子宝に恵まれない状態から救いました。出エジプト記32章13節と申命記9章27節では、モーセは神に、アブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出し、金の子牛の事件の後、イスラエル人を神の怒りから救い出すようにと祈りました。レビ記26:42-45では、神はヤコブ、イサク、アブラハムとの契約を「覚えて」イスラエル人とイスラエルの地を救うと約束しています。民数記10:9では、イスラエル人は敵から救われるためにラッパを吹くように命じられました。士師記16:28では、サムソンはペリシテ人から救ってくれるよう神に祈りました。サムエル記上1:11では、ハンナは神が自分を覚えていて子宝に恵まれないことから救ってくれるように祈り、サムエル記上1:19では、神はハンナの子宝に恵まれないことから救ってくれるように祈りました。列王記下20:3とイザヤ書38:3では、ヒゼキヤは自分の忠実さを覚えていて病気から救ってくれるように神に祈りました。エレミヤ書14:21では、エレミヤはイスラエル人を裁かないという神との契約を覚えてくれるように神に祈りました。エレミヤはエレミヤ書15章15節で、神に自分を覚えていて、自分を思い、迫害者から自分を救ってくださるよう祈りました。神はエゼキエル書16章60節で、イスラエル人との契約を覚えていて、永遠の契約を確立すると約束しました。神は詩篇9篇13節で、シオンの謙遜な人々の叫びを覚えていて、彼らのために復讐してくださいました。ダビデは詩篇25篇6節で、神の憐れみと慈しみを覚えていてくださるよう神に祈りました。アサフは詩篇74篇2節で、神の会衆を覚えていて、敵から彼らを救い出してくださいと神に祈りました。神は詩篇78篇39節で、イスラエル人はただの人間であることを覚えていました。エズラ人エタン詩篇89:48で、イーサンの命がいかに短かったかを神に思い出すよう求めた。詩篇103:14で、神は人間が塵にすぎないことを思い出す。詩篇105:8–10で、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出す。詩篇105:42–44で、神はイスラエル人をイスラエルの地に導くというアブラハムへの神の言葉を思い出す。詩篇106:4–5で、詩篇作者は、神の民に恵みを与え、神の救いの際に自分のことを考えて、神の民の繁栄を見ることができるように、神に自分を覚えていてほしいと願う。詩篇106:4–5で、神は神の契約を思い出し、神の憐れみに従って悔い改め、反逆と不義の後にイスラエル人を救い出した。詩篇作者は、詩篇119:49で、神のしもべに希望を与えるために、神が神の言葉を覚えていてくださるようにと神に呼びかけています。詩篇136:23-24では、神は私たちの低い身分を覚えていて、敵から私たちを救い出してくださいました。ヨブは、ヨブ記14:13で、神の怒りから救い出すために、神に自分を覚えていてくださるようにと呼びかけました。ネヘミヤは、ネヘミヤ記1:8で、イスラエル人を流刑から救い出すというモーセへの神の約束を覚えていてくださるようにと神に祈りました。そして、ネヘミヤは、ネヘミヤ記13:14-31で、自分を良いことに救い出すために神を覚えていてくださるようにと神に祈りました。
ヘブライ語聖書には、皮膚病（צָּרַעַת 、ツァラアト）と皮膚病にかかった人（מְּצֹרָע 、メツォラ）が数箇所に記されており、しばしば（そして時には誤って）「らい病」や「らい病患者」と訳されている。出エジプト記4章6節では、モーセが神から遣わされたことを人々に納得させるために、神はモーセに手を胸に入れるように命じ、モーセが手を取り出すと、その手は「雪のように白く、らい病（מְצֹרַעַת 、メツォラアト）」になっていた。レビ記13章と14章では、トーラーは皮膚病（ツァラアト）と皮膚病にかかった人（メツォラ）に関する規定を定めています。民数記12章10節では、ミリアムがモーセに反抗した後、神の雲が会見の幕屋から去り、「ミリアムは雪のように白くらい病（メツォラアト）になった」とあります。申命記24章8節と9節では、モーセはイスラエル人に、皮膚病（ツァラアト）の場合、神がミリアムにしたことを思い出し、祭司たちが教えることをすべて注意深く守るように警告しました。列王記下 5:1–19 (パラシャタズリアのハフタラの一部) では、預言者エリシャが「ハンセン病」 ( מְּצֹרָע、メッツォラ)であったアラム王の軍司令官ナアマンを治療します。列王記下 7:3–20 (パラシャーメッツォーラのハフタラの一部) では、アラム人のサマリア包囲中に門にいる4 人の「ハンセン病の人」 ( מְצֹרָעִים、m'tzora'im )の物語が語られています。また、歴代誌下26章19節には、ウジヤ王がエルサレムの神殿で香を焚こうとした後、「彼の額にらい病（ צָּרַעַת 、ツァラアト）が発症した」と記されている。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 60 ]
フィロンは、ファラオが女児は生かしておくように命じたのは、女性は戦争に向いていないし、戦争には不向きだからであり、男児は殺すように命じたのは、男児が多いと「攻略も破壊も難しい要塞」になるからだと説明した。[ 61 ]
ヨセフスは、ファラオの娘テルムティスが、モーセを非常に優れた子供だと見て、自分の子供がいなかったため、彼を養子にしたと伝えている。ある時、テルムティスはモーセを父ファラオのところへ連れて行き、ファラオにモーセを見せて、もし自分に嫡子が生まれなかったら、モーセを後継者にしようと思っていると言った。ファラオの娘は、モーセは神々しい姿で心も寛大で、川から彼を迎えたので、彼を養子にしてファラオの王国の後継者にするのがふさわしいと思ったと言った。彼女は子供をファラオの手に預け、ファラオは彼を抱きしめ、娘の言葉に優しく、子供の頭に自分の王冠を乗せた。しかし、モーセは王冠を地面に投げ捨て、踏みつけた。書記はこれを見て、モーセを殺そうとし、この子は預言された子であり、エジプト人が彼を殺せばもはや危険にさらされないだろうと叫んだ。書記は、モーセ自身がファラオの王冠を踏みつけることで預言を証明したと言った。書記はファラオにモーセを連れ去り、エジプト人を恐怖から解放するように懇願した。しかし、ファラオの娘が書記を止め、モーセを連れ去った。そしてファラオはモーセを殺すよう命じなかった。神がファラオにモーセを助けるように促したからである。[ 62 ]
フィロンは、モーセが羊の群れを率いて谷間の森に差し掛かったとき、誰かが火をつけたわけでもないのに突然燃え上がった柴を見た、と語った。まるで泉から火が降り注ぐかのように、柴は炎に完全に包まれたが、燃え尽きることなくそのままの姿を保ち、まるで火を自らの燃料としているかのようだった。炎の中央には、火よりも輝く光を放つ、神々しいほど美しい姿があり、誰もがそれを生ける神の姿だと想像しただろう。しかしフィロンは、それを天使と呼ぶべきだと言った。なぜなら、それはどんな声よりもはっきりと、これから起こる出来事を沈黙のうちに告げたに過ぎなかったからである。燃える柴は虐げられた民の象徴であり、燃える火は虐げる者の象徴であった。そして、燃える柴が燃え尽きなかったという状況は、このように抑圧された人々が攻撃者によって滅ぼされるのではなく、彼らの敵意が失敗に終わり、実を結ばないことを象徴していた。天使は神の摂理の象徴であった。[ 63 ]
このパラシャは、ミシュナー、タルムード、ミドラシュなどの古典的なラビ文学において、ラビや他の学者によって広く議論されている。[ 64 ]
ラビ・シモン・バル・ヨハイはサムエル記上2章27節を解釈し、シェキナーがエジプトでの流刑中にイスラエル人に付き添い、神の前における彼らの愛される地位を強調した。[ 65 ]
ミドラシュは、出エジプト記1章1節の「これらはイスラエルの子らの名である」という言葉から、イスラエルは天の軍勢と同等の重要性を持つと推論した。出エジプト記1章1節には「名」という言葉が含まれており、詩篇147篇4節も星を指すのに「名」という言葉を用い、神について「神は星の数を数え、それらすべてに名を与えられる」と述べている。つまり、イスラエルとその一行がエジプトに来たとき、神は星の数を数えたのである。星に例えられたので、神はそれらすべてを名で呼んだ。したがって、出エジプト記1章1節には「これらは名である」とある。[ 66 ]
シフレは、出エジプト記1章5節で「ヨセフはすでにエジプトにいた」とわざわざ記しているのはなぜかと尋ねた。読者は既にそのことを知っているはずだからだ。シフレは、聖書はヨセフの義について語ろうとしていたのだと説明した。ヨセフはヤコブの羊の群れを飼っており、ファラオがヨセフをエジプトで王のようにしたとしても、彼は義においてヨセフのままであった。[ 67 ]
出エジプト記1章6節には「ヨセフと彼の兄弟は皆死んだ」とあるが、ミドラシュによれば、ラビたちはヨセフが兄弟たちより先に死んだと結論づけた。ラビ・ユダ・ハナシは、ヨセフが「家臣である医者たちに父の遺体を防腐処理するように命じた」（創世記50章2節）ため、ヨセフが兄弟たちより先に死んだと教えた。しかし、ラビたちは、ヤコブが息子たちに自分の遺体を防腐処理するように指示したと教えた。創世記50章12節には「息子たちは彼が命じたとおりにした」とある。ラビたちによれば、ヨセフが兄弟たちより先に死んだのは、ユダがヨセフに「あなたのしもべ、父よ、あなたのしもべ、父よ」とほぼ5回言った（創世記44章24節、27節、30節、31節で4回、創世記43章48節で兄弟たちと共に1回）にもかかわらず、ヨセフはそれを聞いて黙っていた（父への謙遜を示すためにユダを訂正しなかった）ためである。[ 68 ]あるいは、バビロニア・タルムードによれば、ラビ・ハニナの息子ハマ・バル・ハニナは、ヨセフは優越感を漂わせて振る舞ったため、出エジプト記1章6節の順序からも分かるように、兄弟たちより先に亡くなったと教えた。指導的立場に就かなかった者たちは、ヨセフの死後も生き残った。[ 69 ]
出エジプト記1章7節の「イスラエルの子らは子を産み、大いに増えた」という記述を読んで、あるミドラシュは、女性は出産ごとに6人の子供を産んだと教えた（出エジプト記1章7節には、子を産むことを表す動詞が6つ含まれている）。別のミドラーシュは、各女性は誕生ごとに12人の子供を産むと述べた（ヘブライ語の6つの動詞はすべて複数形で書かれているため、12人が示唆された）。なぜなら、「実る」（פָּרוּ、paru）という言葉は2つ、「増える」（וַיִּשְׁרְצוּ、va-ysheretzu ）を暗示するからである。 ) 別の 2 つ、「増加した」 ( וַיִּרְבּוּ、va-yirbu ) 別の 2 つ、「成長した」 ( וַיַַּעַצְמוּ、va-ye'atzmu ) 別の 2 つ、「非常に、非常に」 ( और देखें מְאֹד 、bi-me'od me'od）さらに２匹、「地はそれらで満たされた」（וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם 、va-timalei ha'aretz otam）さらに２匹で、全部で１２匹になった。ミドラシュは、読者は驚いてはならないと助言した。なぜなら、ミドラシュが群れをなすもの（ sheratzim 、 וַיִּשְׁרְצוּ 、va-yisheretzuに似ている）の一つと考えていたサソリは、一度に７０匹の子を産むからである。[ 70 ]
ゲマラは、神が常に約束を果たされることを示すために出エジプト記1章7節を引用した。申命記9章14節で、神はモーセにこう約束した。「わたしを放っておきなさい。わたしは彼らを滅ぼし、天の下から彼らの名を消し去る。そして、わたしはあなたから彼らよりも強く偉大な国民を造る。」モーセはイスラエル人の名を消し去るという命令が撤回されるよう祈り、神はその命令を無効にしたが、神はモーセの子孫が荒野にいた60万人のイスラエル人よりも強く偉大な国民になるという約束を果たした。歴代誌上23章15-17節にはこうある。「モーセの子らはゲルショムとエリゼルであった。エリゼルの子らは、長レハビヤであった。エリゼルには他に子がいなかった。レハビヤの子らは非常に多かった。」そしてラビ・ヨセフ・バル・ヒヤはバラタの中で、歴代誌上23章15-17節と出エジプト記1章7節の両方で「非常に多くの」という言葉が使われていることから、「非常に多くの」とは60万人以上を意味すると推論できると教えた。レハビヤの息子たちについて、歴代誌上23章15-17節には「非常に多かった」とある。また出エジプト記1章7節には「イスラエルの子らは増え、非常に多くなった」とある。イスラエルの子らがエジプトにいたとき、「非常に多くの」とは60万人以上を意味していたのと同様に、モーセの子孫であるレハビヤの子孫も60万人以上いたに違いないとラビ・ヨセフは推論した。[ 71 ]
ラビ・エレミヤ・バル・アバは、出エジプト記1章7節が創世記40章10節のファラオの執事の夢、「ぶどうの木には三つの枝があり、芽が出ると花が咲き、ぶどうの房は熟したぶどうを実らせた」に予兆されていると解釈した。ラビ・エレミヤは、「ぶどうの木」とはユダヤ民族を指し、詩篇80篇9節には「あなたはエジプトからぶどうの木を引き抜き、諸国民を追い出してそれを植えた」とあると教えた。そしてラビ・エレミヤは、創世記40章10節の「芽が出ると花が咲き、出エジプト記1章7節に記されているユダヤ民族が子孫を増やし繁栄する時を予言するために、この言葉を読み取った。[ 72 ]
トセフタは出エジプト記1章7節から、ヨセフとその兄弟たちが生きている間はイスラエル人は偉大さと名誉を享受していたが、ヨセフが亡くなった後（出エジプト記1章6節に記されているように）、イスラエル人に敵対する新たなファラオが現れた（出エジプト記1章8-10節に記されているように）と推論した。[ 73 ]
ラヴとサムエルは出エジプト記1章8節の解釈で意見が分かれた。一方は、ヨセフを知らなかった「新しい」ファラオは、文字通り「新しい」という言葉を解釈して、本当に別人だったと述べた。もう一方は、ファラオの布告だけが新しいものであり、前のファラオが死んで新しいファラオが代わりに統治したとはどこにも書かれていないと述べた。ゲマラは、出エジプト記1章8節の「ヨセフを知らなかった者」という言葉を、ヨセフを知らないかのようにイスラエル人に対して布告を出したという意味だと解釈した。[ 74 ]
トセフタは出エジプト記1章8節から、ファラオが民衆に先立って最初に罪を犯したため、神は彼を最初に罰したが、他の者たちも逃れられなかったと推論した。[ 75 ]同様に、バラタは、ファラオがイスラエルに対する計画を最初に立てたのは出エジプト記1章9節であり、そのため出エジプト記7章29節で蛙が「彼と彼の民と彼のすべてのしもべの上に」来たときに最初に罰せられたと教えた。[ 76 ]
ゲマラは、出エジプト記1章10節でファラオが「さあ、彼を賢く扱おう」と言ったが、「彼らと」と言うべきだったと指摘した。ラビ・ハマ・バル・ハニナは、ファラオは「さあ、イスラエルの救い主を出し抜こう」という意味で言ったのだと述べた。ファラオは次に、彼らを何で苦しめるか考えた。ファラオは、エジプト人がイスラエル人を火で苦しめれば、イザヤ書66章15-16節によれば、神はエジプト人を火で罰するとされている。エジプト人がイスラエル人を剣で苦しめれば、イザヤ書66章16節によれば、神はエジプト人を剣で罰するとされている。ファラオは、イザヤ書54章9節にあるように、神は世界を罰するために再び洪水を起こさないと誓ったので、エジプト人はイスラエル人を水で苦しめるべきだと結論づけた。エジプト人は、神が全世界に二度と洪水を起こさないと誓ったとしても、神は一つの民族だけに洪水を起こすことができるということに気づかなかった。あるいは、エジプト人は、出エジプト記14章27節の「エジプト人はその水に向かって逃げた」という言葉が示すように、自分たちが水に落ちる可能性があることに気づかなかった。これらすべては、ラビ・エレアザルが言ったことを裏付けている。「彼らが煮た鍋の中で、彼ら自身が煮られた」――つまり、エジプト人がイスラエル人に与えようとした罰によって、エジプト人自身が罰せられたのである。[ 76 ]
ラビ・ヒヤ・バル・アバはラビ・シマイの名において、バラム、ヨブ、イテロはファラオがイスラエル人に対するこの計画を立案した際にファラオの評議会にいたと述べた。バラムはこの計画を考案し殺され、ヨブはそれに同意して苦難に遭い、イテロはファラオの評議会から逃げ出し、その子孫がサンヘドリンの議員として石の館に座る資格を得た。[ 77 ]
ゲマラは、出エジプト記1章10節でファラオが「戦争が我々に降りかかったら」イスラエル人が「この地を去るだろう」と懸念を表明した理由を疑問視した。ゲマラは、ファラオの懸念は「我々（エジプト人）がこの地を去るだろう」であるべきだったと論じた。ラビ・アバ・バル・カハナは、この用法は、自分自身に呪いがかかることを恐れている人が、婉曲的に他人に呪いをかけるようなものだと結論づけた。[ 77 ]
ゲマラは、出エジプト記1章11節の「彼らは彼の上に監督者を置いた」という箇所で単数形が使われているが、正しくは「彼らの上に」とすべきだったと指摘した。ラビ・エレアザル・ベン・シメオンの学派は、このことから、エジプト人はファラオの首にレンガの型をぶら下げ、イスラエル人が自分が弱いと訴えるたびに、「あなたはファラオより弱いのか？」と尋ねたのだと推測した。ゲマラは、ヘブライ語の「監督者」（「missim」）と「形作るもの」（「mesim」）との類似性を指摘した。[ 76 ]
ゲマラは、出エジプト記1章11節の「彼らの重荷で彼を苦しめる」という表現が単数形になっているが、正しくは「彼ら」とすべきだったと指摘した。ゲマラはこのことから、この節はファラオがイスラエルの重荷で苦しめられることを予言していると解釈した。[ 76 ]
ラヴとサムエルは出エジプト記1章11節の「彼らはファラオのために貯蔵都市（ミスケノット）を建てた」という言葉の解釈で意見が分かれた。一方は、彼らが所有者を危険にさらした（メサッケノット）からそう呼ばれたのだと言い、もう一方は、彼らが所有者を貧しくした（メマスケノット）からそう呼ばれたのだと言った。なぜなら、ある主人が「建築に携わる者は貧しくなる」と宣言していたからである。[ 78 ]
ラヴとサムエルは出エジプト記1章11節の「ピトムとラアムセス」という名前について解釈が異なっていた。一方は、その都市の本当の名前はピトムだが、建物が次々と崩壊した（ミトロセス）ためラアムセスと呼ばれたと述べた。もう一方は、本当の名前はラアムセスだが、深淵の口（ピ・テホム）が建物を次々と飲み込んだためピトムと呼ばれたと述べた。[ 78 ]
ゲマラは、出エジプト記1章12節の「彼らが彼を苦しめれば苦しめるほど、彼は増え、ますます広がる」という言葉が、なぜ過去形で「彼らは増え、ますます広がる」と表現されていないのか疑問を呈した。レシュ・ラキシュはこの節を、当時、神の霊が彼らに、これが苦難の結果となることを予言したのだと解釈した。[ 76 ]
ゲマラは出エジプト記1章12節の「彼らはイスラエルの子らのことで悲しんだ（ワヤクズ）」という言葉を、イスラエル人がエジプト人の目にはとげ（コジム）のようであったと解釈した。[ 76 ]
ラビ・エレアザルは出エジプト記1章13節の「厳しく（パレフ）」という言葉を、ファラオが「甘い言葉（ペーラク） 」でイスラエル人を奴隷状態に陥れたという意味だと解釈した。しかし、ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、この言葉を「厳しい労働（ペリカ）」という意味だと解釈した。[ 79 ]
ラビ・ゼイラの息子ラビ・アハワは、レタスが最初（葉）は甘く、最後（茎）は苦いように、エジプト人も最初はイスラエル人にとって甘く、最後は苦かったと教えた。創世記47章6節には、ファラオがヨセフに「エジプトの地はあなたの目の前にある。あなたの父と兄弟をその地の最良の地に住まわせなさい」と言ったと記されているように、エジプト人は最初は甘かった。出エジプト記1章14節には、「そして彼ら（エジプト人）は彼ら（イスラエル人）の生活を苦いものにした」と記されているように、エジプト人は最後は苦かった。[ 80 ]
ラバは出エジプト記1章14節を、最初はエジプト人がモルタルとレンガでイスラエル人の生活を苦しめたが、最終的にはあらゆる種類の畑仕事で苦しめたと解釈した。ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨナタンの名において、エジプト人は男の仕事を女に、女の仕事を男に割り当てたと述べた。また、出エジプト記1章13節の「厳しさ（パレック）」を「優しい口で」と説明したラビ・エレアザルでさえ、出エジプト記1章14節の終わりには「厳しさで」という意味だと認めた。 [ 81 ]
例えば出エジプト記1章22節に「課す」という動詞が4回出てくることから、ミドラシュはファラオがイスラエル人に4つの布告を出したと教えている。まず、ファラオは監督官たちに、イスラエル人が規定の数のレンガを作るよう強く命じた。次に、監督官たちにイスラエル人が家で寝ることを許さないよう命じ、それによってイスラエル人が子供を産む能力を制限しようとした。監督官たちはイスラエル人に、家に帰って寝ると毎朝数時間仕事が減り、割り当てられた数のレンガを作ることは決してできないと告げた。出エジプト記5章13節には、「監督官たちは急かして言った。『仕事をやり遂げなさい』」とある。そこでイスラエル人はレンガ工場の地面で寝た。神はエジプト人に、イスラエル人の祖先アブラハムに、その子孫を星のように増やすと約束したことを告げた。創世記22章17節には、神がアブラハムに「わたしはあなたを祝福し、あなたの子孫を天の星のように増やす」と約束したとある。しかし、エジプト人はイスラエル人が増えないように巧妙に企てていた。そこで神は、神の言葉が成就するように行動を起こし、出エジプト記1章12節には「しかし、彼らがイスラエル人を苦しめれば苦しめるほど、イスラエル人は増えた」と記されている。[ 82 ]ファラオは、自分の布告にもかかわらずイスラエル人が大いに増えているのを見て、出エジプト記 1:15-16 に記されているように、男の子について布告した。「エジプトの王はヘブライ人の助産婦たちに言った。『ヘブライ人の女たちに助産婦の仕事をするときは、産台を見なさい。もし男の子なら、殺しなさい。』」[ 83 ]こうしてついに（出エジプト記 1:22 に記されているように）、「ファラオは民すべてに命じて言った。『生まれた男の子は皆、川に投げ込みなさい。』」[ 84 ]
ラヴ・アウィラは、神がイスラエル人をエジプトから救い出したのは、その世代に生きた義なる女性たちへの報いであったと教えた。義なる女性たちが水を汲みに行くと、神は彼女たちの水差しに小魚を入れた。彼女たちが水差しを汲み上げると、半分は水、半分は魚で満たされていた。彼女たちは二つの鍋を火にかけ、一つには水、もう一つには魚を入れた。彼女たちはその鍋を畑にいる夫たちのところに運び、羊の囲いの中で夫たちを洗い、油を塗り、食べ物を与え、水を飲ませ、関係を持った。これは詩篇68:14に記されている通りである。[ 85 ]
ゲマラは詩篇68:14を、羊の囲いの中に横たわっていたことへの報いとして、イスラエル人はエジプト人の戦利品を得るに値すると解釈し、詩篇68:14には「銀で覆われた鳩、その翼は黄金で覆われている」とあることを指摘した。[ 86 ]
ゲマラは、イスラエル人の女性が妊娠すると家に帰り、出産の時が来ると、雅歌8:5にあるようにリンゴの木の下で出産したと教えている。神は天使を遣わし、助産婦のように赤ん坊を洗い、体をまっすぐに整えた。これはエゼキエル16:4にある。天使は赤ん坊に油と蜜のケーキを与えた。これは申命記32:13にある。エジプト人が赤ん坊を見つけると、殺しに来たが、地面が奇跡的に赤ん坊を飲み込み、エジプト人はその上を耕した。これは詩篇129:3にある。エジプト人が去った後、赤ん坊は芽吹く植物のように地面から出てきた。これはエゼキエル16:7にある。子供たちが成長すると、エゼキエル書16章7節に記されているように、群れをなして家にやって来た（「装飾品（ba'adi 'adayim）」ではなく「群れ（be'edre 'adarim）」と読む）。そして、神が海辺に現れたとき、彼らは最初に神を認識し、出エジプト記15章2節の言葉で「これが私の神であり、私は彼を賛美する」と言った。[ 86 ]
ラヴとサムエルは、出エジプト記1章15節でファラオが話しかけた助産婦シフラとプアの正体について意見が分かれた。一方は母娘だと言い、もう一方は姑と嫁だと言った。母娘だと言った者によれば、彼女たちはヨケベドとミリアムであり、姑と嫁だと言った者によれば、彼女たちはヨケベドとアロンと結婚したエリシェバであった。バラタは母娘だと言った者の説に従って教え、ヨケベドは新生児の手足をまっすぐにした（メシャペレット）のでシフラと呼ばれたと教えた。別の説明では、イスラエル人が彼女の時代に子孫を増やした（シェパル）のでシフラと呼ばれたという。ミリアムは胎児に産むように叫んだ（ポア）のでプアと呼ばれた。別の説明としては、彼女が神の霊とともに「私の母はイスラエルを救う息子を産むでしょう」と叫んだ（ポア）ので、プアと呼ばれたという説がある。 [ 81 ]
ゲマラは出エジプト記1章16節でファラオが言った言葉を解釈した。「あなたがヘブライ人の女たちに助産婦の仕事をするときは、分娩台（オブナイム）を見なさい。」ラビ・ハナンは、ファラオが助産婦たちに、女性が出産のためにかがむと、その太ももが石のように冷たくなる（アバニム）というしるしを与えたと教えた。別の者は、オブナイムという言葉は分娩台を指していると説明した。これはエレミヤ書18章3節の「そこで私は陶工の家へ下って行った。すると、彼は石の上で仕事をしていた」という記述に基づいている。陶工が片側に太もも、もう片側に太もも、そしてその間にブロックがあるように、出産する女性も片側に太もも、もう片側に太もも、そしてその間に子供がいることになる。[ 81 ]
ラビ・ハニナは、出エジプト記1章16節の「もしそれが男の子なら、殺さなければならない」という言葉から、ファラオが助産婦たちに、女性が男の子を産むときは赤ちゃんの顔が下を向き、女の子を産むときは赤ちゃんの顔が上を向くというしるしを与えたと推測した。[ 81 ]
ラビ・ハニナの息子ラビ・ヨセは、出エジプト記1章17節の「彼女たちに」という言葉から、ファラオが助産婦たちに言い寄ったが、彼女たちはそれを拒否したと推測した。[ 81 ]
バラタは出エジプト記1章17節の「しかし男の子たちを生かしておいた」という言葉を、助産婦たちは男の子の赤ん坊を殺さなかっただけでなく、水と食べ物を与えたと解釈した。[ 87 ]
ゲマラは、出エジプト記1章19節で助産婦たちがファラオに「イスラエルの女たちは活発です（חָיוֹת 、chayot ）」と答えたことを、イスラエル人は動物（ חָיוֹת 、chayot）のようだと告げたという意味だと解釈した。創世記49章9節ではユダを「獅子の子」、創世記49章17節ではダンを「蛇」、創世記49章21節ではナフタリを「放たれた雌鹿」、創世記49章14節ではイッサカルを「強いロバ」、申命記33章17節ではヨセフを「初子の雄牛」、創世記49章27節ではベニヤミンを「むさぼり食う狼」、そしてエゼキエル書19章2節では彼ら全員の母を「雌ライオン」と呼んでいるからである。[ 81 ]
ラヴとサムエルは、出エジプト記1章21節の「助産婦たちが神を畏れたので、神は彼女たちを家とした」という記述の解釈で意見が分かれた。一方は、アロンとモーセがヨケベドの子であったことから、神は彼女たちを祭司とレビ人の家系の祖先にしたと説いた。もう一方は、カレブがミリアムと結婚し、ミリアムは歴代誌上2章19節でエフラタと呼ばれ、サムエル記上17章12節ではダビデがエフラタ人の子であったと記されていることから、神は彼女たちをイスラエルの王家の祖先にしたと説いた。[ 88 ]
トセフタは出エジプト記1章22節から、エジプト人はナイル川の水だけを理由に神の前で誇りを持っていたため、出エジプト記15章4節で神がファラオの戦車と軍隊を葦の海に投げ込んだとき、神は水によってのみ彼らに罰を与えたと推論した。[ 89 ]
ラビ・ヨセ・ベン・ラビ・ハニナは、出エジプト記1章22節の「ファラオは民すべてに命じた」という言葉から、ファラオはイスラエル人だけでなく、自分の民にも同じ布告を出したと推論した。ラビ・ヨセは、ファラオが3つの連続した布告を出したと結論づけた。(1) 出エジプト記1章16節で、ファラオは「もしそれが息子であれば、殺さなければならない」と布告した。(2) 出エジプト記1章22節で、ファラオは「生まれた息子はすべて川に投げ込まなければならない」と布告した。(3) 出エジプト記1章22節で、ファラオは自分の民にも同じ布告を出した。[ 90 ]
出エジプト記2章1節の「レビ族の男が一人出かけた」という言葉を読んで、ゲマラは彼がどこへ行ったのかと尋ねた。ラビ・ユダ・バル・ゼビナは、彼は娘の助言に従ったと教えた。バラタは、アムラムがファラオが「生まれた息子は皆、川に投げ捨てよ」と布告した（出エジプト記1章22節に記されている）のを聞いたとき、アムラムは子供を持つことは無駄だと結論づけ、妻と離婚し、イスラエル人の男たちは皆それに倣って妻と離婚したと教えた。しかし、アムラムの娘は、ファラオの布告は息子だけに適用されるのに対し、アムラムの布告は息子と娘の両方に適用されるので、彼の布告はファラオの布告よりも厳しいと彼に告げた。ファラオの布告はこの世にのみ適用されるが、アムラムの布告は子供たちからこの世と来世の両方を奪うのである。ファラオの布告が果たされるかどうかは疑わしかったが、アムラムは義人であったので、布告が果たされることは確実であった。彼女の主張に納得したアムラムは妻を取り戻し、イスラエルの男たちもそれに倣って妻を取り戻した。ゲマラは、出エジプト記2章1節でアムラムがヨケベドを「妻にした」と記されているが、正しくは「取り戻した」と記されるべきではないかと疑問を呈した。ラビ・ユダ・バル・ゼビナは、アムラムはヨケベドと最初の結婚のように再婚したと教えた。彼は最初の花嫁の慣習に従って彼女を輿に乗せ、アロンとミリアムは彼女の前で踊り、仕える天使たちは彼女を（詩篇113篇9節の言葉で）「子を持つ喜びに満ちた母」と呼んだ。[ 90 ]
出エジプト記2章1節の「レビの娘」という言葉を文字通りに解釈したラビ・ハマ・バル・ハニナは、ヨケベドはヤコブ一家がエジプトへ旅する途中で身ごもり（創世記46章8-27節にはエジプトへ出発した者の中にヨケベドの名前が挙げられていないため）、エジプトの城壁内で生まれた（民数記26章59節にはヨケベドが「エジプトでレビの娘として生まれた」と記されているため）と推論した。ゲマラの計算によれば彼女は130歳になるが、ラヴ・ユダは、彼女の中に若い女性の特徴が再び現れたため「娘」と呼ばれたのだと教えた。[ 90 ]
出エジプト記2章2節の「彼女は（赤ん坊を）3か月隠した」という言葉を解釈するにあたり、ゲマラは、エジプト人はアムラムとヨケベドが再婚した時から妊娠期間を数えていたが、その時点で彼女はすでに3か月妊娠していたため、それが可能だったと説明した。ゲマラは、彼女がすでに3か月妊娠していたのに、出エジプト記2章2節で「女は身ごもり、男の子を産んだ」と記されているのはなぜかと疑問を呈した。ラビ・ユダ・バル・ゼビナは、出エジプト記2章2節はヨケベドによるモーセの出産を彼の受胎と比較することを意図していると説明した。彼の受胎が苦痛を伴わなかったように、彼の出産も苦痛を伴わなかった。ゲマラは、神の摂理が創世記3章16節の「あなたは苦痛の中で子を産むであろう」というエバの定めから、一部の義なる女性を除外したと推論した。 [ 90 ]
出エジプト記2章2節の「そして彼女は彼を見て、彼が良い者だとわかった」という言葉を解釈して、ラビ・メイルは彼の名前はトブ、つまり「良い」という意味だと教えた。ラビ・ユダは彼の名前はトビア、つまり「神は良い」という意味だと言った。ラビ・ネヘミアは「良い」という言葉から、ヨケベドはモーセが預言者になれることを予見していたと推測した。他の人々は、彼は生まれながらにしてそれ以上の改善を必要としなかったため、生まれた時から割礼を受けていたと言った。また賢者たちは、出エジプト記2章2節の「そして彼女は彼を見て、彼が良い者だとわかった」と創世記1章4節の「そして神は光を見て、それが良いとわかった」との類似点に注目し、「良い」という言葉の同様の用法から、モーセが生まれたとき、家全体が光で満たされたと推測した。[ 90 ]
ゲマラは、出エジプト記2章3節にあるように「彼女はもはや彼を隠しきれなかった」のはなぜかと尋ねた。ゲマラは、エジプト人は子供が生まれたと知らされると、他の子供たちを近所に連れて行き、新生児が他の子供たちの泣き声を聞いて一緒に泣くことで、新生児の居場所が明らかになるのだと説明した。[ 90 ]
ラビ・エレアザルは、ヨケベドが契約の箱に安価な材料である葦を選んだこと（出エジプト記2章3節に記されている）は、義人にとって金銭は体よりも大切であり、盗みに走ってはならないことを示していると説明した。ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ヨケベドが契約の箱に葦を選んだのは、葦が柔らかい材料であり、柔らかい材料と硬い材料の両方との接触に耐えられるからだと説明した。[ 90 ]
バラタは、ヨケベドが「スライムと瀝青でそれを塗りつけた」（出エジプト記2:3に記されているように）と教えており、内側にスライム、外側に瀝青を塗ったのは、義なる赤ん坊のモーセが瀝青の悪臭にさらされないようにするためであった。[ 90 ]
出エジプト記2章3節の「彼女は子供をその中に入れ、葦（スフ）の中に置いた」という言葉を解釈して、ラビ・エレアザルはスフを紅海（ヤム・スフ、יַם-סוּף と呼ばれる）を意味すると読んだ。しかし、ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、イザヤ書19章6節にあるように、スフは「葦」を意味すると述べ、「葦と葦は枯れ果てる」と述べている。[ 91 ]
賢者たちはバビロニア・タルムードのバラタで、7人の女預言者がユダヤ人のために預言したと教えた。ゲマラは彼女たちをサラ、ミリアム、デボラ、ハンナ、アビガイル、フルダ、エステルと特定した。[ 92 ]ゲマラは、出エジプト記15:20に「アロンの妹である女預言者ミリアムはタンバリンを手に取った」と明記されていることから、ミリアムは女預言者であったと説明した。ゲマラは、なぜこの節にはモーセではなくアロンだけが言及されているのかと尋ねた。ラヴ・ナフマンは、ラヴが、ミリアムはモーセが生まれる前に、アロンの妹であった時に預言し、彼女の母はユダヤ人を救済に導く息子を産む運命にあると述べたと語ったと答えた。モーセが生まれたとき、家全体が光で満たされ、彼女の父は立ち上がって彼女の頭にキスをし、彼女の預言が成就したと告げた。しかし、モーセが川に投げ込まれたとき、彼女の父は彼女の頭を撫で、モーセが間もなく最期を迎えるように見えたので、彼女の預言はどうなったのかと尋ねた。出エジプト記2章4節に「彼の姉は、彼に何が起こるかを知るために遠くに立っていた」と記されているのは、ミリアムが自分の預言がどのように成就するかを知りたかったからである。[ 93 ]
ミシュナーは出エジプト記2章4節を引用し、摂理は人が他人にどう接するかに応じてその人に報いるという命題を述べている。出エジプト記2章4節にあるように、ミリアムは赤ん坊のモーセを待ったので、イスラエル人は民数記12章15節で荒野で彼女を7日間待った。[ 94 ]トセフタは、善行に対する報いは報復に対する罰の500倍であると教えている。[ 95 ]アバイエは、善行に関しては、等価の原則は厳密には適用されないと述べた。ラバは、ミシュナーは「善行に関しても同じである」と教えているので、ミシュナーは摂理が善行に同じ種類の尺度で報いるが、善行に対する報いの尺度は罰の尺度よりも大きいという意味で言っているに違いないと答えた。[ 76 ]
ラビ・イサクは、出エジプト記2章4節でシェキナーと関連付けられている言葉が聖書の他の箇所でもいくつか使われていることに気づき、神の臨在がミリアムと共にあり、彼女が幼いモーセを見守っていたのだと推論した。[ 76 ]
ラビ・ヨシュアは、出エジプト記2章14節でモーセに「誰があなたを私たちの支配者、裁き人にしたのですか」と尋ねたイスラエル人をダタンであると特定し、ダタンは後に民数記16章1節でコラの反乱に加わった。 [ 96 ]
エルサレム・タルムードでは、ラビ・ユダンがラビ・イサクの名において、神がモーセをファラオの剣から救ったと述べた。出エジプト記2章15節を読んで、ラビ・ヤンナイは、血肉を持った人間が政府から逃れることができるのかと尋ねた。むしろ、ラビ・ヤンナイは、ファラオがモーセを捕らえ、斬首刑を宣告したと述べた。処刑人が剣を振り下ろしたちょうどその時、モーセの首は象牙の塔のようになり（雅歌7章5節に描写されているように）、剣は折れた。ラビ・ユダ・ハナシは、ラビ・エヴィヤサルの名において、剣はモーセの首から飛び、処刑人を殺したと述べた。ゲマラはこの推論を裏付けるために出エジプト記18章4節を引用し、「そして私を救い出した」という言葉は、神がモーセを救ったが処刑人は救わなかったことを示すために必要でない限り、余計な言葉だと解釈した。ラビ・ベレヒヤは、処刑人の運命を箴言21章8節の「悪人が義人を贖う」という命題の適用例として挙げ、ラビ・アヴンは箴言11章18節の同じ命題の適用例として挙げた。モーセがどうやって逃げたかについての2番目の説明では、バル・カッパラはバラタで、天使がモーセの姿で天から降りてきて、人々がその天使を捕らえ、モーセは逃げたと教えた。モーセがどうやって逃げたかについての3番目の説明では、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、モーセがファラオから逃げたとき、神はファラオの民の一部を口がきけない者、耳が聞こえない者、目が見えない者にして、彼らを無力にしたと述べた。ファラオがモーセはどこにいるのかと尋ねたとき、口がきけない者は答えられず、耳が聞こえない者は聞こえず、目が見えない者は見えなかった。そして、出エジプト記4章11節で神がモーセに「誰が人を口がきけない者、耳が聞こえない者、目が見えない者にしたのか」と尋ねた時、神が言及したのはこの出来事のことだった。[ 97 ]
出エジプト記2章23-25節を読むと、エルサレム・タルムードは、神がイスラエル人をエジプトから救い出したのは5つの理由からだと教えている。(1) 出エジプト記2章23節に記されている苦難のため、(2) 出エジプト記2章23節に記されている嘆願のため、(3)出エジプト記2章24節に記されている先祖の功績のため、(4) 悔い改めのため（出エジプト記2章25節にあるように、「神はイスラエル人に目を留めた」）、(5) 創世記15章13節で定められた救出の期限が過ぎたため（出エジプト記2章25節にあるように、「神は目を留めた」）。[ 98 ]
出エジプト記3章1節を解釈したミドラシュでは、神はモーセを羊飼いとしての経験を通して試したと教えている。ラビたちは、モーセが荒野でイテロの羊の群れを世話していたとき、子ヤギが逃げ出したと述べている。モーセは子ヤギを追いかけ、日陰の場所にたどり着くと、子ヤギは水たまりで水を飲んだ。モーセは子ヤギが喉が渇いて逃げ出したのだろうと考え、疲れているに違いないと結論づけた。そこでモーセは子ヤギを肩に乗せて連れ戻した。その結果、神はモーセがその羊の群れを導く際に慈悲を示したことから、モーセは必ず神の群れであるイスラエルを世話するだろうと決めた。[ 99 ]
出エジプト記3章1節の「彼は羊の群れを荒野の果てまで導いた」という言葉を解釈したミドラシュは、モーセがそうしたのは、羊たちが他人の畑を荒らさないようにするためだったと教えている。そのため、神はモーセをイスラエルの民の世話に遣わした。[ 100 ]
ミドラシュによれば、神が最初にモーセに語りかけたとき（出エジプト記3章2節の冒頭で天使を通して）、モーセは最初は仕事を止めようとしなかった。そこで神はモーセに燃える柴を見せ、モーセが顔を向けて（このような驚くべき現象を）見て、神と語り合うようにした。出エジプト記3章2節には最初に「主の使いが彼に現れた」とあるが、モーセは見に行かなかった。しかしモーセが仕事を止めて見に行った途端（出エジプト記3章4節）、神（天使だけでなく）がすぐにモーセに呼びかけた。[ 101 ]
ラビ・ヤンナイは、双子の片方が痛みを感じればもう片方もそれを感じるように、神は（詩篇91:15で）「わたしは苦難の時に彼と共にいる」と言われたと教えた。同様に、ミドラシュは、イザヤ書63:9にあるように「彼らのあらゆる苦難において、神は苦しめられた」と教えた。そして、神はモーセに、イスラエル人が苦難の中で生きているように、神も苦難の中で生きていることを悟るように求め、モーセは神がモーセに語りかけた場所、すなわちいばらの茂みから、神が彼らの苦難のパートナーであることを理解できた。[ 101 ]
出エジプト記3章2節「主の使いが現れた」を読んで、ヨハナン師はそれがミカエルだと言い、ハニナ師はそれがガブリエルだと言った。[ 101 ]
ミドラシュによれば、神は茂みの中から語りかけ、茂みの中にも神の臨在が存在しない場所はないことを教えるために語ったとされている。[ 101 ]
ラビ・ヨセフは、人は常に創造主から学ぶべきだと教えた。なぜなら、神はすべての山や高地を無視してシナイ山に神の臨在（シェキナー）を宿らせ、すべての美しい木々を無視して茂みに神の臨在（シェキナー）を宿らせたからである（出エジプト記3:2に記されている）。（同様に、人々は謙遜を実践すべきである。）[ 102 ]
ラビ・シメオンのメキルタは、神がモーセにいばらの茂みから語りかけたのは、いばらの茂みは他の植物よりも恐ろしく、中に入った鳥は切り裂かれずには出て来られないからだと教えている。同様に、エジプトでの奴隷生活は、他の奴隷生活よりも神の前では過酷だった。創世記12章20節によれば、ファラオがアブラハムと共にエジプトから送り出したハガルを除いて、エジプトから解放された奴隷はいなかったからである。[ 103 ]
シフラは、神がモーセに語りかけるときはいつでも、まずモーセに呼びかけたという主張の根拠として、出エジプト記3章4節とレビ記1章1節を引用した。[ 104 ]また、シフラは、神が預言者の名を二度呼んだときは、愛情を表し、応答を促そうとしたという主張の根拠として、創世記22章11節、創世記46章2節、出エジプト記3章4節、サムエル記上3章10節を引用した。[ 105 ]
ミドラシュ・タンフマは、イスラエル人が幕屋を建てる前に、出エジプト記3章4節にあるように、「神は燃える柴の中から彼に呼びかけた」というように、神が燃える柴の中からモーセに語りかけたと説明している。その後、出エジプト記4章19節にあるように、「主はミディアンでモーセに言われた」というように、神はミディアンでモーセに語りかけた。その後、出エジプト記12章1節にあるように、「主はエジプトの地でモーセとアロンに言われた」というように、神はエジプトでモーセに語りかけた。その後、民数記1章1節にあるように、「主はシナイの荒野でモーセに語られた」というように、神はシナイでモーセに語りかけた。イスラエル人が幕屋を建てた後、ミカ書6章8節にあるように、「謙遜は美しい」と神は言い、「あなたの神と共に謙遜に歩む」と神は言い、神は会見の幕屋でモーセと語り始めた。[ 106 ]
出エジプト記3章6節にあるモーセに対する神の言葉「わたしはあなたの父の神である」を読んで、ラビ・ヨシュア・ハ・コーヘン・バル・ネヘミアは、神が初めてモーセに現れたとき、モーセは預言の初心者だったと教えた。神は、もしモーセに大きな声で現れたら、モーセは恐れおののくだろうが、もし優しい声で現れたら、モーセは預言を軽んじるだろうと考えた。そこで神は、モーセの父の声で現れた。モーセは「はい、ここにいます。父は何を望んでおられるのですか」と答えた。すると神は、「わたしはあなたの父ではなく、あなたの父の神である。わたしはあなたが恐れないように、誘惑を持ってあなたのところに来たのだ」と言った。[ 107 ]
バラタは、杖を手に持ったり、靴を履いたまま、布に包んだお金を持って、あるいは肩に金袋を担いで神殿の丘に入ってはならないこと、また神殿の丘を近道してはならないことを教えた。バラタは、靴を履いている場合はなおさら、神殿の丘で唾を吐くことは禁じられていると教えた。靴を履くことは軽蔑を示すものではないが、出エジプト記3章5節で、神はモーセに「靴を脱ぎなさい」と命じた。バラタは、軽蔑を示す唾を吐くことには、この規則がさらに適用されるに違いないと推論した。しかし、ラビ・ヨセ・バル・ユダは、エステル記4章2節に「粗布をまとって王の門の内側に入ってはならない」とあるので、この推論は不要だと述べた。したがって、それ自体は不快ではない粗布をまとうことが地上の王の前での規則であるならば、それ自体は不快である唾を吐くことが至高の王の中の王の前での規則であるならば、なおさらそう推論できるだろう。[ 108 ]
バラタは、ラビ・ヨシュア・ベン・コルハの名において、神が燃える柴のところで姿を現そうとしたとき、モーセは神の顔を見たくないと告げたと教えた。モーセは出エジプト記3章6節で顔を隠したが、それは神を見るのが怖かったからである。そして出エジプト記33章18節で、モーセが神を見たいと思ったとき、神は姿を現したくないと言われた。出エジプト記33章20節で、神は「あなたは私の顔を見ることはできない」と言われた。しかし、ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ラビ・ヨナタンの名において、モーセが燃える柴のところで行った3つの敬虔な行いの代償として、3つの報いを受ける特権を与えられたと述べた。出エジプト記3章6節で顔を隠したことへの報いとして、出エジプト記34章29節で彼の顔が輝いた。出エジプト記3章6節で神を畏れたことへの報いとして、イスラエル人は出エジプト記34章30節で彼に近づくことを恐れた。また、「神を見る」ことをためらったことへの報いとして、民数記12章8節で神の似姿を見た。[ 109 ]
ゲマラには、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20に記されているように、イスラエルの地が実際に「乳と蜜」に満ちていたというラビたちの報告が数多く記されている。ラミ・バル・エゼキエルがベネイ・ブラクを訪れた際、イチジクの木の下でヤギが草を食べているのを見て、イチジクから蜜が流れ出ており、ヤギの乳が滴り落ちてイチジクの蜜と混ざり合っているのを見て、まさに乳と蜜の流れる地だと感嘆した。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約3マイルあり、ある時早朝に起きて、足首までイチジクの蜜に浸かりながらその道のりを歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言った。ラバ・バル・バル・ハナは、乳と蜜の流れがイスラエル全土に広がっており、その総面積は22パラサン×6パラサンに等しいと言った。[ 110 ]
出エジプト記3章14節の神の言葉「わたしは、わたしである」を読んで、ゲマラは、神がモーセに、イスラエル人に、神はこの奴隷状態においても彼らと共にあり、この救済においても彼らと共にあり、将来王国が奴隷となる時にも彼らと共にいると伝えるように命じたと教えた。モーセは神に、彼らが現在耐え忍ぶだけで十分であり、将来の奴隷状態について言及する必要はないかもしれないと提案した。神はモーセに同意し、イスラエル人に「わたしは、わたしである」が私をあなた方に遣わしたとだけ伝えるように命じた。[ 111 ]
出エジプト記3章14節をさらに詳しく解説して、ラビ・アバ・バル・メメルは、モーセが神の名を知りたいと願ったのに対し、神はモーセに、神はその御業に応じて呼ばれると告げたと教えた。聖書では、神を「全能の神」、「万軍の主」、「神」、「主」などと呼ぶことがある。神が被造物を裁くとき、聖書は神を「神」と呼び、神が悪人に対して戦いを挑むとき、聖書は神を「万軍の主」と呼ぶ（サムエル記上15章2節、イザヤ書12章14-15節など）。神が人の罪に対する裁きを保留するとき、聖書は神を「エル・シャダイ」（「全能の神」）と呼び、神が世に対して慈悲深いとき、聖書は神を「アドナイ」（「主」）と呼ぶ。「アドナイ」は慈悲の属性を指し、出エジプト記34章6節には「主、主（アドナイ、アドナイ）、慈しみ深く恵み深い神」とある。したがって、出エジプト記3章14節で、神は「『わたしはわたしである』、わたしの行いによって」と言われた。ラビ・イサクは、神がモーセに「わたしは今も昔も変わらず、これからも変わらずラビ・ヤコブ・バル・アヴィナは、セフォリスのラビ・フナの名において、「わたしはある」という言葉を、神がモーセに、この隷属の期間中も神は彼らと共にいると伝えるように命じたという意味だと解釈した。隷属は永遠に続くが、神は彼らと共にいる。モーセは神に、このことを彼らに伝えるべきかどうか、その時の苦難だけでは不十分ではないかと尋ねた。神は出エジプト記3章14節の言葉で、「いや、イスラエルの子らにこう言いなさい。『わたしはある』がわたしをあなた方に遣わしたのだ。わたしはあなた方だけに（将来の隷属の期間を）明らかにするが、彼らには明らかにしない」と答えた。ラビ・イサクは、ラビ・アミの名において、「わたしはある」という言葉を、イスラエル人が土とレンガの中に立っていて、これからも土とレンガの中へ（奴隷状態から奴隷状態へ）進んでいくという意味だと解釈した。モーセは神に、このことを彼らに伝えるべきかどうか尋ねたところ、神は「いいえ、しかし『わたしはある』がわたしをあなた方に遣わしたのです」と答えた。ラビ・ヨハナンは、神は「『わたしはある』と個人に対して言うが、大衆に対しては、たとえ彼らが歯を折っても、彼らの望みや意志に反してでも、わたしは彼らを支配する。エゼキエル書20章33節に『わたしは生きている』と主なる神は言う、『必ずや力強い手と伸ばした腕と、注ぎ出された怒りをもって、わたしはあなた方の王となる』」と言われたと教えた。ラビ・アナニエル・バル・ラビ・サソンは、神は「わたしがそう望むとき、世界の三分の一を占める天使の一人が天から手を伸ばして地に触れる。エゼキエル書8章3節に『手の形が差し出され、わたしは自分の髪の毛をつかまれた』とあるように」と言われたと教えた。そして、私が望むとき、私は彼らを木の下に座らせます。創世記18章4節に「木の下に身を休めよ」とあるように。また、私が望むとき、主の栄光は全世界を満たします。エレミヤ書23章24節に「わたしは天と地を満たしているのではないか」と主は言われる、とあるように。また、私が望むとき、私は旋風の中からヨブと語りました。ヨブ記40章6節に「主は旋風の中からヨブに答えた」とあるように。また、私が望むとき、私はいばらの茂みの中から語ります（意のままに縮んだり膨らんだりします）。」[ 112 ]
ミドラシュによれば、神には70の名前があり、そのうちの1つがエヒエ・アシェル・エヒエであり、これは神が唯一無二であり、神の他には誰もいないことを意味する。[ 113 ]
バラタでは、「我は我なりなり」を含む神の名前は消してはならないと教えている。[ 114 ]
ある老人がラヴァに、出エジプト記3章15節は「これはわたしの名であり、隠されるべきものである」と読むことができると語った。ラビ・アヴィナは、「これはわたしの名であり、隠されるべきものである」と出エジプト記3章15節の次の節「これはすべての世代へのわたしの記念である」との間に矛盾があると指摘した。ラビ・アヴィナは、神は、神の名は書かれているように発音されるのではなく、神は「名はיהוה 、YHWHと書かれ、אֲדֹנָי 、Adonaiと読む」と言われたと教えた。ゼカリヤ書14章9節「主は全地の王となる。その日には主は唯一であり、その名も唯一である」を読んで、ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、未来の世界はこの世とは違うだろうと教えた。この世では神の名はיהוה 、YHWHと書かれ、אֲדֹנָי 、Adonaiと読まれるが、来世では神の名はすべて一つになる。それはיהוה 、YHWHと書かれ、יהוה 、YHWHと読まれる。[ 115 ]
出エジプト記3章15節を読むと、ミドラシュは、神がモーセに、イスラエル人に神の名（テトラグラマトン）で語りかけるように命じたと教えている。神の名とは正義の属性であり、神はイスラエル人の先祖の功績により、その属性を用いてイスラエル人に対して自らを導いている。[ 116 ]
ラビ・イシュマエルのメキルタは、出エジプト記3章15節に基づいて、（アミダーの祈りの中で）「主よ、私たちの神、私たちの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神よ、あなたは祝福されています」と言うと教えている。[ 117 ]
トセフタは、出エジプト記3章16節などの聖句において、神の訪問を神の記憶と同一視した。[ 118 ]
ラビ・ハマ・バル・ハニナは、私たちの祖先には学者たちの評議会が常に存在していたと教えています。創世記24章1節に「アブラハムは年老いた長老であった」とあるように、アブラハムは長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記24章2節に「アブラハムは、自分の家の長老であり、自分の持ち物すべてを治めていたしもべに言った」とあるように、アブラハムのしもべエリゼルも長老であり、学者たちの評議会の一員でした。ラビ・エレアザルは、これはエリゼルが主人の律法を治めていた、つまり主人の律法を知り、支配していたという意味だと説明しました。創世記27章1節に「イサクが長老であったとき、ヤコブは長老であり、学者会議のメンバーでした。創世記48章10節には「イスラエルの目は年老いてかすんでいた」とあります。エジプトでは学者会議がありました。出エジプト記3章16節には「行って、イスラエルの長老たちを集めなさい」とあります。荒野でも学者会議がありました。民数記11章16節には、神がモーセに「イスラエルの長老たちの中から70人を集めなさい」と命じたとあります。[ 119 ]
ミドラシュによれば、出エジプト記3章16節で「わたしは確かに覚えている（פָּקֹ֤ד פָּקַ֙דְתִּי֙ 、pakod pakadeti）」と言われた神は、創世記50章24節のヨセフの預言「神は必ずあなたたちを覚えている（פָּקֹ֧ד יִפְקֹ֣ד 、pakod yifkod）」に呼応したとされている。ミドラシュは、神がモーセに、長老たちはヨセフから神がこの表現で自分たちを救い出すという伝承を受け継いでいると告げたので、モーセは行って、神の差し迫った救いのしるしとしてこの表現を用いるべきだと教えた。[ 120 ]
同様に、ラビ・エリゼルは、ヘブライ語の文字の中で唯一、単語の真ん中か最後にあるかによって形が異なる5つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ( Kh、M、N、P、Z) はすべて、贖いの神秘に関係していると教えた。創世記12章1節にあるように、神は文字カフ ( כ ) でアブラハムをカルデアのウルから贖い出した。神は「あなたの国とあなたの親族から出て行き、わたしが示す地に行きなさい」と言っている。文字メム（מ ）によって、イサクはペリシテ人の地から救い出されました。創世記26章16節で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクに「我々の前から去りなさい。あなたは我々よりもはるかに力強い（מִמֶּנּוּ、מְאֹד 、mimenu m'od）からだ」と言いました。文字ヌン（נ ）によって、ヤコブはエサウの手から救い出されました。創世記32章12節で、ヤコブは「どうか私を兄の手から、エサウの手から救い出してください（ הַצִּילֵנִי נָא 、hazileini na ）」と祈りました。文字ペ（פ ）によって、神はイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記3章16-17節で、神はモーセにこう言いました。「わたしは確かにあなたたちを訪れ（פָּקֹד פָּקַדְתִּי 、pakod pakadeti）、エジプトであなたたちに何が起こっているかを見ました。そしてわたしは、あなたたちをエジプトの苦難から連れ出すと言いました。」神は、文字「ツァデ」（צ ）によってイスラエルを諸王国の圧政から救い出し、イスラエルにこう言われるでしょう。「わたしはあなたのために枝を芽生えさせた。ゼカリヤ書6章12節にあるように、『見よ、その名は枝（צֶמַח 、ゼマハ）と呼ばれる人が、その場所から成長し（יִצְמָח 、イズマハ）、主の神殿を建てるであろう』」。これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはそれらをイサクに伝え、イサクはそれらをヤコブに伝え、ヤコブは贖いの奥義をヨセフに伝え、ヨセフは創世記50章24節にあるように、贖いの秘密を兄弟たちに伝えた。ヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪れる（פָּקֹד יִפְקֹד 、pakod yifkod）」と言った。ヤコブの息子アシェルは贖いの奥義を娘セラに伝えた。モーセとアロンが長老たちはセラに、モーセがイスラエルの長老たちのところへ来て、彼らの目の前で奇跡を行ったと告げた。セラは、奇跡には現実がないと答えた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなたたちを訪れる」（創世記50:24）と言ったとセラに告げた。セラは長老たちに、モーセこそがイスラエルをエジプトから救い出す者であり、出エジプト記3:16の言葉で「わたしは必ずあなたたちを訪れた」（パコド・パカデティ）と聞いたのだと答えた。人々はすぐに神とモーセを信じた。出エジプト記4章31節には、「人々は信じ、主がイスラエルの子らを顧みられたと聞いたとき」とある。[ 121 ]
出エジプト記3章19節で神がモーセに警告した「エジプトの王はあなたを行かせないだろう」という箇所を読んで、ミドラシュは、神はファラオが何をするつもりなのか、モーセがファラオのところへ行くとすぐに民の労働量を増やすだろうと知っていたと教えた。そこで神は、モーセが天を非難しないように、このことをモーセに知らせた。しかし、モーセは天を非難し、伝道の書7章7節の「抑圧は賢い人を愚か者にする」という言葉がモーセに当てはまる。[ 122 ]
レシュ・ラキシュは、神の摂理は罪のない者を不当に疑う者を肉体的に罰すると教えた。出エジプト記4章1節で、モーセはイスラエル人が「私を信じないだろう」と言ったが、神はイスラエル人が信じることを知っていた。そこで神は、イスラエル人は信者であり、信者の子孫であるのに対し、モーセは最終的には信じないだろうとモーセに告げた。ゲマラは、出エジプト記4章13節には「民は信じた」とあり、創世記15章6節にはイスラエル人の祖先アブラハムが「主を信じた」とあり、民数記20章12節にはモーセが「信じなかった」とあると説明した。こうして、出エジプト記4章6節で神がモーセの手を雪のように白くしたとき、モーセは打たれたのである。[ 123 ]
ミシュナーは、出エジプト記4章2-5節、17節の奇跡の杖を、創造の6日目の終わりの夕暮れ時に神が創造した10の物の中に数えている。[ 124 ]
ミドラシュは、出エジプト記4章10節にあるモーセの神への言葉、「私は言葉の人ではありません。昨日も、一昨日も、あなたが語って以来も」を、神が7日間モーセにエジプトへの使命に行くよう説得していたが、モーセは燃える柴の出来事まで抵抗していたことを示すものとして読み上げた。ミドラシュは、「私は言葉の人ではありません」を1日目、「昨日」を2日目、「また（גַּ֛ם 、gam）」を3日目、「一昨日」を4日目、「また（גַּ֛ם 、gam）」を5日目、「以来」を6日目、「あなたが語って以来」を7日目として読み上げた。[ 125 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマンは、モーセが荒野で死ぬ運命を最初に招いたのは、燃える柴での彼の行いによるものだと教えた。そこで神は7日間、モーセにエジプトへの使命に行くよう説得しようとした。そして最後に、モーセは出エジプト記4章13節で神に「どうか、あなたが遣わされる方の手によって遣わしてください」と言った。神は、このことをモーセのために取っておくと答えた。ラビ・レビの名でラビ・ベレキヤとラビ・ヘルボは、神がいつモーセに報いたかについて異なる答えを与えている。一方は、レビ記8章の祭司職の聖別式における7日間、モーセは大祭司として働き、その職は自分のものであると考えるようになったと言った。しかし最後に、神はモーセに、その仕事は彼のものではなく、彼の兄弟のものだと告げた。レビ記9章1節には、「そして8日目に、モーセはアロンを呼んだ」とある。もう一方の説では、モーセは40年目のアダルの最初の7日間、神に約束の地に入るよう懇願したが、結局、申命記3章27節で神は彼に「あなたはヨルダン川を渡ってはならない」と告げたとされている。[ 126 ]
ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、出エジプト記4章14節にあるように、アロンがモーセの成功を「心から喜んでいた」ので、出エジプト記28章30節にあるように、「裁きの胸当てであるウリムとトゥンミムは…アロンの心の上に置かれる」と教えた。[ 127 ]
ミドラシュは、出エジプト記4章18節でモーセがイテロのもとに戻った理由を説明している。ミドラシュによれば、モーセが最初にイテロのもとに来たとき、イテロの許可なしには出発しないと誓った。そのため、神がモーセにエジプトに戻るよう命じたとき、モーセはまずイテロに誓いを解いてもらうよう頼みに行ったのである。[ 128 ]
ラビ・レビ・バル・ヒタは、生きている友人に別れを告げる際には、「安らかに行きなさい（לֵךְ בְּשָׁלוֹם 、lech b'shalom）」ではなく、「平和に行け（לֵךְ לְשָׁלוֹם 、lech l'shalom）」と言うべきだと教えた。ゲマラは、出エジプト記4章18節のイテロがモーセに別れを告げた場面を、適切な別れの例として挙げている。なぜなら、そこでイテロは「平和に行け」と言い、モーセは任務を成功させたからである。ゲマラは、サムエル記下15章9節のダビデのアブサロムへの別れを不適切な別れの証拠として挙げた。そこでダビデは「安らかに行きなさい」と言ったが、アブサロムは木に引っかかってしまい、敵の格好の餌食となって殺されたからである。[ 129 ]
ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの権威に基づいて、トーラーが「争い」（ニジム）について言及している箇所はすべて、ダタンとアビラムのことを指していると述べた。そのため、ゲマラは、出エジプト記4章19節でモーセの命を狙ったと記されている男たちをダタンとアビラムであると特定した。レシュ・ラキシュはさらに、出エジプト記4章19節が報告しているように見えるように、彼らは実際に死んだのではなく、貧しくなったのだと説明した。なぜなら、（バラタが教えたように）貧しくなった者は死んだものとみなされるからである（彼らは同様に世の中でほとんど影響力を持たないからである）。[ 130 ]バラタは、4種類の人が死んだものとみなされると教えた。貧しい人、皮膚病（メツォラ）にかかった人、盲人、そして子供のいない人である。貧しい人は死んだものとみなされる。出エジプト記4章19節には「あなたの命を狙った者は皆死んだ」とある（ゲマラはこのことを、彼らが貧困に苦しめられたという意味だと解釈した）。皮膚病（メツォラ）にかかった人も死んだものとみなされる。民数記12章10-12節には「アロンがミリアムを見ると、彼女はらい病（メツォラアト）にかかっていた。アロンはモーセに言った。『彼女を死人として扱わないでください』」とある。盲人も死んだものとみなされる。哀歌3章6節には「主は私を昔の死人のように暗い所に置かれた」とある。子どものいない者は死んだものとみなされる。創世記30章1節で、ラケルは「私に子どもをください。さもなければ私は死んでしまいます」と言ったからである。[ 131 ]
バラタは、出エジプト記4章20節の七十人訳聖書のギリシャ語訳を、翻訳者が原文を変更したいくつかの例の1つとして挙げている。出エジプト記4章20節のヘブライ語では「モーセは妻と息子たちを連れて、ロバに乗せた」となっているが、バラタは、ギリシャ語訳では「モーセは妻と子供たちを連れて、人を乗せた荷車に乗せた」となっており、モーセの尊厳を保つためであったと報告している。[ 132 ]
ある非ユダヤ人が、シャマイに自分をユダヤ教に改宗させてほしいと頼んだが、その条件はシャマイが自分を大祭司に任命することだった。シャマイは建築用の定規で彼を押しやった。そこでその非ユダヤ人はヒレルのところへ行き、ヒレルは彼を改宗させた。改宗者はトーラーを読み、民数記1章51節、3章10節、18章7節の「近づく一般人は死刑に処せられる」という戒めにたどり着いたとき、ヒレルにその戒めは誰に適用されるのかと尋ねた。ヒレルは、祭司ではなかったイスラエルの王ダビデにも適用されると答えた。そこで改宗者は、出エジプト記4章22節で神が「わたしの長子」と呼んだ（祭司ではない）イスラエル人全員にその戒めが適用されるなら、杖と鞄だけを持ってイスラエル人の間に来た単なる改宗者にはなおさら適用されるだろうと推論した。それから改宗者はシャマイのところに戻り、その戒めを引用し、自分がシャマイに大祭司に任命してほしいと頼んだことがいかにばかげたことだったかを述べた。[ 133 ]
あるバラタは、ラビ・ヨシュア・ベン・カルハが、モーセが息子エリゼルの割礼を遅らせたために、モーセが行ったすべての功徳も彼を守ることができず、その結果、出エジプト記4章24節に記されている「主は彼に出会い、彼を殺そうとした」という事態が起きたと述べたと教えている。しかし、ラビ・ヨセは、モーセは割礼に無関心だったのではなく、息子に割礼を施してすぐにファラオへの任務に出発すれば、息子の命を危険にさらすことになると考えていたと教えている。モーセは息子に割礼を施して3日間待つべきかどうか迷ったが、神は彼に（出エジプト記4章19節で）「エジプトに帰る」ように命じていた。ラビ・ホセによれば、モーセが宿屋の宿泊場所を確保することにまず気を取られたため、神はモーセを罰しようとしたのだという。出エジプト記4章24節には、「旅の途中で宿屋に着いたとき、こうなった」とある。ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルは、告発者はモーセではなくエリゼルを殺そうとしたのだと教えた。出エジプト記4章25節には、「そこでツィッポラは火打ち石を取り、息子の包皮を切り取って、その足元に投げ捨て、こう言った。『あなたは確かに私にとって血の花婿です』」とある。ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルは、「血の花婿」と呼ばれるのは割礼を受けた赤ん坊だと考えた。ラビ・ユダ・バル・ビズナは、モーセがエリゼルの割礼を遅らせたとき、アフ（אַף 、怒り）とヘマ（חֵמָה 、憤怒）という二人の天使が現れ、モーセを飲み込み、足だけを残したと教えた。ツィッポラは、天使たちがモーセの下半身を露出させたことから、危険の原因はエリゼルの割礼を怠ったことにあると推測し、（出エジプト記4章25節にあるように）「鋭い石を取って息子の包皮を切り落とした」ところ、すぐにアフとヘマはモーセを解放した。その時、モーセはアフとヘマを殺そうとした。詩篇37:8には「怒りをやめよ（アフ） 、憤りを捨てよ（ヘマ） 」とある。イザヤ書27:4には「わたしには怒りはない（ヘマ）」とあるので、モーセは実際にヘマを殺したと言う人もいる。しかし、申命記9:19には「わたしは怒りを恐れた（アフ）し、憤りを恐れた（ヘマ）」とあるので、二人はその後も生きていたに違いない。ゲマラは、ヘマという名の天使が[ 134 ]
バラタでは、創世記 46:17 と民数記 26:46 に記されているアシェルの娘セラは、イスラエルがエジプトに下った時から荒野をさまよう時まで生き延びたと教えている。ゲマラでは、モーセがエジプト人がヨセフをどこに埋葬したのかを尋ねるためにセラのところへ行ったと教えている。セラは、エジプト人がヨセフのために金属製の棺を作ったとモーセに告げた。エジプト人はナイル川の水が祝福されるように棺をナイル川に置いた。モーセはナイル川の岸辺に行き、ヨセフに、神がイスラエル人を救う時が来たこと、そしてヨセフが創世記 50:25 でイスラエルの子らに課した誓いが成就する時が来たことを告げた。モーセはヨセフに姿を現すように呼びかけ、ヨセフの棺はすぐに水面に浮かび上がった。[ 135 ]同様に、ミドラシュでは、セラがイスラエル人にヤコブから伝えられた秘密の合言葉を伝え、彼らが救世主を認識できるようにしたと教えている。ミドラシュによれば、出エジプト記4章30節にあるように「アロンがすべての言葉をイスラエルの民に語り」、出エジプト記4章31節にあるように「民は信じた」とき、彼らはしるしを見たから信じたのではない。むしろ、出エジプト記4章31節にあるように「彼らは主が訪れたと聞いた」ので、しるしを見たからではなく、聞いたから信じたのである。彼らが信じたのは、ヤコブから伝承を通して神が彼らに伝えた神の訪れのしるしであり、ヤコブはそれをヨセフに、ヨセフは兄弟たちに、そしてヤコブの子アシェルは娘セラに伝えた。セラはモーセとアロンの時代にもまだ生きていた。アシェルはセラに、イスラエルの民に合言葉を告げる救世主が現れれば、それが彼らの真の救世主となるだろうと告げた。それでモーセが来て合言葉を告げると、民はすぐに彼を信じたのである。[ 136 ]
シャマイ派は出現の供え物の要求が祭りの供え物の要求よりも大きいと主張したが、ヒレル派は出エジプト記5章1節を引用して、祭りの供え物はシナイ山での啓示の前と後の両方に適用され、したがって出現の供え物の要求よりも大きいことを示した。[ 137 ]
ミドラシュは箴言29章23節の「人の高慢は彼を低くする。しかし、謙遜な心を持つ者は栄誉を得る」という言葉を、それぞれファラオとモーセに当てはめて解釈した。ミドラシュによれば、「人の高慢は彼を低くする」という言葉は、出エジプト記5章2節で「主とは何者だ。私がその声に耳を傾けるべきなのか」と傲慢に尋ねたファラオに当てはまり、詩篇136篇15節にあるように、神は「ファラオとその軍勢を滅ぼした」のである。そしてミドラシュは、「しかし、謙遜な心を持つ者は栄誉を得る」という言葉はモーセに当てはまると教えている。モーセは出エジプト記8章5節でファラオに謙遜に「この栄光を私に与えてください。いつあなたのためにお願いすれば…蛙を滅ぼしてください」と頼み、出エジプト記9章29節で「私が町を出るとすぐに、主に向かって両手を広げます。すると雷は止み、雹も降らなくなるでしょう」と言う機会を与えられた。[ 138 ]
ファリサイ派は、出エジプト記5章2節でファラオが神に打たれた後に「神は誰ですか」と尋ねたのに対し、出エジプト記9章27節ではファラオが「神は義なる方である」と認めたことを指摘した。この対比を引用して、ファリサイ派は地上の支配者の名を神の名よりも上位に置く異端者たちを非難した。[ 139 ]
ハカナの息子ラビ・ネフニアは、悔い改めの力の例としてファラオを挙げた。ファラオは出エジプト記5章2節にあるように、「主とは誰だ。私がその声に耳を傾けるというのか」と言って、神に最もひどく反逆した。しかしその後、ファラオは罪を犯した時と同じ言葉遣いで悔い改め、出エジプト記15章11節にあるように、「主よ、力ある者の中で、あなたに並ぶ者はだれでしょうか」と言った。こうして神はファラオを死から救い出した。ラビ・ネフニアは、出エジプト記9章15節で神がモーセにファラオに「今、私は手を伸ばしてあなたを打った」と伝えるように命じたことから、ファラオが死んだと推測した。[ 140 ]
このパラシャは、以下の中世ユダヤ教の文献で議論されています。[ 141 ]
マイモニデスは出エジプト記18章21節の「権力者たち」という箇所を、裁判官は抑圧された人々を抑圧者から救う勇気ある心を持つべきであることを示唆するものと解釈した。出エジプト記2章17節には「モーセは立ち上がり、彼らを救い出した」と記されている。[ 142 ]
出エジプト記3章15節で、モーセに対する神の自己認識、「主、あなたがたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神が、わたしをあなたがたのもとに遣わされた。これがわたしの永遠の名である」という記述を読んで、バヒヤ・イブン・パクーダは、人々が神の名と神の存在以外には神について何も理解できないため、神はこの記述を用いたのだと説明した。このように、神はイスラエル人が神についての知識を得る方法、すなわち先祖から受け継いだ伝統を通して、イスラエル人に自らを明らかにされた。創世記18章19節には、「わたしは彼（アブラハム）を知っていたのは、彼が子孫と家族に命じて、主の道を守り、正義と公正を行うようにするためである」とある。バヒヤは、彼らの祖先だけが、周囲の人々が偶像、太陽、月、お金などの他の「神々」を崇拝していた時代に神に仕えていたため、神が彼らの祖先を通して神自身を彼らに啓示した可能性もあると示唆した。バヒヤは、これが出エジプト記3章18節で神が「ヘブライ人の神」と呼ばれていることの説明にもなると教えた。したがって、バヒヤは、出エジプト記3章15節における神の意図は、もし人々が知的な理性によって神の言葉とその意味を理解できないのであれば、モーセは彼らに、神は祖先から受け継いだ伝統を通して彼らに知られていると告げるべきである、と結論づけた。なぜなら、神は、（1）神の創造物の中に現れている神の行いの証拠を通して知的な理性が証言するものと、（2）祖先の伝統以外に、神を知るための他の方法を定めていないからである。[ 143 ]
マイモニデスは、出エジプト記4章21節の「わたしは彼の心を頑なにする」という神の言葉、および出エジプト記7章3節、9章12節、10章1節、20節、27節、11章10節、14章4節、8節、17節の同様の記述を読んで、人が非常に大きな罪、あるいは多くの罪を犯すと、神はこれらの故意かつ認識した行為に対する罰として、悔い改め（テシュヴァ）の特権を剥奪すると定める可能性があると結論づけた。こうして罪人は悔い改めることができなくなり、罪から立ち返る力も持たず、罪のために死んで滅びることになる。マイモニデスはこれを、イザヤ書6章10節で神が言われたこと、「この民の心を鈍くし、耳を重くし、目を弱くせよ。彼らが目で見て耳で聞き、心で理解して悔い改め、癒されることのないように」と解釈した。同様に、歴代誌下36章16節には、「彼らは神の使者をあざけり、神の言葉を軽んじ、神の預言者を侮辱したため、神の怒りが民の上に燃え上がり、癒される見込みはなくなった」と記されている。マイモニデスはこれらの聖句を、彼らが自らの意思で、しかも極めて重大な罪を犯したため、悔い改めを許されないに値すると教えていると解釈した。こうして、ファラオは最初に自ら罪を犯し、出エジプト記1章10節に記されているように、自分の土地に住むユダヤ人に害を与えたため、「彼らを巧妙に扱おう」と企てたので、神はファラオが罰を受けるまで悔い改めを許さないという裁きを下し、出エジプト記14章4節で「わたしはファラオの心を頑なにする」と言われた。マイモニデスは、ファラオが拒否すると神がモーセに告げていたにもかかわらず、神がファラオにユダヤ人を送り出して悔い改めさせるように命じたのは、神が罪人から悔い改めを許さないとき、罪人は悔い改めることができないということを人類に知らせようとしたからだと説明した。マイモニデスは、神がファラオにユダヤ人に害を与えるよう命じたのではなく、ファラオが自らの意思で罪を犯したため、悔い改めを許されないという特権を受けるに値すると明言した。[ 144 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
出エジプト記1章11節には関係するファラオの名前が記されていないことに着目し、ナフム・サルナは、古代エジプト語の「ファラオ」という言葉は単に「大いなる家」を意味していたと記した。この言葉は元々王宮と宮廷を指していたが、第18王朝後期には、英語話者が今日「ホワイトハウス」や「市庁舎」を使うように、エジプト人はそれを現君主の換喩として用いるようになった。 [ 145 ]ウォルター・ブリューゲマンは、出エジプト記1章11節にはファラオの名前は記されていないが、出エジプト記1章15節には反抗的な助産婦シフラとプアの名前が記されていると指摘した。[ 146 ]
出エジプト記 1:15 の「ヘブライ人 ( עִבְרִיֹּת 、イヴリ) の助産婦」を読んで、グンター・プラウトは、彼女たちの名前が北西セム語であることに注目し、彼女たちがヘブライ人であることを示唆した。プラウトは、学者たちは一般的に、「ヘブライ人 ( עִברִי 、イヴリ) 」という用語は、ハビルまたはアピルと呼ばれる集団の名前から来ており、彼らは出身の共同体で地位を失い、共通の運命以外には必ずしも血縁関係がなかった人々であったという点で一致していると報告した。[ 147 ]プラウトは、ハビルは紀元前 19 世紀から 14 世紀にかけて肥沃な三日月地帯に住んでいた人々で、元々はアラビアから来た可能性があり、メソポタミアで台頭し、後にエジプトに広がった可能性があると書いた。ハビルは、特に傭兵や行政官など、明確な職業に従事していた。当初は遊牧民または半遊牧民であったが、後に定住した。しかし、彼らは通常、外国人として扱われ、集団としてのアイデンティティを維持していた。ハビルという用語は、民族や言語集団というよりも、社会集団や政治集団を指していた。プラウトは、ハビルと「ヘブライ人」（עִברִי 、イヴリ）という言葉は共通の言語的ルーツを持っているようだと報告した。プラウトは、エジプトのイスラエル人はハビルと同様の地位を占めていたか、あるいは家族関係からハビルと同一視されていた可能性が高いと結論付けた。非イスラエル人が繰り返しこの用語をイスラエル人に適用すると、イスラエル人自身もハビルという名前を使い始め、それをイヴリと発音した。プラウトは、しばらくの間、イヴリという用語は、イスラエル人が外部の人々に自分たちのことを話すとき、また外部の人々がイスラエル人について言及するときにのみ使用されていた可能性があると考えた。このように創世記14章13節ではアブラムを異邦人として「イブリ」と呼び、ヨナ書1章9節ではヨナが非イスラエル人の船員に身元を尋ねられた際に「私はイブリです」と答えているが、それ以外の場合、イスラエル人は自分たちの部族（例えばユダやエフライム）または共通の祖先であるイスラエルで自分たちを呼んでいた。[ 148 ]
サルナは、聖書の語り手は、ナイル川の水の災いとカエルの災いを、創世記1章16節でファラオがイスラエル人の男子を生まれた直後に殺害するよう命じたこと、そして創世記1章22節で彼らをナイル川に溺死させたことに対する一種の報復として解釈した可能性があると示唆した。[ 149 ]
ジークムント・フロイトは、出エジプト記2章1-10節の葦の中に隠れたモーセの物語に、父親に勇敢に立ち向かい、最終的に打ち勝つ英雄の神話の響きを見出した。この神話は、父親の意志に反して生まれ、父親の悪意にもかかわらず救われた英雄の人生の始まりにまで遡る闘争を描いている。フロイトは、籠の中の露出は誕生を象徴し、籠は子宮、小川は出産時の水だと書いた。フロイトは、夢はしばしば、水から汲み取ったり、水を救ったりすることによって、子供と両親の関係を表すと書いた。人々は、典型的な人生計画に沿った人生を送った英雄として認識するために、この神話を有名な人物に結びつけた。フロイトは、この神話の内的源泉は子供の「家族ロマンス」であり、その中で息子は両親、特に父親との内的関係の変化に反応すると説明した。この物語では、子供の幼少期は、夢の中の王として象徴される父親への過大評価によって支配されている。その後、ライバル意識や失望の影響を受け、両親からの解放と父親に対する批判的な態度が芽生える。したがって、神話に登場する二つの家族、高貴な家族と卑しい家族は、いずれも子供が様々な時期に目にする自身の家族の姿を映し出している。[ 150 ]
エリー・ヴィーゼルは、モーセがエジプトから逃げ出したのは出エジプト記2章15節で同胞のユダヤ人に失望したからだと主張した。ファラオは、モーセが下層階級のエジプト人を殺したり、ユダヤ人の監督者を叱責したりしたからといって彼を罰することはなかっただろう。モーセがエジプト人を殺した時、その場にいたのはたった3人だった。死んでしまったため、その話を語ることができなかったエジプト人、何も話さなかったモーセ、そしてモーセが救ったユダヤ人（きっと彼を密告したに違いない）。モーセはこのことに気づいた時、逃げることを決意したに違いない。[ 151 ]
モシェ・グリーンバーグは、出エジプト記の物語全体を「神の臨在の燃えるような顕現の動き」と見なすことができると書いた。[ 152 ]同様に、ウィリアム・プロップは、火（אֵשׁ 、esh）を、神が地上に現れる媒体であると特定した。出エジプト記3章2節の燃える柴、出エジプト記13章21-22節と14章24節の雲の柱、出エジプト記19章18節と24章17節のシナイ山の頂上、出エジプト記40章38節の幕屋の上である。[ 153 ]
アブラハム・ガイガーは、出エジプト記3章6節、15節、16節、4章5節など、神をアブラハム、イサク、ヤコブの神として特定する聖句を読んで、ユダヤ教は個人の働きではなく、全民族の働きであると主張していると書いた。「それはモーセの神や預言者の神について語るのではなく、アブラハム、イサク、ヤコブの神、全民族の神について語るのだ。」[ 154 ]
ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20にある「乳と蜜の流れる地」というイスラエルの地の描写の正確な意味について、いくつかの議論があると報告した。マクドナルドは、乳を表す語（חָלָב 、chalav ）は「脂肪」（ חֵלֶב 、chelev ）という言葉である可能性が高く、蜜を表す語（דְבָשׁ 、devash）は蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いた。この表現は、土地の豊かさという一般的な感覚を呼び起こし、乳と蜜だけでなく、さまざまな形で示される生態学的豊かさを示唆していた。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの民がまだ経験したことのない土地を表現するために使われており、したがって常に未来への期待であると特徴づけていると指摘した。[ 155 ]
出エジプト記3章14-15節を読んで、ロバート・オーデンは、神の名אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה 、Ehyeh Asher Ehyeh、「私は私である」または「私は私であろうとする」は動詞「である」の一人称単数形を用い、その後、神の4文字の名前יְהוָה 、YHVHは動詞「である」の三人称男性単数使役形、「存在させる者」のように見えると教え、オーデンは、これはカナンの神エル、カナンの最高神に付けられたより長い称号の一部である可能性が高いと主張した。オーデンは、エヒエは別の、おそらくアモリ語の方言から来た、 YHVHの別バージョンで、古代のものであり、したがって同じ名前であると主張した。[ 156 ]オーデンは、出エジプト記 3 章と 6 章で、神は場所ではなく人々との関係においてご自身を明らかにされたと指摘した。オーデンは、神の 4 文字の名前、יְהוָה 、YHVHが啓示された機会は、イスラエルの 12 部族が新しい連合体として集まった時であったと仮定した (ヨシュア記24章に記述されているように)。[ 157 ]
エヴェレット・フォックスは、「栄光」（כְּבוֹד 、kevod）と「頑固さ」（כָּבֵד לֵב 、kaved lev）が、出エジプト記全体を通して、統一感を与える主要な言葉であると指摘した。[ 158 ]同様に、プロップは、重さ、栄光、富、堅固さを意味する語根kvdを、出エジプト記の繰り返し現れるテーマとして特定した。モーセは出エジプト記4:10で口が重く、出エジプト記17:12で腕が重く苦しんだ。ファラオは出エジプト記7:14、8:11、28、9:7、34、10:1で心が堅固だった。ファラオは出エジプト記5:9でイスラエルの労働を重くした。神はこれに応えて出エジプト記8:20、9:3、18、24、10:14で大災いを送り、出エジプト記14:4、17、18でファラオに対して神の栄光が現されるようにし、この書は出エジプト記19:16、24:16–17、29:43、33:18、22、40:34–38で「重い雲」と表現される神の燃えるような栄光が、まずシナイ山に、そして後に幕屋に降り注ぐことで最高潮に達する。[ 153 ]
文書仮説に従う学者の中には、このパラシャに 5 つの別々の情報源の証拠を見出す者もいる。これらの学者は、物語の大部分は、おそらく紀元前 10 世紀に南のユダ族の地で執筆したヤハウィスト(略称 J)と、おそらく紀元前 9 世紀後半に北のエフライム族の地で執筆したエロヒスト(略称 E) によって書かれた記述を織り合わせたものと見なしている。 [ 159 ]そのような学者の 1 人、リチャード・エリオット・フリードマンは、ヤハウィストに、出エジプト記 1:6 と 22、2:1–23a、3:2–4a、5、7–8、19–22、4:19–20 と 24–26、5:1–2 を帰属させている。[ 160 ]フリードマンは、出エジプト記 1:8–12 と 15–21、3:1、4b、6、9–18、4:1–18、20b–21a、22–23、27–31、5:3–6:1 をエロヒストに帰している。[ 161 ]フリードマンは、出エジプト記 4:20 の「息子たち」という語を複数形にしたという小さな変更を、紀元前 722 年以降にヤハウィストとエロヒストの資料を組み合わせた編集者 (JE の編集者、または RJE と呼ばれることもある) に帰している。[ 162 ]フリードマンは、出エジプト記 1:7 と 13–14、2:23b–25 の 3 つの小さな挿入を、紀元前 6 世紀または 5 世紀に書いた祭司資料に帰している。 [ 163 ]最後に、フリードマンは、後期の編集者（R と略されることもある）による変更として、出エジプト記 1:1–5 と 4:21b のパラシャの冒頭の節の 2 つを挙げている。[ 164 ]同様の節の分布については、Wikiversityの文書仮説に基づく出エジプト記の表示を参照のこと。
マイモニデスと『セフェル・ハ・ヒヌフ』によれば、この週のトーラー朗読箇所には戒律はない。[ 165 ]
過越祭のハガダーは、セデルのマギドの部分で、出エジプト記1章7節を引用して、申命記26章5節にあるイスラエル人が「偉大」で「力強く」なったという記述を解説している。[ 166 ]
次に、ハガダーは出エジプト記1:10-13を引用して、申命記26:6の「エジプト人は私たち[イスラエル人]にひどい仕打ちをし、私たちを苦しめ、私たちに厳しい奴隷の身分を負わせた」という記述を説明しています。[ 167 ]ハガダーは、エジプト人がイスラエル人に悪意を帰したり、彼らにひどい仕打ちをしたという主張のために出エジプト記1:10を引用しています。[ 168 ]ハガダーは、エジプト人がイスラエル人を苦しめたという主張のために出エジプト記1:11を引用しています。[ 169 ]そしてハガダーは、エジプト人がイスラエル人に重労働を課したという主張のために出エジプト記1:13を引用しています。[ 170 ]
また、マギドのセクションでは、ハガダーは出エジプト記1章14節を引用して、「ユダヤ人はなぜ苦いハーブ（マロール）を食べるのか？」という問いに答えています。ハガダーは、エジプト人がエジプトでイスラエル人の生活を苦しめたため、ユダヤ人は苦いハーブを食べるのだという主張の根拠として出エジプト記1章14節を引用しています。[ 171 ]
また、マギッドのセクションでは、ハガダーは出エジプト記1:22、2:23-25、3:9を引用して、申命記26:7の「私たちは先祖の神、主に叫び求め、主は私たちの声を聞き、私たちの苦しみ、労苦、抑圧をご覧になった」という記述を解説している。[ 172 ]ハガダーは出エジプト記1:22を引用してイスラエル人の苦難を説明し、その苦難を男の子の喪失と解釈している。[ 173 ]ハガダーは出エジプト記2:23を引用して、イスラエル人が神に叫んだという主張を述べている。[ 170 ]ハガダーは出エジプト記2:24を引用して、神がイスラエル人の声を聞いたという主張を述べている。[ 174 ]ハガダーは、神がイスラエル人の苦難を見たという命題について出エジプト記2章25節を引用し、その苦難を家族生活の中断と解釈している。[ 175 ]また、ハガダーはイスラエル人の抑圧を説明するために出エジプト記3章9節を引用し、その抑圧を圧力または迫害と解釈している。[ 173 ]
そしてその直後、ハッガダーは出エジプト記4章17節を引用して申命記26章8節の「しるし」という語を説明し、「しるし」とはモーセの杖を意味すると解釈している。[ 176 ]
出エジプト記3章6節で神が「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」と名乗っていることは、アミダーの祈りの最初の祝福に反映されている。[ 177 ]
出エジプト記3章7節で神が認めたイスラエル人の「叫び」（ツァアカ）は、カバラット・シャバットの祈りの中で詩篇29篇とレハ・ドディの間に唱えられる救いを求める祈りアナ・ベコアに現れる。[ 178 ]
ミドラシュによれば、出エジプト記3章12節には「あなた方はこの山で神に仕えなければならない」とあり、イスラエルをエジプトの奴隷状態から解放するという神の意図が述べられている。そして、モーセはこの奉仕のために幕屋を奉献し、幕屋が完成した日にモーセは詩篇91篇を作曲した。ユダヤ人はこの詩篇を朝の祈り（シャハリット）の「プセウケイ・ディジムラ」の章で朗唱する。 [ 179 ]
出エジプト記3章13-14節におけるモーセと神の神名に関するやり取りは、人間として神をどのように認識できるかという点に関係しており、それがひいては祈りの動機の一つとなっている。[ 180 ]
ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナーの間の安息日にピルケイ・アヴォット第5章を学ぶ際に、出エジプト記4章17節のモーセの杖について読む人もいる。[ 181 ]
週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を作ります。パラシャット・シェモットでは、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・ラストを適用します。マカーム・ラストは何かの始まりや開始を示すマカームであり、パラシャット・シェモットは出エジプト記の始まりを示すからです。[ 182 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは以下の通りです。
イザヤ書27章のパラシャとハフタラはどちらも、イスラエルが神の救いに備える方法について述べています。ラシはイザヤ書27章6-8節の注釈で、イザヤ書27章6節の豊穣と出エジプト記1章4節、イザヤ書27章7節の殺戮と出エジプト記12章29節などでのファラオの民に対する神の殺戮、イザヤ書27章8節の風と出エジプト記14章21節の葦の海を吹き荒れた風との関連性を指摘しています。[ 183 ]
エレミヤ書1章のパラシャとハフタラはどちらも預言者の任命を報告しており、パラシャではモーセ、ハフタラではエレミヤが任命されている。パラシャとハフタラの両方で、神は預言者に呼びかけ、[ 184 ]預言者は自分の能力不足を理由に抵抗するが、[ 185 ]神は預言者を励まし、彼と共にいると約束する。[ 186 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
