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| ファラオの娘 | |
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| 初登場 | 創世記 |
| 世界観情報 | |
| エイリアス | テルモウティス（出生名、ユダヤ教） ビティア（養子名、ユダヤ教） メリス/マリス（キリスト教） メロエ（キリスト教） |
| 配偶者 | メレド |
| 子供たち | モーゼス（養子） |
| 宗教 | 古代エジプトの宗教（旧） ヤハウェ教（改宗者） |
| 国籍 | エジプト |
旧約聖書の出エジプト記にあるモーセ発見の物語に登場するファラオの娘（ヘブライ語：בַּת־פַּרְעֹה、直訳すると「ファラオの娘」）は、アブラハムの宗教において重要だが 脇役である。彼女の物語にはいくつかのバリエーションが存在するが、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒の間では、彼女が預言者モーセの養母であるという点で一般的な見解である。イスラム教徒は彼女をファラオの偉大な王妃アシヤと同一視している。どちらのバージョンでも、彼女はナイル川とファラオの両方による確実な死からモーセを救った。彼女はモーセの幼少期を通して彼の幸福を保証したため、エジプトでの束縛からヘブライ人奴隷を解放し、約束の地への旅をさせ、十戒を確立させる上で重要な役割を果たした。
彼女の名前
出エジプト記2:5）では、ファラオの娘にもその父親にも名前は与えられていない。彼女はヘブライ語でBaṯ-Parʿo（ヘブライ語：בת־פרעה）、「ファラオの娘」と呼ばれている。[1]ユビレイズ書47 :5とヨセフスはどちらも彼女をテルモウティス（ギリシャ語：Θερμουθις）と呼んでおり、これはエジプトのコブラとして描かれた豊穣の神レネヌテトのギリシャ名であるタルムトやテルムティスとも翻字されている。[2] [3] [4] [5]
ユダヤの伝統の中には、彼女を歴代誌上第4章17節に出てくる「ファラオの娘」ビティアと同一視しようとする者もいる。 [6]この例はレビ記第1章3節に見られる。[7]そこでは彼女はビト・ヤ（ヘブライ語：בתיה、文字通り 「ヤハウェの娘」）と呼ばれている。そこには、彼女がモーセを養子に迎えたためにその名前が与えられたと記されており、彼女がモーセを自分の息子にしたので、ヤハウェは彼女を娘にするとされた。[8]歴代誌上第4章18節では、彼女はha-yəhudiyya（ヘブライ語：הַיְהֻדִיָּ֗ה、文字通り 「ユダヤ人の女」）と呼ばれており、いくつかの英訳聖書では、特に欽定訳聖書では、エフディヤ（ヘブライ語：יהודיה、ローマ字： yehudiyyah、文字通り「ユダヤ人の女」）という名として扱われているが、この言葉は呼称であり、ここではファラオの娘がもはや異教徒ではないことを示している。[9] [10] [11]しかし、一部の人々は、ビティアという名の歴代誌上に登場する「ファラオの娘」がモーセを養子にした人物と同一人物であるという考えを批判している。なぜなら、そのように示唆する文献はなく、年代記もその結論と一致しない可能性があるからである。[6]
ユダヤ教では
ファラオの娘が川で水浴びをするために下って来たとき、侍女たちは川のほとりを歩いていた。彼女は葦の間に籠があるのを見つけ、侍女にそれを取らせた。侍女がそれを開けると、なんとその子が泣いていた。彼女はその子を哀れに思い、「これはヘブライ人の子のひとりです」と言った。そこでその子の姉妹はファラオの娘に言った、「私が行ってヘブライ人の女の中から乳母を呼んで、あなたの代わりにこの子に乳を飲ませましょうか」。ファラオの娘は彼女に言った、「行きなさい」。そこでその娘は行ってその子の母を呼んだ。ファラオの娘は彼女に言った、「この子を連れて行き、私の代わりに乳を飲ませてください。私はあなたに報酬を差し上げます」。そこでその女はその子を引き取って乳を飲ませた。その子は成長し、ファラオの娘のところに連れて行った。その子は彼女の息子となった。彼女はその子をモーセと名付けた。「私が彼を水から引き上げたから」と言ったからである。
— RSV、出エジプト記2:5–10
ユダヤの物語では、ファラオの娘は出エジプト記の出エジプト記 2:5–10 に初めて登場します。この一節では、彼女がナイル川の急流でヘブライ人の子供モーセを発見し、父親の命令である「すべてのヘブライ人の男児を「イェオル」(ヘブライ語: יְאוֹר ) (ナイル川)で溺死させる」という命令に故意に反抗し、ヘブライ人であると知りながらその子供を連れ、自分の息子として育てたことが記されています。タルムードとミドラーシュのヴァヨシャは、この出来事についてさらに背景を語っており、その朝、彼女がナイル川を訪れたのは衛生上の目的ではなく儀式的な浄化のためであり、人々の偶像崇拝的なやり方にうんざりしていたため、川をミクヴェのように扱っていたこと、そして、彼女は最初自分でモーセに乳を飲ませようとしたが、モーセは彼女の乳を飲まなかったため、ヘブライ人の乳母を呼んだが、その乳母はたまたまモーセの実の母親であるヨケベドであったことなどが記されている。[1] [2] [3] [4]
ラビ文学では、その日の出来事についてかなり異なる解釈がなされており、ファラオの娘は皮膚病[5] (おそらくハンセン病[12] ) を患っており、その痛みを和らげることができるのはナイル川の冷たい水だけであり、彼女がモーセを見つけたときにその病変が治癒したと描写されている。また、大天使ガブリエルとの遭遇についても記述されており、モーセの救出を思いとどまらせようとした2人の侍女がガブリエルに殺される。[5]モーセが乳離れした後、ファラオの娘が彼にモシェ（ヘブライ語：מֹשֶה）という名前を与えた。これは彼女が彼を水から引き上げたことから、 māšāh（ヘブライ語：מָשָׁה、文字通り 「水から引き上げる」）という言葉から取られたと言われているが、現代の学者の中には、この名前の聖書の語源に異議を唱える者もおり、エジプト語の語源ms（「息子」または「～から生まれた」という意味）に基づいていると信じている。これは、同名の神に関連して使用されるエジプトの名前（例：ラムセス、トトメス）でよく使われる要素である。 [13] [14]
ユダヤの伝承によると、ファラオの娘は晩年、モーセとヤハウェに身を捧げ、奴隷の居住区でモーセと最初の過越の祭りを祝い、その功績により、彼女の長子はエジプトの十の災いの最後を生き延びた唯一のエジプト人となり、彼と共に約束の地に向けてエジプトを去った。歴代誌の一節（歴代誌上4:17-18）を引用して、彼女こそがユダ族のメレドと結婚し、子供をもうけたと言われる人物であると主張する者もいる。さらに、彼女はそこでユダヤ人女性として言及されており、ヤハウェを自身の神として受け入れていたことを示している。[1] [2]さらに、ユダヤ教のラビは、箴言（箴言31:15）の「勇敢な女性」の中で彼女が称賛されていると主張している。さらに、ミドラーシュは、彼女がヤハウェに献身し、モーセを養子にしたことにより、生きたまま天国に入った者の一人であったと教えています。[15]
イスラム教では
ファラオの娘の名前はコーランには記載されていません。しかし、ハディースなどの他の情報源には記載されています。
イブン・アッバースが伝えたハディースでは、こう語られている。アッラーの使徒（ムハンマド）（彼に平安と祝福あれ）はこう言った。「私が夜の旅に出た夜、心地よい香りが私に漂ってきた。私は言った。『ガブリエルよ、この心地よい香りとは何なのですか？』 彼は答えた。『これはファラオの娘である美容師とその子供たちの香りです。』 彼は続けた。『彼女の物語とは？』 彼は言った。『ある日、彼女がファラオの娘の髪をとかしていたとき、櫛が手から落ち、彼女は言った。『アッラーの名において』。ファラオの娘は言った。『私の父上ですか？』 彼女は答えた。『いいえ、しかしアッラーは私の主であり、あなたの父上の主です。』 彼女は言った。『このことを彼に伝えましょうか？』 彼女は答えた。『はい』 そこで彼女は彼に伝え、彼は彼女を呼んで言った。『おお、誰それ、あなたには私以外の主がいますか？』彼女は言いました。「はい、私の主であり、あなたの主でもあるアッラーが。」それから彼は真鍮でできた雌牛を熱し、彼女と子供たちをその中に投げ込むよう命じました。彼女は彼に言いました。「あなたに一つお願いがあります。」彼は言いました。「何の用ですか？」彼女は言いました。「私の骨と子供たちの骨を一枚の布に包んで、私たちを埋めてください。」彼は答えました。「それは私たちに対するあなたの権利です。」彼は彼女の子供たちを一人ずつ彼女の前に投げるよう命じ、彼女の乳飲み子の番が来るまで続けました。彼女は彼のせいで躊躇したようで、彼は言いました。「母よ、飛び込みなさい。この世の罰は来世の罰よりも軽いのです。」そこで彼女は飛び込みました。
この物語は、イマーム・アフマドの「ムスナド」（1/309）、アル・タバラーニー（12280）に記載されています。
コーランでは、ファラオの妻はモーセをナイル川から引き上げず、彼女の召使が引き上げた。ファラオは少年の存在を知り、彼を殺そうとしたが、彼女が介入し、ファラオは考えを変えて少年を生かす。ユダヤ・キリスト教の物語を反映して、ヨケベドはファラオの宮殿に呼ばれ、乳母として働く。出エジプトの別のファラオの妻アシヤは、モーセが神（アッラー）を信じていると公言している。[16] [ページが必要] [17] [より良い情報源が必要]
芸術と文化
ファラオの娘は出エジプト関連の芸術やフィクションによく登場します。モーセの発見を描いた芸術作品も数多くあります。
中世アイルランドの伝説では、ファラオの娘はスコタと名付けられ、ゲール人の祖先である。[18]
ジョージ・ガーシュインの1935年のオペラ『ポーギーとベス』の歌『必ずしもそうではない』では、ファラオの娘が赤ん坊のモーセを見つける場面が歌われている。[19]
HBムーアの小説三部作『モーゼ年代記』 （2015年-）にはファラオの娘が登場する。物語の一部は彼女の視点から書かれている。[20]
アメリカの詩人エレノア・ウィルナーは、彼女の詩『墓碑銘』の中で、ファラオの娘がモーセを「剣のように」磨き上げ、宮殿内の反逆者として育てたと描いている。ロバート・アトワンとローレンス・ウィーダー編『Chapters into Verse』（2000年、ニューヨーク：オックスフォード大学出版、66-67ページ）を参照。 [21]
彼女を描いたドラマ映画には『十戒』（1956年）[22] 、アニメミュージカル『プリンス・オブ・エジプト』（1998年）[23]、『エクソダス：神と王』 （2014年） [24]などがある。テレビドラマには『モーゼ』 （1995年） [25]などがある。
ギャラリー
ファラオの娘
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12世紀 -
水から救われたモーセ(1556 年頃)、ベルナールト・デ・ライケール -
水から救われるモーゼ（1633年）、オラツィオ・ジェンティレスキ -
モーゼの発見（17世紀）、アンドレア・チェレスティ -
モーセの発見(1740)、ジョバンニ・バッティスタ・ティエポロ -
モーゼの発見（1862年）、フレデリック・グッドール -
水から救われたモーゼ（1894年）、ジャック・クレマン・ワグレ -
モーセの母を迎えるファラオの娘（1900年頃）、ジェームズ・ティソ -
エドウィン・ロング、1886年 -
ビティアは『十戒』の中で幼いモーセを見つける（1956年）
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参照
参考文献
- ^ abc 「バティヤ（ビティア）の物語 ― 変容したアイデンティティ」www.chabad.org 。 2019年9月4日閲覧。
- ^ abcフルッサー、デイヴィッド; アモライ・スターク、シュア (1993)。「女神テルムティス、モーゼ、アルタパヌス」。ユダヤ研究季刊誌。1 (3): 217– 33。JSTOR 40753100。
- ^ ヨセフス著『ユダヤ古代誌』9,5
- ^ ab 「テルムティス - 歴史上の女性たち」 。 2019年9月11日閲覧。
- ^ abc 「Renenutet | Ancient Egypt Online」。2019年9月11日閲覧。
- ^ ab スコルニック、ベンジャミン・エディディン。2005年。「エジプト人が紅海で溺死したのなら、ファラオの戦車はどこにあるのか？：聖書の歴史的側面を探る」アメリカ大学出版局。p. 82。
- ^ “ヴァイクラ・ラバ 1:3”. www.sefaria.org。
「これらはファラオの娘ビティアの息子たちである」（歴代誌上 4:18） - シクニンのラビ・イェホシュアはラビ・レヴィの名においてこう言いました。「神聖なる神はファラオの娘ビティアにこう言われました。『モーセはあなたの息子ではなかったが、あなたは彼を自分の息子と呼んだ。あなたも私の娘ではないが、私はあなたを私の娘と呼んでいる』。こう記されています。「これらは神[バト・ヤハ]の娘ビティアの息子たちである」。
- ^ 「ファラオの娘：ミドラーシュとアガダー | ユダヤ人女性アーカイブ」jwa.org 。 2019年9月4日閲覧。
- ^ 「BITHIAH」。ユダヤ百科事典。2019年9月5日閲覧。
- ^ 「Jehudijah の定義と意味 – 聖書辞典」。聖書研究ツール。2019年9月11日閲覧。
- ^ カダリ、タマル。（1999）ファラオの娘はビティア。ユダヤ人女性アーカイブ
- ^ カダリ、タマル。「ファラオの娘：ミドラーシュとアガダ」。ユダヤ人女性百科事典。 2021年5月9日閲覧。
- ^ 「モーセの名前はエジプト語だったのか？」www.bibleodyssey.org 。 2020年4月1日閲覧。
- ^ “ストロングのヘブライ語: 4871. מָשָׁה (mashah) – 描くこと”。聖書ハブ.com 。2019年9月11日に取得。
- ^ シーガル、ラビ・アーサー（2010年8月11日）。「ラビ・アーサー・シーガル：ユダヤ教の復活：ヤフダ人ヤベツ」ラビ・アーサー・シーガル。 2019年10月10日閲覧。
- ^ シャハダ・シャレル・アブドゥル・ハック (2012).信仰の高貴な女性: アシヤ、マリア、カディジャ、ファティマ(イラスト版)。トゥグラブックス。ISBN 978-1597842686。
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- ^ レノン、ジョセフ (2008)。アイルランドのオリエンタリズム：文学と思想史。シラキュース大学出版局。pp. 11– 12, 36。ISBN 9780815631644. 2024年7月18日閲覧。
- ^ 『テーベへの七人の反乱』オックスフォード大学出版局、1991年、111ページ。ISBN 9780195070071。
- ^ 「書評：『ボンデージ』はモーゼス年代記シリーズの最初の魅力的な本」デゼレトニュース。2015年8月1日。 2019年9月7日閲覧。
- ^ Chapters into Verse、ロバート・アトワンとローレンス・ウィーダー編（2000年）、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、pp. 66-67。
- ^ オリソン、キャサリン（1999年3月30日）。『Written in Stone: Making Cecil B. DeMille's Epic The Ten Commandments』。Vestal Press。51ページ。ISBN 978-1-4617-3481-9。
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- ^ Macnab, Geoffrey (2014年12月1日). 「エクソダス：神と王 - 映画レビュー：血と大きなセットは失敗に終わった」.インディペンデント. 2022年5月27日閲覧。
- ^ マレーナ、サラ; ミアーノ、デイヴィッド (2007)。ミルクとハニー: カリフォルニア大学サンディエゴ校のユダヤ学プログラムを評価する古代イスラエルと聖書に関するエッセイ。アイゼンブラウンズ。pp . 105– 106。ISBN 978-1-57506-127-6。
文献
- ユダヤ百科事典、1972年、Keter Publishing House、エルサレム、イスラエル。
- ユダヤ百科事典.com
- ビティア。(nd) ヒッチコックの聖書人名辞典。2008年1月28日、Dictionary.comウェブサイトから取得: [1]