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ゾラ・ニール・ハーストン（1891年1月7日[ 1 ] : 17 [ 2 ] : 5 – 1960年1月28日）は、アメリカの作家、人類学者、民俗学者、ドキュメンタリー映画監督でした。彼女は20世紀初頭のアメリカ南部における人種闘争を描き、フードゥーとカリブ海のブードゥーに関する研究を発表しました。[ 3 ]彼女の4つの小説の中で最も人気があるのは、 1937年に出版された『彼らの目は神を見ていた』です。彼女はまた、50以上の短編小説、戯曲、自伝、民族誌、そして多くのエッセイも執筆しました。彼女の作品の一部、特に『テル・マイ・ホース』（1937年）は、民族音楽学の正式な境界、特に有色人種のコミュニティを敬意をもって研究するという境界が確立されるずっと以前に、民族音楽学の研究方法を探求しました。ハーストンの類まれな経歴と人類学に対する卓越したアプローチは、民族誌学、文学、そしてアフリカ研究の発展のための重要な基盤を築いた。
ハーストンはアラバマ州ノタサルガで生まれ、1894年に家族とともにフロリダ州イートンビルに移住した。彼女は後にイートンビルを多くの物語の舞台として用いた。初期のキャリアでは、バーナード大学とコロンビア大学の学者として人類学と民族誌の研究を行った。[ 4 ]彼女はアフリカ系アメリカ人とカリブ海の民話、そしてそれらがコミュニティのアイデンティティにどのように貢献しているかに興味を持っていた。
彼女は黒人コミュニティの現代的な問題についても執筆し、ハーレム・ルネッサンスの中心人物となった。アフリカ系アメリカ人の経験や人種的分断から着想を得た彼女の短い風刺作品は、『The New Negro』や『Fire!!』などのアンソロジーに掲載された。[ 5 ]フロリダに戻った後、ハーストンは北フロリダのアフリカ系アメリカ人の民話に関する文学アンソロジー『Mules and Men』（1935年）と、最初の3つの小説『Jonah's Gourd Vine』（1934年）、『Their Eyes Were Watching God』（1937年）、『Moses, Man of the Mountain』（1939年）を執筆・出版した。[ 6 ]また、この時期には、ジャマイカとハイチの儀式に関する彼女の研究を記録した『Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica』（1938年）も出版された。
ハーストンの作品は、アフリカ系アメリカ人の経験と、アフリカ系アメリカ人女性としての彼女自身の苦闘の両方を扱っていた。彼女の小説は、数十年間、文学界ではあまり評価されなかった。ハーストンの死後15年後の1975年、作家アリス・ウォーカーが『Ms.』誌に「ゾラ・ニール・ハーストンを探して」（後に「ゾラを探して」と改題）という記事を発表したことで、彼女の作品への関心が再び高まった。[ 7 ] [ 8 ]
2001年、ハーストンの原稿『Every Tongue Got to Confess』（1920年代に収集された民話集）がスミソニアン博物館のアーカイブで発見され、出版された。また、1860年に米国に不法に連れてこられた奴隷の最後の生存者の一人であるカジョー・ルイス（コソラ）の生涯を描いたノンフィクション作品『Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo"』 （2018年）も、彼女の死後に出版された。
ゾラ・ニール・ハーストンは1891年、ジョン・ハーストンとルーシー・アン・ハーストン（旧姓ポッツ）の8人兄弟の5番目の子として生まれた。彼女の祖父母4人全員が奴隷として生まれた。父親はバプテスト派の牧師で小作農だったが、後に大工になり、母親は教師だった。彼女は1891年1月7日、アラバマ州ノタサルガで生まれた。ここは父親の故郷で、父方の祖父はバプテスト教会の牧師だった。[ 1 ]： 14-17、439-440 [ 2 ]： 8
彼女が3歳のとき、家族はフロリダ州イートンビルに引っ越した。1887年、イートンビルは米国で最初に法人化された黒人だけの町の1つだった。 [ 9 ]ハーストンは、イートンビルに引っ越したのが幼かったため、そこが「故郷」だったと語っている。彼女は時々、そこを自分の出生地だと主張した。[ 1 ]数年後の1897年、彼女の父親が町の市長に選出された。1902年、彼は町最大の教会であるマケドニア宣教バプテスト教会の牧師に任命された。
1901年、北部の教師たちがイートンビルを訪れ、ハーストンに数冊の本を贈った。これらの本は彼女の文学への理解を深めるきっかけとなった。彼女は後に、この個人的な文学的覚醒を一種の「誕生」と表現した。[ 10 ]： 3-4
大人になってから、ハーストンはしばしばイートンビルを物語の舞台として用いた。そこはアフリカ系アメリカ人が白人社会から独立して、望むように生活できる場所だった。ハーストンはイートンビルで育ち、1928年のエッセイ「有色人種であることの気持ち」でその経験を描写している。イートンビルでは現在、彼女を称えて毎年「ゾラ！フェスティバル」が開催されている。[ 11 ]
ハーストンの母親は1904年に亡くなった。彼女の父親は1905年にマティ・モージと結婚した。[ 12 ] [ 13 ]これはスキャンダラスだと考えられていた。父親は最初の妻が亡くなる前にモージと性的関係を持っていたという噂があったからだ。[ 1 ] : 52ハーストンの父親と継母は彼女をフロリダ州ジャクソンビルのバプテスト系の寄宿学校に送ったが、両親が授業料の支払いをやめたため退学させられた。
1916年以前は、彼女は白人家庭でメイドとして断続的に働いていた。しばらくの間、彼女は医者の診療所で受付係として働き、その数か月後には兄のボブの家に住み込みのメイドとして働いた。[ 14 ]
1916年、ハーストンはギルバート＆サリバン劇団の巡業中のリードシンガーのメイドとして雇われた。 [ 12 ] [ 15 ]
1917年、彼女はメリーランド州ボルチモアにある歴史的に黒人大学であるモーガン・アカデミー（現在のモーガン州立大学）の夜間学校に通い、正式な教育を再開した。[ 16 ] [ 17 ]この時、無料の高校教育を受ける資格を得るために、26歳のハーストンは自分の生年を1901年と申告し始めた。[ 12 ] [ 18 ]彼女は1918年に高校を卒業した。[ 19 ]
大学で、ハーストンはイートンビルとは別に人類学的な視点から人生を見る方法を学んだ。彼女の主な目標の1つは、民族間の類似点を示すことだった。[ 20 ] 1918年、ハーストンはワシントンDCにある歴史的に黒人の大学であるハワード大学で勉強を始めた。彼女は黒人女性によって設立され、黒人女性のために設立された女子学生クラブ、ゼータ・ファイ・ベータのメンバーだった。彼女はまた、家族で初めて大学に通った人物であり、つまり第一世代の大学生だった。[ 21 ]ハワード大学在学中、ハーストンは大学の学生新聞であるザ・ヒルトップを共同で創刊した。 [ 22 ]彼女はスペイン語、英語、ギリシャ語、スピーチの授業を受け、1920年に準学士号を取得した。 [ 10 ] : 4 1921年、彼女は短編小説「ジョン・レディング、海へ行く」を書き、アラン・ロックの文学クラブ、ザ・スタイラスのメンバーになる資格を得た。
1924年にハワード大学を去る前に、ハーストンは学内新聞の創刊号の発行に協力した。[ 23 ]また、ハワード大学の文学クラブにも入会し、そこで最初の2つの短編小説を発表した。こうした成功にもかかわらず、ハーストンは夜間にネイリストとして働き、学費を稼いだ。[ 23 ]
1925年、ハーストンはバーナード大学の理事であるアニー・ネイサン・マイヤー[ 24 ]からコロンビア大学バーナード・カレッジへの奨学金を授与された。彼女はこの女子大学に入学を許可された最初のアフリカ系アメリカ人だった[ 25 ] [ 26 ]： 210
ハーストンは、マイヤーが戯曲『ブラック・ソウルズ』を創作するのを手伝った。この作品は、白人女性によって書かれた最初の「リンチ劇」の一つと考えられている。 [ 27 ]彼女はコロンビア大学の人類学者フランツ・ボアズと共に民族誌的研究を行い、後に大学院生として彼のもとで学んだ。彼女はまた、ルース・ベネディクトや人類学の同級生マーガレット・ミードとも協力した。[ 28 ]ハーストンは1928年に人類学の学士号を取得した。 [ 29 ]
アラン・ロックは、ロックやラングストン・ヒューズなどのアフリカ系アメリカ人作家を支援していた慈善家で文学後援者のシャーロット・オズグッド・メイソンにハーストンを推薦した。しかし、メイソンは彼らの作品を指導しようともしていた。メイソンはハーストンの作品に興味を持ち、1927年から1932年にかけての彼女の南部での調査旅行を月額200ドルの奨学金で支援した[ 1 ] : 157 。その見返りとして、メイソンはハーストンに黒人音楽、民俗、文学、ブードゥー教、その他の文化形態について収集したすべての資料を提供するよう求めた。ハーストンの1927年から1932年の南部旅行は、黒人生活研究協会（現在はアフリカ系アメリカ人生活史研究協会として知られている）とアメリカ民俗学会からも支援を受け、合計1,400ドルの助成金を受け取った[ 30 ] 。
同時に、ハーストンは指導教官であるボアズを満足させる必要があった。ボアズは文化相対主義者であり、文化を価値観の階層でランク付けするという考え方を覆そうとしていた。[ 31 ]
バーナード大学を卒業後、ハーストンはコロンビア大学で人類学の大学院生として2年間、ボアズと共に研究を行った。[ 29 ] 1920年代にハーレムに住んでいたハーストンは、ラングストン・ヒューズやカウンティー・カレンなどの作家と親交を深めた。彼女のアパートは、いくつかの記録によると、社交の集まりに人気の場所だった。この頃、ハーストンは文学的にもいくつかの成功を収め、全米都市連盟が発行する『オポチュニティ：黒人生活ジャーナル』の短編小説や戯曲のコンテストで入賞した。
1927年、ハーストンはジャズミュージシャンでハワード大学の元教師だったハーバート・シーンと結婚した。シーンは後に医学部に進学し、医師となった。二人の結婚生活は1931年に終わった。
1935年、ハーストンはコロンビア大学の大学院生パーシー・パンターと交際していた。彼は『彼らの目は神を見ていた』のティー・ケーキというキャラクターのモデルとなった。[ 32 ] [ 13 ]
1939年、ハーストンはフロリダでWPA（公共事業促進局）の仕事をしていた時にアルバート・プライスと結婚した。二人は数ヶ月後に別居したが、離婚したのは1943年だった。[ 26 ]： 211
翌年、ハーストンはクリーブランドのジェームズ・ハウエル・ピッツと結婚した。この結婚生活も1年足らずで終わった。[ 2 ]： 27 [ 1 ]： 373
ハーストンはフロリダ州オーガリーのコテージに2度住んだことがある。1929年と1951年のことである。[ 33 ]
大恐慌で財団の助成金が打ち切られたとき、ハーストンと彼女の友人ラングストン・ヒューズは、白人の文学後援者である慈善家シャーロット・オズグッド・メイソンの後援に頼った。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] 1930年代、ハーストンはニューヨーク郊外のニュージャージー州ウェストフィールドに住んでおり、友人ヒューズは彼女の隣人の一人だった。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
1934年、ハーストンはフロリダ州デイトナビーチにある歴史的に黒人大学であったベスーン・クックマン・カレッジ（後にベスーン・クックマン大学として知られる）に「純粋な黒人表現に基づく」演劇学校を設立した。[ 37 ] 1956年、ハーストンは、その功績が認められ、ベスーン・クックマン・カレッジ教育・人間関係賞を受賞した。ベスーン・クックマン・カレッジの英文学科は、彼女の文化的遺産を保存することに引き続き尽力している。[ 38 ]
1939年から1940年の学年度、ハーストンはダーラムにあるノースカロライナ黒人大学（NCC）の演劇学科に加わった。[ 39 ]着任当初、ハーストンは『モーゼ、山の男』を出版した。
ダーラム地域に滞在していた間、ハーストンは主にさまざまな演劇活動に参加し、黒人の民俗演劇やドラマに対する彼女の永続的な関心を示しました。1939年10月7日、ハーストンはカロライナ演劇協会で講演し、「私たちのドラマは私たち自身に似ていなければ存在しない…私はノースカロライナのドラマを私たち自身から作り上げたいのです」と述べました。[ 40 ]彼女は、生徒たちがこれまで上演したり観たりしてきた多くの劇は自分たちの経験とは関係がなく、代わりに「高尚な」社会観を優先していたため、生徒たちはこの取り組みを概ね支持していると指摘しました。[ 40 ]
彼女はNCCで様々なコースを教えたが、ノースカロライナ大学チャペルヒル校でピューリッツァー賞受賞劇作家のポール・グリーンと非公式に学んだ。また、UNCの別の教員であり、カロライナ・プレイメーカーズの創設者であるフレデリック・H・コッホからも指導を受けた。彼女は、1934年にミズーリ州セントルイスで開催された第1回ナショナル・フォーク・フェスティバルで、この2人の作家と初めて出会った。[ 41 ] UNCはまだ人種隔離されており、1951年まで正式に黒人学生を受け入れていなかったにもかかわらず、UNCの教員や学生との協力の可能性に魅力を感じ、ノースカロライナに移住するよう彼らに説得された。 [ 39 ] [ 41 ] [ 42 ]正式な参加が限られていたため、ハーストンはUNCに登録せずに授業や演劇グループに参加する「秘密の学生」となった。[ 39 ] [ 43 ] UNCの学生新聞であるデイリー・ターヒール紙は、ラジオ制作に焦点を当てたそのようなコースの学生としてハーストンの名前を挙げた。[ 44 ]
ハーストンは1年後にNCCを去り、サウスカロライナで新たなフィールドワークプロジェクトに取り組んだ。彼女の退任は、NCCの学長ジェームズ・E・シェパードとの関係が悪かったことが一因だったと考えられ、彼女は1942年の自伝『Dust Tracks on a Road』の中でそのことに少し触れている。[ 45 ]シェパードにとって、ハーストンの服装やライフスタイルは未婚女性には不適切であり、多くの意見の相違を生んだ。彼女の退職は「彼らが唯一合意できたこと」だったという噂もあった。[ 46 ]
2015年、UNCの学生たちは、ダーラム・チャペルヒル地域での学術生活へのハーストンの貢献を称え、サンダース・ホール（元クー・クラックス・クラン指導者ウィリアム・L・サンダースにちなんで名付けられた）を「ハーストン・ホール」に改名するよう求めた。 [ 47 ] UNCの理事会は物議を醸しながらも、代わりにカロライナ・ホールと命名することを決定したが、多くの学生は今でも非公式にハーストン・ホールと呼んでいる。[ 48 ]ノースカロライナでの滞在期間は短かったものの、ハーストンは今でもこの地域のさまざまなイベントで称えられており、彼女の作品の朗読会も行われている。[ 49 ] 2024年、ブリー・L・デイビスは、南部ドキュメンタリー基金から資金提供を受け、ダーラム・チャペルヒル地域でのハーストンの経験を記録したポッドキャストを制作した（近日公開予定）。[ 50 ]
ハーストンはカリブ海地域とアメリカ南部を広く旅し、現地の文化慣習に深く入り込んで人類学的研究を行った。裕福な慈善家シャーロット・オズグッド・メイソンの支援を受けて1928年から1932年まで南部で行った研究に基づき、ハーストンは1935年に『ラバと男たち』を執筆した。 [ 1 ]： 157 彼女はフロリダ北部の製材キャンプを調査し、権力を持つ白人男性が黒人女性を妾とし、子供を産ませる慣習について言及した。この慣習は後に「愛人権」と呼ばれるようになり、人種隔離下における男性の権力に基づき、奴隷制時代の慣習と関連していた。本書には多くの民話も含まれている。ハーストンは『ヨナのひょうたんの木』（1934年）などの小説の創作においても、この資料を活用した。 [ 1 ]： 246-247
1935年、ハーストンはアラン・ロマックスとメアリー・エリザベス・バーニクルと共にジョージア州とフロリダ州を訪れ、アフリカ系アメリカ人の歌の伝統と奴隷音楽やアフリカの先祖音楽との関係について調査を行った。彼女は調査対象地域を選定し、調査対象者と連絡を取る任務を負っていた。[ 51 ]
1936年と1937年に、ハーストンはグッゲンハイム財団の支援を受けて、調査のためにジャマイカとハイチを旅した。彼女はこの調査を基に、人類学、民俗学、個人的な物語を融合させたジャンルを超越した作品『テル・マイ・ホース』（1938年）を執筆した。 [ 52 ]この本の第4章「死後の夜の歌」では、ハーストンはジャマイカのセント・トーマスを訪れた時のことを回想し、そこで「ナイン・ナイト」の儀式を観察し、参加した。この章は、ハーストンのフィールドワークの方法が分析的または定量的ではなかったことを示している。彼女は主にジャマイカの人々の経験と視点を捉えることを目指し、同時に儀式を取り巻く雰囲気と精神的な熱狂を捉えようとした。ハーストンのより定性的な研究は、「ナインナイト」で演奏される音楽の形式や音色を詳細に分析するなど、定量的な民族誌研究で使用される技術的な側面を欠いているものの、定量的な研究ではカバーできない利点を提供している。ハーストンの定性的な民族誌的フィールドワークは、社会的相互作用（ダンスなど）、物語や信仰／迷信（インタビュー対象者が彼女に語った「ダッピー」または精霊に関する絶えず変化する物語など）、そして文化における音楽の使用が、最近亡くなった人の生と死後の世界を祝うためにどのように使用されているかを伝えることができる。[ 53 ]
1938年と1939年に、ハーストンは公共事業促進局の一部である連邦作家プロジェクト（FWP）で働いた。[ 1 ]作家および民俗学者としての経験を買われて採用された彼女は、フロリダの歴史的および文化的コレクションに追加するための情報を収集した。[ 1 ]彼女がFWPのために収集した資料の大部分は音楽であり、[ 54 ]西アフリカにルーツを持つバハマ系アメリカ人のダンスソング「クロウ・ダンス」、[ 55 ]ガラ・ギーチーの歌「オー、ザ・ビューフォード・ボート・ダン・カム」、[ 56 ]そしてガブリエル・ブラウンが演奏した民謡「ジョン・ヘンリー」などが含まれる。[ 57 ]
1947年5月から1948年2月まで、ハーストンはホンジュラスの北海岸の町プエルト・コルテスに滞在した。彼女はマヤ遺跡か未発見の文明の痕跡を見つけられることを期待していた。[ 1 ]： 375-387プエルト・コルテス滞在中、彼女はフロリダを舞台にした『スワニー川のセラフ』の大部分を執筆した。ハーストンは、この地域の住民の多民族性（ミスキート・ザンブ族やガリフナ族など、多くはアフリカ系と先住民系の混血で、クレオール文化を発展させていた）に興味を示した。
晩年の10年間、ハーストンは雑誌や新聞のフリーランスライターとして活動した。1952年の秋、ピッツバーグ・クーリエ紙の編集者サム・ナンから連絡があり、フロリダに行ってルビー・マッカラムの殺人裁判を取材するよう依頼された。マッカラムは、州の政治家でもあった白人医師C・リロイ・アダムスを殺害した罪で起訴されていた。マッカラムは、アダムスが自分に性行為を強要し、子供を産ませたと主張した。[ 58 ]ハーストンは、北フロリダの木材伐採キャンプで目にした白人男性の性的支配を思い出し、ナンと話し合った。二人は、この事件はそうした「愛人の権利」に関するものかもしれないと考え、「全国的な注目を集めたい」と思った。[ 58 ]
ライブオークに到着したハーストンは、裁判の判事が弁護側に出した箝口令だけでなく、町の住民に事件について話させることができないことにも驚いた。黒人も白人も沈黙していた。彼女は、それがアダムス医師がルビーの夫サム・マッカラムの賭博事業に関与していたとされることと関係があるのではないかと考えた。彼女の記事は裁判中に新聞に掲載された。ルビー・マッカラムは全員男性で全員白人の陪審員によって有罪判決を受け、死刑を宣告された。ハーストンは1953年に新聞で3か月かけて連載記事「ルビー・マッカラムの生涯」を書くという特別な任務を負っていた。 [ 59 ]彼女とナンが報酬について意見が合わなかったため、彼女の役割は突然終わり、彼女は去った。[ 58 ]
控訴審と2回目の裁判のために自費で戻ることができなかったハーストンは、アメリカン・マーキュリー紙で一緒に働いていたジャーナリストのウィリアム・ブラッドフォード・ヒューイに連絡を取り、この事件に関心を持ってもらおうとした。ヒューイは控訴審と2回目の裁判を取材し、背景調査から資料も収集した。ハーストンは最初の裁判で得た資料をヒューイと共有したが、ヒューイはベストセラーとなった著書『ルビー・マッカラム：スワニー刑務所の女』（1956年）の中で、ハーストンのことをほんの少し触れただけだった。[ 60 ]
ハーストンはそれを祝った
「マッカラムが自らの弁護のために行った証言は、アフリカ系アメリカ人の女性が白人男性との間に生まれた子供の父親について証言することを初めて認めた事例となった。ハーストンは、ルビー・マッカラムの証言が、人種隔離政策下の南部における「愛人の権利」の終焉を告げるものだと確信していた。」[ 58 ]
ハーストンはその後、他の職種に加えて、 1956年にパトリック空軍基地のパンアメリカン航空技術図書館で働いた。彼女は1957年に「仕事に対して教育レベルが高すぎる」という理由で解雇された。[ 61 ]
彼女はフロリダ州フォートピアースに移住した。仕事を見つけられる限りの仕事に就き、時折代用教員として働いた。60歳になったハーストンは、公的扶助を受けながら「なんとか生活を維持する」のに苦労した。一時期はマイアミビーチのリヴォアルト島でメイドとして働いていたこともあった。
経済的および医学的な困難の時期に、ハーストンはセントルーシー郡福祉ホームに入所せざるを得なくなり、そこで脳卒中を起こした。彼女は1960年1月28日に高血圧性心疾患で亡くなり、フロリダ州フォートピアースのガーデン・オブ・ヘブンリー・レストに埋葬された。彼女の遺体は1973年まで無名の墓に安置されていた。[ 62 ]
小説家のアリス・ウォーカーとハーストン研究者のシャーロット・D・ハントは、1973年にハーストンが埋葬されたと思われる地域で無名の墓を発見し、それをハーストンの墓として指定することにした。[ 63 ]ウォーカーは「ゾラ・ニール・ハーストン /南部の天才/ 小説家、民俗学者、人類学者 / 1901–1960」と刻まれた灰色の墓標を依頼した。 [ 64 ]「南部の天才」という一節は、ジーン・トゥーマーの詩「ジョージアの夕暮れ」からの引用で、彼の著書『ケーン』に収録されている。[ 64 ]ハーストンは1891年生まれで、1901年生まれではない。[ 1 ] [ 2 ]
ハーストンの死後、家の掃除を頼まれた庭師がハーストンの書類や持ち物を燃やしていた。ハーストンの友人で警察官のパトリック・デュバルが、彼女が住んでいた家の前を通りかかり、立ち止まって火を消し、貴重な文学資料のコレクションを救った。[ 65 ]デュバルは、ハーストンの友人たちと資料を引き取ってくれるアーカイブを見つけるまで、2年間、屋根付きのポーチにそれらを保管していた。[ 66 ]このコレクションの中核は、ハーストンの友人であり隣人でもあったマージョリー・シルバー夫人によって、1961年にフロリダ大学図書館に寄贈された。コレクションの中には、スワニー川のセラフの原稿と写真、そしてヘロデ大王の未発表の伝記が含まれている。幸運なことに、彼女は原稿の一部をイェール大学のジェームズ・ウェルドン・ジョンソン・コレクションに寄贈した。[ 67 ]その他の資料は、1970年と1971年に、ローリンズ大学教授でハーストンの長年の友人であったEOグローバーの娘、フランシス・グローバーによって寄贈された。1979年には、連邦作家プロジェクトでの活動を通じてハーストンを知っていたジャクソンビルのステットソン・ケネディが追加の文書を寄贈した。（ゾラ・ニール・ハーストン文書、フロリダ大学スマザーズ図書館、2008年8月）。
2017年、漫画家のピーター・バッジは、彼女の人生と作品に基づいたグラフィックノベル『Fire!!: the Zora Neale Hurston Story』を出版した。[ 68 ]これはNPRや他のメディアから好意的にレビューされた。[ 69 ] [ 70 ]
ハーストンが1925年にニューヨーク市に到着したとき、ハーレム・ルネッサンスは絶頂期を迎えており、彼女はすぐにその中心となる作家の一人となった。バーナード大学に入学する少し前に、ハーストンの短編小説「スパンク」が、アフリカおよびアフリカ系アメリカ人の芸術と文学に焦点を当てた小説、詩、エッセイの画期的なアンソロジーである『ニュー・ニグロ』に選ばれた。 [ 71 ] 1926年、ハーストン、ラングストン・ヒューズ、ウォレス・サーマンを含む若い黒人作家のグループが、自らをニゲラティと名乗り、ハーレム・ルネッサンスの多くの若い芸術家や作家を紹介する文芸誌『ファイア!! 』を制作した。
1927年、ハーストンはアフリカ系アメリカ人の民話を収集するためにアメリカ南部へ旅した。彼女はまた、アラバマ州アフリカタウンのクジョー・カッツォラ・ルイスにもインタビューした。ルイスは1860年にアメリカに侵入した違法奴隷船クロティルダ号に乗せられて運ばれた奴隷アフリカ人の最後の生存者であり、したがって大西洋奴隷貿易で輸送された最後の人物として知られている。翌年、彼女は「最後のアフリカ人奴隷商人クジョー自身の物語」（1928年）という記事を発表した。彼女の伝記作家ロバート・E・ヘメンウェイによると、この記事は1914年にルイスについて書いたアラバマの作家エマ・ラングドン・ロッシュの作品を大部分盗用したものであった[ 72 ] 。ハーストンはルイスの故郷バンテ村での日常生活に関する新しい情報も加えた[ 73 ]。
ハーストンは、南部でのフィールドワークで収集した数百の民話を集めた作品集を出版するつもりだった。彼女はそれらをできる限り原典に忠実にしたいと考えていたが、指導教官のフランツ・ボアズと後援者のシャーロット・オズグッド・メイソンの期待のバランスを取るのに苦労した。この原稿は当時出版されなかった。後に、ボアズの友人であった人類学者ウィリアム・ダンカン・ストロングの文書の中から、スミソニアン博物館のアーカイブでコピーが発見された。ハーストンの『メキシコ湾岸諸州の黒人民話』は、 2001年に『すべての舌が告白する』として死後出版された。 [ 74 ]
1928年、ハーストンは追加の資料を持ってアラバマに戻り、ルイスにさらにインタビューを行い、彼やコミュニティの他の人々の写真を撮り、奴隷貿易によって米国に連れてこられたアフリカ人である彼の唯一知られている映像を記録した。この資料に基づいて、彼女は原稿『バラクーーン』を書き、1931年に完成させた。ヘメンウェイはこれを「大衆読者を意図した、非常に劇的で半フィクション的な物語」と評した。[ 75 ] [ 76 ]また、20世紀後半以降の他の人類学的研究のスタイルに近い「証言テキスト」とも評されている。
この一連のインタビューの後、ハーストンの文学的後援者であり慈善家のシャーロット・オズグッド・メイソンはルイスのことを知り、彼の支援のために資金を送り始めた。[ 76 ]ルイスは地元や全国紙のジャーナリストからもインタビューを受けた。[ 77 ]ハーストンの原稿『バラクーーン』は最終的に2018年5月8日に死後出版された。[ 78 ] [ 79 ]「バラクーーン」とはスペイン語で兵舎を意味し、捕らえられたアフリカ人が海外に送られる前に一時的に投獄される場所である。[ 79 ]
1929年、ハーストンはフロリダ州オー・ガリーに移り住み、そこで『ラバと男たち』を執筆した。同書は1935年に出版された。[ 80 ]
1930年代半ばまでに、ハーストンはいくつかの短編小説と、批評家から絶賛された『Mules and Men』（1935年）を出版した。これは、北フロリダの木材キャンプのアフリカ系アメリカ人の民話を記録した、画期的な「文学人類学」作品である。彼女は民話集に「これから、疑わしい嘘を聞くことになるでしょう」という皮肉を付け加えた。1930年、彼女はラングストン・ヒューズと共同で『Mule Bone: A Comedy of Negro Life』という戯曲を執筆したが、上演されることはなかった。この共同作業がきっかけで、二人の友情は崩壊した。[ 81 ]この戯曲は1991年に初演された。[ 29 ]
ハーストンは人類学の研究を舞台芸術に翻案した。彼女のフォークレビュー「ザ・グレート・デイ」は、本物のアフリカの歌と踊りをフィーチャーし、1932年1月にニューヨークのジョン・ゴールデン劇場で初演された。 [ 82 ]好評だったにもかかわらず、上演は1回のみだった。ブロードウェイデビューにより、ハーストンは600ドルの借金を抱えることになった。どのプロデューサーも、このショーを本格的に上演しようとはしなかった。
1930年代、ゾラ・ニール・ハーストンはさらに2つのミュージカル・レビューを制作した。一つは『偉大なる日』を改訂した『太陽から太陽へ』、もう一つは『歌う鋼鉄』である。ハーストンは民話は劇化されるべきだと強く信じていた。
ハーストンの最初の3つの小説は1930年代に出版された。『ヨナのひょうたんの木』（1934年）、『彼らの目は神を見ていた』（1937年、ハイチでのフィールドワーク中に執筆され、彼女の代表作とされている）、そして『山の男モーゼ』（1939年）である。
1937年、ハーストンはジャマイカとハイチで民族誌的研究を行うためのグッゲンハイム奨学金を授与された。 [ 83 ]『テル・マイ・ホース』 （1938年）は、ジャマイカの精神的および文化的儀式とハイチのブードゥー教を研究した彼女のフィールドワークの記録である。
1940年代、ハーストンの作品は『アメリカン・マーキュリー』や『サタデー・イブニング・ポスト』などの定期刊行物に掲載された。彼女の最後の出版小説『スワニー川のセラフ』は、主に白人の登場人物に焦点を当てていることで知られ、1948年に出版された。この作品は「ホワイト・トラッシュ」と呼ばれる貧困層の女性像を探求している。ジャクソン（2000）は、ハーストンが貧困層の白人の間での卑しさ、浪費、階級やジェンダーのアイデンティティの構築について考察していることは、1920年代の優生学の言説を反映していると主張している。 [ 84 ]
1952年、ハーストンはピッツバーグ・クーリエ紙から、地元のボリタ賭博組織のボスの裕福な黒人妻で、人種差別主義者の白人医師を殺害したルビー・マッカラムの小さな町での殺人裁判を取材するよう命じられた。彼女はまた、ジャーナリストで公民権運動家のウィリアム・ブラッドフォード・ヒューイの著書『ルビー・マッカラム：スワニー刑務所の女』 （1956年）にも寄稿した。
ハーストンの原稿『Every Tongue Got to Confess』（2001年）は、1920年代に収集された民話集で、スミソニアン博物館のアーカイブで発見された後、死後に出版された。[ 74 ]
2008年、アメリカ図書館協会は、ハーストンが寄稿した『ルビー・マッカラム：スワニー刑務所の女』 （1956年）からの抜粋を、アメリカの真実犯罪文学の2世紀にわたる回顧展に収録するために選定した。
ハーストンのノンフィクション作品『バラクーーン』は2018年に出版された。[ 79 ]バラクーーンとは、奴隷が海外へ連れて行かれる前に監禁されていた兵舎の一種である。[ 79 ]
2022年2月、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアとジュヌヴィエーヴ・ウェストが編集したハーストンのノンフィクション作品集『You Don't Know Us Negroes and Other Essays 』がハーパーコリンズ社から出版された。[ 85 ] [ 86 ]
2025年1月7日、ハーストンの誕生日に合わせて、彼女の未完の小説『ヘロデ大王の生涯』がハーパーコリンズ社から出版された。[ 87 ]
『ダスト・トラックス・オン・ア・ロード』の第15章「宗教」の中で、ハーストンは有神論と宗教的信仰の両方に対する不信と軽蔑を表明している。[ 88 ]彼女は次のように述べている。
祈りは私には弱さの叫びであり、定められたゲームのルールを策略で回避しようとする試みのように思える。私は弱さを認めることを選ばない。私は責任という挑戦を受け入れる。ありのままの人生は私を怖がらせない。なぜなら、私はありのままの宇宙と和解し、その法則に服従しているからだ。[ 89 ]
しかし、彼女は牧師である父親のバプテストの信仰をきっぱりと拒否したものの、人類学的および文学的な観点から宗教への関心を持ち続けた。彼女はブードゥー教を調査し、研究対象者とともに儀式に参加することさえあった。自伝のための検閲されていないオリジナルのメモの1つには、ダビデ王のような聖書の人物への賞賛が記されている。「彼は神の心にかなう人であり、神がその場所を散らかしていた取るに足らない悪党どもを退治するのを助けるのに非常に役立った。」[ 90 ]
ハーストンの作品は、文化的および政治的な理由から、数十年にわたり忘れ去られてしまった。ハーストンの小説に登場するアフリカ系アメリカ人の方言の使用は、人気がなくなった。若い作家たちは、アメリカ文学における方言小説の人種差別的な歴史を考えると、そのような方言を使うことは品位を損なうと感じていた。また、ハーストンは、学術研究に影響を受けた対話の文体上の選択をしていた。民俗学者のように考えていたハーストンは、民族誌的研究を通して記録した当時の話し方のパターンを表現しようと努めた。[ 91 ]
ハーストンの同時代の作家数名は、彼女の方言の使用を批判し、それはアフリカ系アメリカ人文化の戯画であり、南北戦争後の白人至上主義の伝統に根ざしていると述べた。ハーレム・ルネサンスに関係するこれらの作家たちは、ハーストンの後期の作品は運動を前進させていないと批判した。リチャード・ライトは『彼らの目は神を見ていた』の書評で次のように述べている。
彼女の小説の感覚的な広がりには、テーマもメッセージも思想もありません。彼女の小説は主に黒人に向けて書かれたものではなく、彼女が満足させる方法を知っている白人の排他的な嗜好に向けて書かれたものです。彼女は黒人の生活の「古風な」側面、つまり「優越した」人種の唇に哀れな笑みを浮かばせる側面を利用しています。[ 92 ]
しかし、20世紀後半以降、ハーストンへの関心が再び高まっている。[ 52 ]批評家たちは、彼女の慣用表現の巧みな使い方を称賛している。[ 93 ]
彼女の作品が出版された1930年代から1940年代にかけて、最も著名なアフリカ系アメリカ人作家は、元共産主義者のリチャード・ライトであった。[ 94 ]ハーストンとは異なり、ライトは明確に政治的な言葉で書いた。彼は共産主義に幻滅していたが、アフリカ系アメリカ人の尊敬と経済的向上を求める闘いを、作品の舞台設定と動機の両方として用いた。当時、ラルフ・エリソンなど他の人気のあるアフリカ系アメリカ人作家も、モダニズムの影響をより強く受けた方法ではあったものの、ライトと同じ問題を扱っていた。
時に保守的な態度を示したハーストンは、アフリカ系アメリカ人にとっての左派政治の約束をめぐる論争では反対の立場をとっていた。[ 95 ]例えば、1951年にハーストンは、ニューディール政策による経済支援がアフリカ系アメリカ人の政府への有害な依存を生み出し、この依存が政治家に過剰な権力を譲り渡したと主張した。[ 96 ]
困難が増す中でも、ハーストンは独立心と揺るぎない楽観主義を保ち続けた。彼女は1957年の手紙にこう書いている。
しかし…私はクリエイティブなアーティストとして驚異的な成長を遂げました。…私は物質主義者ではありません…もし私がお金のないまま死んだとしても、誰かが私を埋葬してくれるでしょうが、私はそうあってほしいとは思いません。[ 97 ]
ハーストンは共和党員だった。彼女はブッカー・T・ワシントンの支持者だった。シティ・ジャーナルに寄稿したジョン・マクウォーターによれば、彼女は「すべてのジム・クロウ法の完全撤廃」を支持すると表明していたものの、公民権運動には反対派であり、一般的に公民権運動に関わることには関心がなかったという。[ 120 ] 1951年、彼女はニューディール政策がアフリカ系アメリカ人の間で政府への有害な依存を生み出したと主張して批判し、またこの依存によって政治家に権力が奪われすぎたとも主張した。[ 96 ]
彼女は1951年のエッセイ「なぜ黒人は共産主義を買わないのか」で共産主義を批判し、共産主義者がアフリカ系アメリカ人を自分たちの利益のために搾取していると非難した。1938年のリチャード・ライトの短編集『アンクル・トムの子供たち』の書評では、ライトの共産主義思想とアメリカ共産党が「あらゆることに対する国家責任と、自分自身の食料さえも含めた何事にも個人責任を負わない」ことを支持していると批判した。共産主義、ニューディール政策、その他のトピックに関する彼女の見解は、ハーレム・ルネッサンス時代の同僚の多く、例えばソビエト連邦の支持者で1930年代のいくつかの詩でソビエト連邦を称賛したラングストン・ヒューズの見解とは対照的だった。 [ 121 ] [ 122 ]
ジョン・マクウォーターはハーストンを保守主義者と呼び、「アメリカで最も愛されている黒人保守主義者」だと述べている。[ 120 ] [ 123 ]デイビッド・T・ベイトとリンダ・ロイスター・ベイトは、彼女をリバタリアンと特徴づけることができると主張し、同時代人でアメリカのリバタリアニズムの「創始者」として知られる2人の女性リバタリアン小説家、ローズ・ワイルダー・レーンとイザベル・パターソンと比較している。 [ 124 ]フーバー研究所のラッセル・A・バーマンは彼女を「異端で筋金入りのリバタリアン思想家」と評した。[ 125 ] リバタリアン雑誌のReasonは彼女を称賛し、「ハーストンが人生と文学の両方で望んだのは、良くも悪くも、あらゆる人種のすべての人がまず個人として見られることだった」と主張した。[ 126 ]
黒人作家たちが彼女の小説『彼らの目は神を見ていた』が人種問題を扱っていないと批判したことに対し、彼女は「私は人種問題には興味がないが、白人と黒人の個人の問題には興味がある」と述べた。[ 127 ]彼女は「人種プライドと人種意識」と表現したものを「忌まわしいもの」と批判し、次のように述べている。
もし黒人が本当に素晴らしいことを成し遂げ、私がそれを人類への貢献ではなく、成し遂げたのが黒人だったという事実に誇りを感じたとしましょう。私の人種の一員が卑劣なことをしたとき、私は恥じ入って頭を垂れなければならないのでしょうか？白人種は研究所に入って白熱灯を発明したわけではありません。それはエジソンです。もしあなたがすべての白人がエジソンだと思っているなら、少し周りを見渡してみてください。もしあなたがすべての黒人が[ジョージ・ワシントン]カーバーだと思っているなら、じっくり時間をかけて調べてみた方がいいでしょう。[ 126 ]
ハーストンの個人的な発言からは宗教への不信感がうかがえるものの、1942年の自伝『Dust Tracks on a Road』からもわかるように、彼女は精神的な事柄を否定していたわけではない。
祈りは弱さの叫びであり、定められたゲームのルールを策略で回避しようとする試みのように思える。私は弱さを認めることを選ばない。私は責任という挑戦を受け入れる。ありのままの人生は私を怖がらせない。なぜなら、私はありのままの宇宙と和解し、その法則に服従しているからだ。永遠に眠らない海は、その海底で「いつまで？」と時間に叫び、無数の形を成し、決して静止しない炎。この二つの側面を観想するだけで、私の予想される生涯の十倍の糧となる。組織化された信条は、願いを囲む言葉の集まりのように思える。私はそのような必要性を感じない。しかし、言葉や行動によって、他者からそれがもたらす慰めを奪おうとはしない。それは単に私には合わないのだ。他の誰かが、私の大天使への恍惚とした視線を持っているかもしれない。夜明けの霧深い深みから朝の黄色い線が湧き上がるだけで、私にとっては十分な栄光だ。私は何も破壊できないことを知っている。物事は形を変えるだけだ。私たちが生命と呼ぶ意識が消滅しても、私は依然として世界の一部であり続けると知っている。太陽が形を成し、変化の栄光の中で爆発する前から、私はその一部だった。地球が燃え盛る縁から投げ出されたときも、私は存在していた。太陽が火を失い、無限に崩壊して、おそらく宇宙の渦巻く瓦礫の一部となるときも、私は地球と共に父なる太陽のもとへ戻り、実体として存在し続けるだろう。なぜ恐れる必要がある？私の存在の根源は物質であり、絶えず変化し、絶えず動き続けるが、決して失われることはない。だから、同胞であるすべての人々の慰めを否定するために、宗派や信条など必要だろうか？広大な宇宙の帯は指輪を必要としない。私は無限と一体であり、他に保証は必要ない。[ 128 ]
1952年、ハーストンはロバート・A・タフト上院議員の大統領選挙運動を支持した。タフトと同様、ハーストンもフランクリン・D・ルーズベルトのニューディール政策に反対していた。彼女はまた、ルーズベルトとトルーマンの介入主義的な外交政策にもタフトと同じく反対していた。自伝『ダスト・トラックス・オン・ア・ロード』の草稿で、ハーストンはアメリカ合衆国政府を盗品の「売買人」やマフィアのような用心棒稼業に例えた。ハーストンは、「自由と民主主義のために死ぬことは崇高なことだと主張する人々が、その道徳の矛盾を指摘されると激怒するのは皮肉だ。我々もまた、自国に対する有害な考えで便秘になった異教徒には、機関銃の弾丸が良い下剤になると考えている」と皮肉を込めて述べている。彼女は、海外の人々に「自由」を求めながら、自国の人々にはそれを否定する人々を痛烈に批判した。ルーズベルトは「海を越えて」四つの自由を唱えることはできるが、「国内では穏やかに話す勇気さえなかった」。[ 129 ]トルーマンが日本に原子爆弾を投下したとき、彼女は彼を「アジアの虐殺者」と呼んだ。[ 124 ]
ハーストンは、1954年のブラウン対教育委員会裁判における最高裁判所の判決に反対した。彼女は、もし分離された学校が真に平等であるならば（そして彼女は、学校は急速に平等になりつつあると信じていた）、黒人の生徒を白人の生徒と物理的に近い場所で教育しても、より良い教育にはつながらないと考えていた。また、彼女は、黒人学校と黒人教師が、アフリカ系アメリカ人の将来の世代に文化的伝統を伝える手段として失われることを懸念していた。彼女はこの反対意見を、 1955年8月にオーランド・センティネル紙に掲載された「裁判所の命令では人種混合はできない」という手紙で表明した。ハーストンは、長年の人種統合反対の立場を覆したわけではなかった。むしろ、彼女は、最高裁判所の判決が、将来、全能の連邦政府が幅広い問題に関して個人の自由を損なうための先例となることを恐れていた。[ 130 ]マクウォーターによれば、ハーストンはアフリカ系アメリカ人への優遇措置にも反対し、次のように述べている。
もし私が勝つためにはシステム全体をひっくり返さなければならないと言うなら、私はゲームに参加できないし、私にチャンスを与えるためにはより安全なルールを作らなければならないと言っていることになる。私はそれを否定する。もし他の参加者がいるなら、私にも手札を配って、私がそれをどう活用できるか見てみよう。たとえ参加者の中には底辺から配ったり、他の方法でひどく不正を働いている者がいると知っていてもだ。[ 123 ]
ハーストンは、プライドと独立心に基づいて人種統合に反対しているように見えた。彼女は「白人に頭を下げる」ことはせず、1955年にはすでに「十分な黒人学校」が存在すると主張した。[ 131 ]ハーストンは、数々の個人的な功績と、黒人女性が「自力で成功できる」という強い信念から、「黒人女性のエンパワーメントの先駆者」と評されている。しかし、彼女の作品に対する一般的な批判は、特に黒人フェミニズムに関する彼女の著作における人種政治の曖昧さが、彼女を「白人知識人の偶像化の格好の候補」にしているというものである。[ 132 ]アフリカ系アメリカ文学の専門家である英文学教授のダーウィン・T・ターナーは、1971年にハーストンが人種統合に反対し、黒人に労働権を保障するプログラムに反対したことを非難した。[ 133 ]
一部の著者は、ハーストンがブードゥー教をセンセーショナルに描写したことを批判した。[ 134 ] 1943年の『ザ・クライシス』誌で、ハロルド・プリースは、ハーストンが自身の文学的キャリアを向上させるために「黒人の原始主義」を永続させていると批判した。[ 135 ]『ジャーナル・オブ・ニグロ・ヒストリー』は、彼女のブードゥー教に関する著作はアフリカ系アメリカ人の無知と迷信を告発するものだと不満を述べた。[ 136 ]
ジェフリー・アンダーソンは、ハーストンの研究方法は疑わしく、ブードゥー教に関する著作のために資料を捏造したと述べている。彼は、ハーストンがルース・ベネディクトへの手紙の中で著書『ラバと男たち』の対話を創作したことを認めており、後の自伝では、ライバルのブードゥー教医師たちの物語を子供の頃に捏造したと述べていることを指摘している。アンダーソンは、ハーストンのブードゥー教に関する著作における他の主張の多くも疑わしいと考えている。[ 137 ]
複数の著者がハーストンが重大な盗作を行ったと主張しており、彼女の伝記作家ロバート・ヘメンウェイは、記事「クジョーによる最後の奴隷商人の物語」（1927年）はオリジナル部分が約25％で、残りはエマ・ラングドン・ロッシュの『南部の歴史的スケッチ』からの盗作であると主張している。[ 138 ]ヘメンウェイは、これが彼女の後のフィールドワークの正当性を損なうとは主張しておらず、ハーストンは「二度と盗作をせず、主要な民俗学者になった」と述べている。[ 139 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)年 2 月、ハーストンは北に向かい、ニュージャージー州ウェストフィールドに定住した。名付け親のメイソン夫人（白人の保護者で
あるルーファス オズグッド メイソン夫人
）は、ニューヨーク市の騒乱から安全に離れたウェストフィールドを、ハーストンとヒューズが働くのに適した場所として選んだ。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)
