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人身御供は、儀式の一環として1人または複数の人間を殺す行為であり、通常は神、人間の支配者、死刑による正義を求める公的または司法上の要求、権威者/聖職者、死んだ先祖の霊を喜ばせたりなだめたりすることを目的としています。または、家臣の犠牲として、来世でも主人に仕え続けるために君主の家臣が殺される。一部の部族社会で見られる密接に関連する慣習には、人食いや首狩りがある。[1]人身御供は儀式殺人としても知られている。
人身御供は先史時代から多くの人間社会で行われてきた。鉄器時代 （紀元前1千年紀）までに、それに伴う宗教の発達（枢軸時代）とともに、アフリカ、ヨーロッパ、アジア全域で人身御供は一般的ではなくなり、古代には野蛮なものとして蔑まれるようになった。[要出典]しかし、アメリカ大陸では、ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化するまで、程度の差はあれ、人身御供が一部の人々によって行われ続けた。今日では、人身御供は非常に稀になっている。
現代の世俗法では、人身御供は殺人とみなされます。[2] [3]現代の主要な宗教のほとんどは、この習慣を非難しています。例えば、ヒンズー教では、シュリマド・バガヴァタムで人身御供や人食いを非難し、そのような行為を犯した者は来世で厳しい罰を受けると警告しています。[4]
進化と文脈
人身御供は、さまざまな機会に、さまざまな文化で行われてきました。人身御供の背後にあるさまざまな理由は、宗教的な犠牲全般の動機と同じです。人身御供は通常、寺院や橋などの完成した建物の奉納の文脈で、幸運をもたらし、神々を鎮めることを目的としています。豊穣は、アステカの農業の神シペ・トテックへの犠牲など、古代の宗教的犠牲のもう1つの一般的なテーマでした。[5]
古代日本には、災害や敵の攻撃から建物を守るために、建造物の土台や近くに乙女を生き埋めにした「人柱」の伝説があり[8] 、バルカン半島にもほぼ同じような伝説がある（シュコダル橋の建設とアルタ橋の建設）。[要出典]
1487年のテノチティトランの大ピラミッドの再奉献式で、アステカ人は4日間にわたって約80,400人の囚人を殺害したと報告している。『アステカ戦争』の著者ロス・ハシグによると、この儀式では「10,000人から80,400人」が犠牲になったという。[9]
戦争で神々の好意を得るという意図で人身御供を捧げることもある。ホメロスの伝説では、イフィゲネイアは父アガメムノンによってアルテミスをなだめ、ギリシャ人がトロイア戦争を遂行できるようにするために犠牲にされるはずだった。[要出典]
来世に関するいくつかの概念では、死者は葬儀で殺された犠牲者から恩恵を受ける。モンゴル人、スキタイ人、初期のエジプト人、そしてメソアメリカのさまざまな首長は、召使や側室を含む家族のほとんどを来世に連れて行くことができた。これは「家臣の犠牲」と呼ばれることもある。首長の家臣は主人とともに犠牲にされ、来世でも主人に仕え続けたからである。[要出典]
もう一つの目的は、犠牲者の体の部分から未来を占うことです。ストラボンによれば、ケルト人は犠牲者を剣で刺し、死の痙攣から未来を占ったそうです。[10] [一次資料以外が必要]
首狩りは、儀式や魔術の目的、あるいは威信のために、殺された敵の首を奪う習慣である。これは多くの前近代の部族社会で見られた。[要出典]
人身御供は安定した社会で行われる儀式であり、犠牲を捧げるコミュニティを団結させる絆を作ることと、人身御供と死刑を組み合わせることで社会の安定に悪影響を及ぼす個人（犯罪者、宗教的異端者、外国人奴隷、戦争捕虜）を排除することで社会の結束を高めることにもつながる可能性がある（宗教社会学を参照）。しかし、市民宗教の外では、人身御供は流血の狂乱や大量殺戮の爆発を引き起こし、社会を不安定にすることもある。[要出典]
多くの文化では、神話や宗教文書に先史時代の人身御供の痕跡が見られるが、歴史記録が始まる前にその習慣は廃止された。アブラハムとイサクの物語（創世記22 章）を、人身御供の廃止を説明する起源神話の例として見る人もいる。ヴェーダのPurushamedha（文字通り「人身御供」）は、その最も古い記録においてすでに純粋に象徴的な行為であった。大プリニウスによると、古代ローマにおける人身御供は紀元前 97 年の元老院の法令によって廃止されたが、この時点ですでにこの習慣は非常に稀になっていたため、法令は主に象徴的な行為であった。人身御供が廃止されると、通常は動物の犠牲、または古代ローマのアルゲイのような人形の模擬犠牲に置き換えられる。[出典が必要]
地域別の歴史
古代近東
新石器時代までに、近東では成功した農業都市がすでに出現しており、いくつかは石壁で守られていました。エリコはこれらの都市の中で最もよく知られていますが、レバント沿岸に沿って北は小アジア、西はチグリス川とユーフラテス川まで、同様の集落が存在していました。土地の大部分は乾燥しており、この地域全体の宗教文化は豊穣と雨を中心に展開していました。人間の犠牲を含む多くの宗教儀式は農業に焦点を当てていました。土壌の肥沃度を高めるために血が土壌に混ぜられました。[11]
古代エジプト
アビドスでは初期王朝時代に家臣を犠牲にしていた証拠があるかもしれない。当時は王の死に際して家臣や高官が同行し、彼らは永遠の命を得て王に仕え続けた。発見された骸骨には明らかな外傷の痕跡がなかったため、命を捧げて王に仕えることは自発的な行為であり、おそらく薬物の影響下で行われたのではないかと推測されている。紀元前2800年頃には、そのような習慣の証拠は消えたが、古王国時代の墓に家臣の像が埋葬されていることにその痕跡が見られるかもしれない。[12] [13]
王族や高官の家臣は、主人とともにあの世へ行くために殺害された。[14]しかし、王の墓の周りに埋葬された家臣の数は高官の数よりもはるかに多く、これもファラオの重要性を示唆している。[15]たとえば、ジェル王の墓には318人の家臣の犠牲が埋葬され、墓の周囲の囲いの中には269人の家臣の犠牲が埋葬された。[16]
聖書の記述
聖書の記述は、古代近東の慣習の歴史において、人身御供に対する認識と軽蔑を示唆している。イスラエル人との戦いの際、モアブの王は長男と跡継ぎを全焼の供物（神殿の供物を指すオラー）として捧げた（列王記下3:27）。[17]聖書はその後、王の供物に続いて「イスラエルに対する激しい憤りが起こった」と述べ、イスラエル人はモアブの首都の包囲を解いて立ち去らなければならなかった。この節は後の多くのユダヤ人やキリスト教の解説者を困惑させた。彼らはモアブ王の供物の影響が何であったかを説明しようとしたが、包囲されている人々を勇気づけ、イスラエル人を落胆させたのか、神がイスラエル人に対して怒ったのか、イスラエル人が神の怒りを恐れたのか、ケモシュ（モアブの神）を怒らせたのか、あるいはその他であった。[18] [非一次資料が必要]説明が何であれ、明らかに執筆当時、長男と後継者を犠牲にするという行為は、イスラエル人によって禁止されていたものの（申命記12:31; 18:9–12）、古代近東では、神の恵みが切実に必要な例外的な場合にのみ実行される緊急措置と考えられていました。[非一次資料が必要]
イサクの縛りは創世記（22）に登場し、神はアブラハムに息子をモリヤのいけにえとして捧げるよう命じて彼を試します。アブラハムは反論することなくこの命令に同意します。物語は、最後の瞬間に天使がアブラハムを止め、近くの茂みに捕らえられた雄羊を代わりに犠牲として差し出すところで終わります。多くの聖書学者は、この物語の起源は、人間の犠牲が廃止され動物の犠牲が好まれた時代を思い起こさせるものだと示唆しています。[19] [20]
聖書に記されている人身御供の別の例としては、士師記 11 章のエフタの娘の犠牲が挙げられる。エフタは、アンモン人との戦いに勝利して家に帰ったとき、戸口で出迎えてくれる人は誰でも神に犠牲として捧げると誓う。この誓いは士師記11 章 31 節に記されている。「私がアンモン人との戦いに勝利して帰ったとき、私の家の戸口から私を迎えに来る者は、主のものとされ、私が全焼の供え物として捧げる ( NRSV )。」エフタが戦いから帰ったとき、処女の娘が彼を迎えに駆け寄ってきて、エフタは誓いを撤回できないと嘆く。娘は「2 か月の猶予を願い、その間に私は山々をさまよい、私の処女であることを嘆き、私と私の仲間は共に」と願い、許された。その後、「[エフタは] 誓いどおりに彼女と行動した。」[21] [一次資料以外の情報源が必要]
ユダの二人の王、アハズとマナサは、息子を犠牲に捧げた。列王記下16:3で、アハズは息子を犠牲に捧げた。「…彼は、主がイスラエルの人々の前から追い払われた諸国の忌まわしい慣習に従って、自分の息子に火の中を通らせた。(NRSV)」。歴代誌下33:6で、マナセ王は息子を犠牲に捧げた。「彼は、ヒンノムの子らの谷 で自分の息子に火の中を通らせた。…彼は主の目に多くの悪を行い、主の怒りを買った。(NRSV)」。その結果、この谷はキリスト教 などの後の宗教で地獄を象徴するようになった。 [非一次情報源が必要]
フェニキア
ローマとギリシャの資料によると、フェニキア人とカルタゴ人は神々に幼児を犠牲に捧げた。現代のカルタゴの考古学遺跡では多数の幼児の骨が発見されているが、その死因は依然として議論の的となっている。[22]考古学者が「トフェト」と呼ぶ1つの子供墓地には、推定2万個の骨壷が埋葬されていた。[23]
プルタルコス（紀元 46年頃 ～ 120年頃）は、テルトゥリアヌス、オロシウス、ディオドロス、フィロンと同様にこの習慣について言及している。リウィウスとポリュビオスは言及していない。聖書は、トフェト（「焼く場所」）と呼ばれる場所で、モロク神に子供たちが犠牲にされたと主張している。ディオドロス・シケリアの『歴史図書館』によると、「彼らの都市には、手のひらを上にして地面に向かって傾けた両手を伸ばしたクロノスのブロンズ像があり、その上に置かれる子供たちはそれぞれ転がり落ち、火で満たされた一種のぽっかり開いた穴に落ちた。」[24]
しかしプルタルコスは、子供たちはその時すでに死んでおり、両親によって殺されたと主張しており、両親の同意と子供たちの同意が必要だった。テルトゥリアヌスは子供たちの同意は若さゆえの信頼の産物であると説明している。[24]
このような物語の正確さについては、現代の歴史家や考古学者の間でも異論がある。[25]
メソポタミア
古代メソポタミアの王家の墓では、家臣の犠牲が捧げられていた。廷臣、衛兵、音楽家、侍女、花婿が毒を飲んで自殺したと推定されている。[26] [27] 1920年代にイラクでC・レナード・ウーリー率いるチームがウル の王家の墓地から発見した頭蓋骨を2009年に調べたところ、古代メソポタミアのエリート層の埋葬に関連した人身御供の解釈は、これまで認識されていたよりも陰惨なものであることが裏付けられた。王家の葬儀の儀式の一環として、宮殿の従者たちは安らかに死を迎えるために毒を盛られることはなかった。その代わりに、槍などの鋭利な道具を頭に突き刺されて殺された。[28] [29]
ヨーロッパ
新石器時代のヨーロッパ
新石器時代から石器時代のヨーロッパでは人身御供が行われていたという考古学的証拠がある。 [30] [31] [32]
古代ギリシャ・ローマ
災難を防ぐために特定の奴隷、障害者、犯罪者をコミュニティから追放する古代の儀式（ファルマコスとして知られる）では、選ばれた囚人を崖から突き落とすことで公開処刑することもあった。[要出典]
人身御供への言及は、ギリシャの神話だけでなく歴史的記述にも見られる。神話における人身御供、イフィゲネイア（父アガメムノンによって生贄にされようとしていた）のいくつかのバージョンにおける神の介入による救済、そして女神アルテミスによる鹿との置き換えは、ギリシャ人の間で人身御供の習慣が放棄され、動物の生贄が好まれるようになったことの名残なのかもしれない。[要出典]
古代ローマでは、人身御供はまれであったが、記録に残っている。ローマの著述家は、人身御供は軽蔑されることが多かったため、人身御供という凶悪な行為を犯す人々の行動と自らの行動をしばしば対比している。これらの著述家は、そのような習慣は遥か昔の、はるかに未開な時代のものであることを明らかにしている。[33]多くの儀式的な祝典や神への奉納はかつて人身御供を伴っていたが、現在では象徴的な供物に置き換えられていると考えられている。ハリカルナッソスのディオニュシオス[34]は、藁人形をテヴェレ川に投げ込むアルゲイの儀式は、もともと老人の供物であったものの代わりのものだったかもしれないと述べている。キケロは、行列の儀式でウェスタの処女たちがポンス・スブリキウスから投げた人形は、昔の老人の供物の代わりだったと主張した。 [35]
カンナエでのローマの敗北後、男女のカップルであるガリア人2人とギリシャ人2人がフォルム・ボアリウムの下の、少なくとも以前に一度はこの目的で使われた石室に埋葬された。[36] [要出典] [37]リウィウスはこれらの生贄について記述し、この慣習をローマの伝統から遠ざけ、同じ場所で過去に行われた人身御供は「ローマの精神とは全く無縁のもの」であると主張している。[38]この儀式は紀元前113年にガリア侵攻の準備として繰り返されたようだ。[39]彼らはギリシャ人2人とガリア人2人を生き埋めにし、ハンニバルの手によるローマの破壊を神々に防いでくれるよう祈った。[要出典]
大プリニウスによると、紀元前97年、プブリウス・リキニウス・クラッススとグナエウス・コルネリウス・レントゥルスの執政官時代に人身御供は法律で禁止されたが、この頃には人身御供は非常に稀なものであったため、この法令は主に象徴的な意味合いを持っていた。[40]紀元前82年のスッラの『シカリスと復讐のコルネリア法』にも人身御供に対する刑罰が含まれていた。 [41]ローマ人にも儀式殺人を中心とした伝統があったが、彼らはそれを犠牲とは考えていなかった。そのような慣習には、貞潔を欠いたウェスタの処女を生き埋めにしたり、明らかにインターセックスの子供を溺死させたりすることが含まれていた。これらはローマの伝統ではなく、異常な状況に対する反応と見なされていた。貞潔を欠いていると非難されたウェスタの処女は死刑に処され、生き埋めにするための特別な部屋が作られた。この目的は神々を喜ばせ、ローマのバランスを取り戻すことであった。[33] [a] 古代ローマでは、パニックの時代には生きたまま埋葬するという形での人身御供は珍しいことではなかった。しかし、貞潔を欠いたウェスタの処女の埋葬は平和な時代にも行われていた。処女の貞潔さは都市の安全を守るものと考えられており、罰としてさえも、平和を維持するために処女の遺体の状態は保存されていた。[42] [43]
捕らえられた敵のリーダーは、ローマの凱旋式でたまに処刑されるのみで、ローマ人自身もこれらの死を犠牲の捧げ物とは考えていなかった。[要出典] 剣闘士の戦いは、ローマの将軍の葬儀で戦争捕虜の間で行われた死闘に端を発するとローマ人は考えており、テルトゥリアヌスなどのキリスト教の論客は、闘技場での死は人間の犠牲に過ぎないと考えた。[44]時が経つにつれて、参加者は犯罪者や奴隷になり、彼らの死は死者に代わってマネス神に捧げられた犠牲とみなされた。[45]
政治的な噂は、時には犠牲を中心に展開され、そうすることで個人を野蛮人に例え、その個人が未開になったことを示すことを目的としていた。人身御供はまた、魔法や悪い宗教の目印や特徴となった。[46]
カルタゴ
カルタゴでは幼児の犠牲が習慣になっていたという文献的証拠があるが、現在の人類学的分析ではこれらの主張を裏付ける物理的証拠は見つかっていない。トフェトでは幼児の遺体が発見されているが、現在の分析技術によれば、この地域は自然に高い幼児死亡率を代表していると結論付けられている。[47] [48] [49]
ケルト民族
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古代ケルト人が人身御供を実践していたという証拠がいくつかある。[50]ケルト人の人身御供に関する記述は、ローマとギリシャの資料に由来する。ジュリアス・シーザー[51]とストラボンは、ガリア人がウィッカーマンとして知られる大きな枝編み細工の像で動物や人間の犠牲を燃やし、人間の犠牲者は通常犯罪者であったと書いている。一方、ポセイドニオスは、人身御供を監督するドルイド僧が犠牲者の断末魔の苦しみを見て未来を予言したと書いている。[ 52]シーザーはまた、ガリアの酋長の奴隷は主人の葬儀の一環として主人の遺体と一緒に焼かれたと書いている。[53]紀元1世紀、ローマの作家ルカヌスはガリアの神であるエソス、トゥータティス、タラニスへの人身御供について言及している。 4世紀のルカヌス書の注釈では、無名の著者が、エソスへの犠牲は木に吊るされ、トゥータティスへの犠牲は溺死させられ、タラニスへの犠牲は焼かれたと付け加えている。[54] 2世紀のローマの作家カッシウス・ディオによると、ブーディカの軍隊はローマの占領に対する反乱中にローマの捕虜を串刺しにし、アンダテの聖なる森では騒ぎと犠牲が伴った。[55]しかし、ローマ人はケルト人を野蛮なように見せることで利益を得たことを指摘しておくことが重要であり、学者たちは過去よりも現在ではこれらの記述に懐疑的になっている。[56]
ケルト人の間では人身御供が行われていたという考古学的証拠がいくつかあるが、稀である。[50] 儀式的な斬首と首狩りは主要な宗教的、文化的慣習であり、ロンディニウムのウォルブルック川 で発見された多数の頭蓋骨や、ゴルネ・シュル・アロンドのガリアの聖域で発見された12体の首のない死体など、考古学的記録によって豊富な裏付けが見つかっている。[b]
古代アイルランドの沼地で発見された遺体の多くは、深刻な農作物の不作やその他の災害の後に儀式的に殺された王族のものと解釈されてきた。一部は領土の境界（境界的な場所とみなされていた）や王の就任式の近くの沼地に埋葬され、一部は儀式的な最後の食事をとった状態で発見された。[60] [61]一部の学者は、アイルランド神話、特に三度の死の物語には王族が犠牲にされることへの言及があると示唆している。[50]
中世のディンセンチャス（場所の伝承）によると、異教のアイルランドでは、第一子がクロム・クルアクと呼ばれる偶像に犠牲にされたが、その崇拝は聖パトリックによって終了した。しかし、この記述は、想定される出来事の数世紀後にキリスト教の筆記者によって書かれたものであり、モロク神に関する聖書の伝承に基づいている可能性がある。[62]
イギリスでは、中世のディナス・エムリスと聖オラン・オブ・アイオナの伝説に基礎犠牲の儀式が記されており、建物の安全を確保するために人々が儀式的に殺され基礎の下に埋められた。 [50]ワルドー派は後に教会から子供の犠牲を捧げたとして非難された。[63] [64]
バルト諸国
13世紀から14世紀の文献によると、リトアニア人とプロイセン人は、聖地、アルカ丘陵、戦場、自然物（海、川、湖など）の近くで異教の神々に犠牲を捧げた。 [65] 1389年、メディニンカイの地での軍事的勝利に続いて、ジェマイティア人はくじを引き、クライペダ（メーメル）の司令官マルクワルト・フォン・ラシャウを神々への適切な犠牲者として選び、甲冑姿で馬に乗せて火あぶりにした。[66]これは中世ヨーロッパにおける最後の人身御供だった可能性がある。[66]
フィンランド人
グレゴリウス9世は、フィンランドのタヴァスティアンが異教の神々にキリスト教徒を犠牲に捧げた様子を教皇書簡で次のように述べている。「洗礼でキリストの光が示された幼い子供たちを彼らはこの光から乱暴に引き裂いて殺し、成人男性は内臓を引き抜いて悪霊に捧げ、他の者には死ぬまで木の周りを走らせ、一部の司祭の目を潰し、他の者には手足などの手足を切り落とし、残ったものを藁で包んで生きたまま焼き殺した。」[67]
エストニアでは、人身御供の一部であったと解釈される沼地の墓地が発見されている。 [68]アリイス・ムーラによると、主に敵の戦争捕虜が犠牲にされたが、リヴォニア年代記には、その主な理由として作物の不作を軽減することが記されている。また、勝利した戦いの後には感謝のしるしとして犠牲が捧げられた。敵の権力を獲得するために、儀式的な人食いも行われた。[69] 11世紀末にブレーメンのアダムによって書かれた「Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum」には、クラマー島の背後にエストランド（エストニア）と呼ばれる島があり、そこの住民はキリスト教の神を信じていないとされている。その代わりに、彼らはドラゴンと鳥（dracones adorant cum volucribus）を崇拝しており、奴隷商人から買われた人々はそれらに犠牲にされている。[69]ウメラの戦い後の出来事を記したリヴォニア年代記によると、「エストニア人はドイツ人、リヴ人、ラトビア人を捕らえ、そのうちの何人かは殺害し、他の者は生きたまま焼き殺し、何人かはシャツを引き裂き、背中に剣で十字架を刻んでから斬首した」とある。年代記は、彼らが「彼らの神々（diis suis）に」犠牲にされたと明確に述べている。[70]
ゲルマン民族
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人身御供はゲルマン民族の間では特に一般的ではなく、環境危機（作物の不作、干ばつ、飢饉）や社会危機（戦争）から生じる例外的な状況でのみ行われ、少なくとも部分的には王が委ねられた土地で繁栄と平和（ árs ok friðar ）を確立または維持できなかったことに起因していると考えられていた。 [71]後のスカンジナビアの慣習では、人身御供はより制度化されたようで、より大きな犠牲の一部として定期的に繰り返された（ブレーメンのアダムによると、9年ごと）。[72]
ヴァイキング時代以前のゲルマン異教徒による人身御供の証拠は、考古学とギリシャ・ローマ民族誌のいくつかの記述に依存している。ローマの作家タキトゥスは、スエブ人がマーキュリーとイシスと解釈した神々に人身御供を捧げたと報告している。彼はまた、ゲルマン人がトイトブルク森の戦いでの勝利への感謝としてローマの指揮官と将校を犠牲にしたと主張した。[73] [74]ヨルダネスは、ゴート人が戦争捕虜をマーズに捧げ、犠牲者の切断された腕を木の枝から吊るしたと報告している。 [75]タキトゥスは、特定の社会的規則に違反した者は溺死させられ、湿地に置かれたとも述べている。これは、溺死の兆候が見られないものの、ローマ鉄器時代の沼地遺体が発見されたことを説明する可能性がある。 [72]
10世紀までには、ゲルマン人の異教はノース人だけに限られていた。922年のアフマド・イブン・ファドラーンによる記述によると、ワリャーグ人の戦士は奴隷の女性たちと一緒に埋葬されることがあり、ヴァルハラで妻になると信じられていたという。彼は、あるワリャーグ人の族長の葬儀について記述しており、その葬儀で一人の奴隷の少女が彼と一緒に埋葬されることを志願した。10日間の祝祭の後、彼女は酔わせる飲み物を飲まされ、他の族長に繰り返し強姦され、女祭司に刺し殺され、死んだ族長の船の中で一緒に焼かれた（船葬を参照）。この習慣は考古学的にも証明されており、多くの男性戦士の埋葬（マン島のバラドゥールやノルウェーのオーセベリの船葬[76]など）にも外傷の跡のある女性の遺体が含まれている。
アデマール・ド・シャバンヌによれば、932年か933年に亡くなる直前、ロロ（ノルマンディーのヴァイキング公国の創設者であり最初の統治者）は異教の神々をなだめるために人身御供を捧げ、同時にノルマンディーの教会に贈り物をしていたという。[77]
11世紀、ブレーメンのアダムは、スウェーデンのガムラ・ウプサラの神殿で人間と動物の犠牲が捧げられていたと記している。彼は、9年ごとに9人の人間と9匹の動物が犠牲にされ、その死体が聖なる森に吊るされていたと記している。[78]
『ノルウェーの歴史』と『ユングリンガのサガ』には、凶作の後にドーマルディ王が自ら犠牲になったことが記されている。[79]また、同じサガには、ドーマルディの子孫であるアウン王が長寿と引き換えに自分の息子9人をオーディンに犠牲にしたが、スウェーデン人が最後の息子であるエギルを犠牲にすることを阻止したとも記されている。[要出典]
ヘルヴォルとヘイズレクのサガでは、ヘイズレクは、レイドゴタランドの軍の半分以上を指揮する代わりに、息子を犠牲にすることに同意します。これにより、彼は王国全体を掌握し、息子の犠牲を阻止し、代わりに彼の反乱で倒れた人々をオーディンに捧げます。[引用が必要]
スラブ民族
10世紀、ペルシャの探検家アフマド・イブン・ルスタは、ルーシ（北東ヨーロッパのスカンジナビアのノルウェー人商人）の葬儀の儀式について記述しており、その中には若い女性奴隷の犠牲も含まれていた。 [80] レオ・ディーコンは、ロシア・ビザンチン戦争中にスヴャトスラフ率いるルーシが「先祖伝来の慣習に従って」捕虜を犠牲にしたことを記述している。[81]
12世紀の原初年代記によると、戦争捕虜はスラヴの最高神ペルーンに生贄として捧げられた。異教の神々への生贄は、異教そのものとともに、980年代に大公ウラジーミル1世がルーシをキリスト教化した後は禁止された。 [82]
1066年、メクレンブルクの司教ヨハン・スコトゥスは、スラヴ人のルティチ族によってレトラでラデガストに犠牲にされた。
考古学的発見によれば、多数の異なる人々の火葬された遺体が入った集団墓地から判断すると、少なくとも奴隷の間ではこの習慣が広く行われていた可能性があることが示唆されている。[80]
東アジア
中国
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中国における人身御供の歴史は紀元前2300年まで遡る可能性がある。 [ 83]陝西省北部の古代の城塞都市である世茂の発掘調査で、都市の東の壁の下に儀式的に埋められた頭蓋骨80個が発見された。[83]法医学的分析によると、犠牲者は全員10代の少女だった。[83]
古代中国では、河神ヘボに男女の溺死体を供儀していたことが知られている。[84]また、葬儀の一環として、奴隷を生きたまま主人とともに埋葬したこともある。これは特に商・周の時代に広まった。戦国時代には、魏の西門豹が河神への人身御供の習慣を禁止した。[85]中国の伝承では、西門豹は人身御供の不条理さを指摘した民間の英雄とされている。[要出典]
高位の男性の死に際して、その奴隷、妾、召使を犠牲にすること（荀彧殉葬または生荀生殉と呼ばれる）は、より一般的な形式であった。その目的は、死後の世界で死者に友を与えることであった。以前は、犠牲者は殺されるか生き埋めにされたが、後には自殺を強いられることが多かった。[要出典]
中国の古代国、秦では葬儀での人身御供が広く行われていた。漢代の歴史家、司馬遷の『史記』によると、この習慣は秦の第10代皇帝、武公が紀元前678年に66人を葬ったことから始まった。第14代皇帝、穆公は紀元前621年に177人を葬っており、その中には政府高官3名も含まれていた。[86] [87] その後、秦の人々は有名な詩『黄鳥』を書いてこの野蛮な習慣を非難し、後に『経文』にまとめられた。[ 88 ]紀元前537年に亡くなった秦の 第18代皇帝、景公の墓が発掘され、186体の犠牲者の遺体が入った180以上の棺が墓から発見された。[89] [90]この習慣は、秦の献公（紀元前424年 - 362年）が紀元前384年に廃止する まで続きました。現代の歴史家である馬飛白は、中国の歴史における献公の人身御供の廃止の重要性は、アメリカの歴史におけるエイブラハム・リンカーンの奴隷制度廃止に匹敵すると考えています。[87] [91]
献公によって廃止された後、葬儀での人身御供は中国中部全域で比較的稀なものとなった。しかし、明の洪武帝は1395年にモンゴルの元の例に倣い、次男が亡くなり王子の側室2人が犠牲になった際に人身御供を復活させた。1464年、天順帝は遺言で明の皇帝と王子に人身御供を禁じた。[要出典]
満州族も人身御供を行っていた。ヌルハチの死後、彼の妻アバハイ夫人と2人の下妃は自殺した。清朝時代、 1673年に康熙帝によって奴隷の供犠が禁止された。[要出典]
日本
人柱（ひとばしら）として知られる慣習では 、ダム、城、橋などの大きな構造物の土台に人が生き埋めにされました。[出典が必要]
チベット
チベットでは7世紀に仏教が伝来する以前から人身御供が行われていた。 [c] 家の礎石の下に遺体を埋めるといった歴史的慣習は中世にも行われていた可能性があるが、具体的な事例はほとんど記録も検証もされていない。[93]
中世の仏教チベットで人身御供が広く行われていたかどうかは、はっきりしない。仏教徒を自称するラマ僧たちは、血の供犠を容認することができず、犠牲者の代わりに、今日でも犠牲を象徴するため部分的に赤く染められた生地で作られた人形を捧げた。[93]チベットの伝統では、人身御供を人形に置き換えることは、8世紀半ばのチベットの聖者パドマサンバヴァに由来するとされている。 [94]
それでも、正統仏教の外側では、中世を通じて、そしておそらくは現代まで存続した密教の人身御供の慣習があったという証拠がいくつかある。 [93] 15世紀の『青年記』には、13世紀にいわゆる「18人の盗賊僧」が儀式で男女を虐殺したと記されている。[95]グルンフェルド（1996年）は、20世紀半ばまでチベットの辺境地域で人身御供の孤立した事例が存続していた可能性は否定できないが、稀だったに違いないと結論付けている。[93]グルンフェルドはまた、儀式用具に人骨を使用するなど、人身御供とは無関係のチベットの慣習が、証拠もなく人身御供の産物として描写されてきたと指摘している。[93]
インド亜大陸
インドでは、人身御供は主にナラバリとして知られています。ここで「ナラ」は人間、「バリ」は犠牲を意味します。インドの一部の地域では、主に失われた宝物を見つけるために行われます。マハラシュトラ州では、政府は迷信と黒魔術禁止法で人身御供の実施を違法としました。現在、現代のインドでは人身御供は非常にまれです。[96] 2003年から2013年にかけて、少なくとも3件の事件があり、人身御供の名の下に男性が殺害されたとされています。[97] [98] [99]
凶悪犯、またはサグは、数百年にわたってインド亜大陸を集団で旅していたプロの強盗と殺人犯の組織的なギャングであった。 [100] [101]彼らが初めて言及されたのは、1356年頃のẒyā'-ud-Dīn BaranīのTarikh-i-Firuz Shahi（英語：Fīrūz Shahの歴史）である。 [102]凶悪犯は旅人に加わり、信頼を得る。こうして彼らは、ハンカチや絞首縄を首に投げて驚かせ、絞殺することができる。そして、死体から貴重品を奪い、埋める。このことから、彼らは南インドでより一般的に使われている用語であるファンシガール（英語：絞首縄を使う）とも呼ばれるようになった。[103]
ヴェーダに人身御供に関する記述がある可能性については、ヘンリー・コールブルックに関連する19世紀の一般的な見解は、人身御供は実際には行われなかったというものでした。プルシャメーダに言及した詩は、象徴的に、または「聖職者の空想」として読まれることを意図していました。しかし、ラジェンドララル・ミトラは、ベンガルで行われていた人身御供は、ヴェーダ時代にまで遡る伝統の継続であるという説を擁護する論文を発表しました。[105] ヘルマン・オルデンバーグはコールブルックの見解を支持しましたが、ジャン・ゴンダは、その議論の余地のある地位を強調しました。[要出典]
ヴェーダ後期には非暴力（アヒンサー）が主流の宗教思想の一部となったため、人や動物の犠牲は一般的ではなくなった。チャンドグヤ・ウパニシャッド（3.17.4）は、非暴力を美徳のリストに含めている。[104]仏教やジャイナ教などのシュラマニズムの宗教の影響もインド亜大陸で知られるようになった。[要出典]
7世紀、バナバッタはチャンディカ寺院の奉納に関する記述の中で、一連の人身御供について述べている。同様に、9世紀にはハリバドラがオリッサ州のチャンディカへの供犠について述べている。[106]北カルナタカ州のククヌールという町には、8～9世紀頃に建てられた古代カーリー寺院があり、人身御供の歴史がある。[106]アッサムのナガオン県シルガットにあるシャクティ（偉大なる女神）寺院、ハティムラ寺院 の祭壇で人身御供が捧げられたと言われている。この寺院は1667年サカブダ（1745～1746年）のプラマッタ・シンハ王の治世中に建てられた。ここは古代アッサムのシャクティ教の重要な中心地だった。主宰する女神は、悪魔マヒシャスラを倒したマヒサマルディニの姿をしたドゥルガーです。チュティア王朝の時代にはサディヤにあったタムレサリ寺院でも行われていました。[要出典]
シャクティ崇拝に関連して、公然と人身御供が行われることは、近世初期まで行われ、ベンガルではおそらく19世紀初期まで行われていた。[107] [108]ヒンドゥー文化の大部分では受け入れられていなかったが[要出典]、一部のタントラ教団は、ほぼ同じ時期まで、実際のものも象徴的なものも含め、人身御供を行っていた。それは高度に儀式化された行為であり、完了するまでに何ヶ月もかかることもあった。[107]現代の新聞には、カーリーへの儀式殺人が時折登場する。[109]
ヴェーダの慣習であるサティとして知られる未亡人の自由または強制的な火あぶりは、紀元前327年のアレクサンダー大王の侵攻の際に記録された。この慣習はグプタ朝時代に法典化され、後にベンガルで1829年のベンガル・サティ規則によって禁止され、後にインド全土で禁止された。インドにおける最後の明示的な法律は1987年のサティ（防止）法である。[110]
パシフィック
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古代ハワイでは、ルアキニ寺院、またはルアキニヘイアウは、人間や動物の血の犠牲が捧げられたハワイ先住民の聖地でした。追放された、または奴隷階級であったカウワは、ルアキニヘイアウで人身御供としてよく使われました。彼らは戦争捕虜、または戦争捕虜の子孫であったと考えられています。彼らだけが犠牲になったわけではなく、あらゆるカーストの違法者や敗北した政敵も犠牲者として受け入れられました。[111] [112]ハワイの神 クカイリモクの儀式には人身御供が含まれていましたが、これは他の神々の崇拝の一部ではありませんでした。[要出典]
1817年の記録によると、トンガでは病気の親戚の回復を助けるために子供が絞殺された。[113]
コロンブス以前のアメリカ大陸
最も有名な古代の人身御供の形態のいくつかは、アメリカ大陸の様々な先コロンブス文明によって行われ、囚人の犠牲や自発的な犠牲が含まれていました[114] 。修道士マルコス・デ・ニザ(1539) は、チチメカ族について書いた文章の中で、時々「この谷の人々は、誰の幸運 (名誉) が犠牲になるかをくじ引きし、くじが当たった人を大いに喜ばせ、大喜びで、前述の溝に用意された花と甘いハーブでいっぱいのベッドに花を添えて、その上に横たわり、両側に大量の乾いた木を置き、どちらかの側に火をつけて、そのようにして死なせる」と述べ、「犠牲者は」犠牲になることを大いに喜んだと述べています[115] 。
北米
メソアメリカの球技のミシュテカ人は、球技が都市間の紛争を解決するために使われた際に犠牲にされた。統治者たちは戦いに行く代わりに球技をし、負けた統治者は犠牲にされた。この方法でいくつかの都市を制覇した偉大な球技者とみなされていた統治者「エイト・ディア」は、血統による統治の慣習を超えて帝国を作ろうとしたため、最終的に犠牲にされた。[116]
マヤ
マヤ族は、セノーテまたは石灰岩の陥没穴が冥界への入り口であると信じており、水の神チャアクを喜ばせるために人間を犠牲にしてセノーテに投げ込んだ。この最も有名な例は、チチェン・イッツァの「聖なるセノーテ」である。[117]大規模な発掘調査により、42体の遺体が発見され、その半数は20歳未満であった。[要出典]
この習慣が中央メキシコほど頻繁に行われるようになったのは、後古典期になってからである。 [118]後古典期には、犠牲者と祭壇は、現在マヤブルーとして知られている、アニルという植物と粘土鉱物のパリゴルスカイトから得られる色で塗られているように表現されている。[119]
アステカ
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アステカ人は特に大規模な人身御供を実践していたことで有名である。太陽が毎日戦闘をしていたため、ウィツィロポチトリが流した血を補うために捧げ物が捧げられた。人身御供は、52年周期で起こるかもしれない世界の終末を防ぐためであった。1487年のテノチティトランの大ピラミッドの再奉納では、 80,400人の囚人が犠牲になったと推定されている[120] [121]が、入手可能なアステカの文書はすべて1528年から1548年の間にキリスト教宣教師によって破壊されたため、数値を定量化することは困難である。[122]メシカとしても知られるアステカ人は、雨の神トラロックが子供の涙を必要とすると信じられていたため、定期的に子供を犠牲にしていた。[117]
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アステカ戦争の著者ロス・ハシグによると、この儀式では「10,000人から80,400人」が犠牲にされた。特別な祝宴のために犠牲にされた人数に関する古い報告は、一部の著者によって「信じられないほど多い」と表現されており[122]、信頼できる証拠に基づいて慎重に計算すると、テノチティトランでは年間数百人を超えることはなかっただろうとしている[122] 。 1487年の奉献式で犠牲にされた犠牲者の実際の数は不明である。[要出典]
マイケル・ハーナーは、1997年の論文「アステカの犠牲の謎」の中で、15世紀に中央メキシコで犠牲にされた人の数は年間25万人に上ると推定している。メシカの子孫でイシュトリルショチトル写本の著者であるフェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトルは、メシカの臣民の子供の5人に1人が毎年殺されたと主張した。ビクター・デイビス・ハンソンは、カルロス・スマラガの推定である年間2万人の方がより妥当であると主張している。他の学者は、アステカ人は常に敵を威嚇しようとしていたため、公式の数字は宣伝手段として水増しされた可能性が高いと考えている。[123] [124]
ミシシッピ文化
現在アメリカ合衆国南東部にあたる地域のミシシッピ文化（西暦800年から1600年）の人々は、人身御供を行っていたとされている。これは、遺物の中にそのような行為を描写していると解釈されているものがあるからである。 [125] ミズーリ州セントルイス近郊にあるカホキア（最大のミシシッピ遺跡）の第72マウンドでは、家臣の生贄であったと考えられる集団埋葬地が多数発見された。同様の埋葬地のうちの1つには、絞殺された53人の若い女性の遺体が2層にきちんと並べられていた。別の埋葬地には、非業の死を遂げた形跡のある39人の男女と子供が埋葬され、その後無造作に穴に投げ込まれた。いくつかの遺体には、埋葬されたときに完全に死んでいなかった形跡があり、地表まで這い上がろうとした形跡があった。塚で発見された別の4人組は、腕を組んだ状態で低い台の上に埋葬されていた。彼らの頭と手は切り取られていた。塚で最も見事な埋葬は「鳥人の埋葬」である。これは40代の背の高い男性の埋葬で、現在では初期のカホキア人の重要な支配者であったと考えられている。彼は、2万個以上の海の貝殻の円盤ビーズがハヤブサの形に並べられた高台の上に埋葬された。 [ 126]鳥の頭は男性の頭の下と横に見え、翼と尾は腕と脚の下に見えた。鳥人の下には、下を向いて埋葬された別の男性がいた。鳥人の周りを囲んでいたのは、他の家臣数人と手の込んだ副葬品のグループだった。 [ 127] [128]
ナチェズ族の記録には、ミシシッピ文化の最後の一族であるナチェズ族の、有力者の死に際して家臣や平民を犠牲にする儀式が残されていることも記されている。 1725年にナチェズ族の族長で「偉大なる太陽」の弟でもあった「刺青の蛇」が死んだとき、その妻2人、姉妹1人（フランス人からはラ・グロリユーズというあだ名がつけられた）、最初の戦士、医師、召使い長とその妻、乳母、軍棍職人が全員、彼とともに死んで埋葬されることを選んだ。また、数人の老女と、両親に絞殺された幼児もいた。[129]このような犠牲は大きな名誉を伴うものであり、彼らの親族は高く評価された。[130]酋長の遺体を籐のマットと杉の棒で作った担架に乗せて運んだ葬列が寺院（低い土塁の上に位置）に到着すると、顔を赤く塗り、大量のニコチンを投与された家臣たちは儀式的に絞殺された。入れ墨を入れた蛇は寺院の床の溝に埋められ、家臣たちは寺院を囲む土塁の上の別の場所に埋葬された。数ヶ月後、遺体は掘り起こされ、肉を取り除いた骨は寺院に束ねて埋葬された。[129]
ポーニー
ポーニー族は時折、モーニングスターの儀式を行っていた可能性があり、これには若い女の子の犠牲が含まれていた。儀式は続いたが、犠牲は19世紀に中止された。[131]
南アメリカ
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インカ人は、特に盛大な祭りや王家の葬儀の際には、家臣が死者を次の世に送るために死ぬという人身御供の習慣があった。[132]モチェ人は、1995年に考古学者のスティーブ・ブルジェが42人の青年の骨を発掘したときに発見したように、10代の若者を大量に犠牲にしていた。[133]
モチェ美術に見られる図像の研究により、研究者たちは、儀式的な戦闘から始まり、戦いで敗れた者たちの犠牲で終わる、この文化の最も重要な儀式の順序を再現することができた。立派な衣服と装飾品をまとった武装した戦士たちが、儀式的な戦闘で互いに対峙した。この白兵戦では、敵を殺すのではなく、相手の頭飾りを剥ぐことが目的だった。戦闘の目的は、犠牲の犠牲者を提供することだった。敗者は裸にされ、縛られ、その後、犠牲の場へと行列で連れて行かれた。捕虜たちは、強くて性的に強い者として描かれている。神殿では、司祭と女司祭が犠牲者を犠牲にするための準備をした。犠牲にする方法は様々だったが、少なくとも犠牲者の一人は血を流して殺された。彼の血は、主神を喜ばせ、なだめるために捧げられた。[134]
ペルーのインカ帝国も人身御供を行っていた。例えば、1527年にインカ帝国のワイナ・カパックが死亡した際には、4,000人もの召使、宮廷役人、寵臣、側室が殺害された。 [135]南米のインカ地域では、犠牲にされた子供のミイラが多数発見されているが、これは「カパック・フチャ」として知られる古代の慣習である。インカ帝国は、サパ・インカ（皇帝）の死や飢饉などの重要な出来事の最中やその後に、子供を犠牲にしていた。[133]
アフリカ
西アフリカ
ジュジュ人身御供は西アフリカで今も行われている。[136] [137] [138] [139] [140] [141] [142]ダホメの年中行事は最も悪名高い例だが、西アフリカ沿岸全域と内陸部で犠牲が捧げられていた。犠牲は王や女王の死後に特によく行われ、そのような行事で数百人、あるいは数千人の奴隷が犠牲にされたという記録が数多く残っている。犠牲はダホメ、現在のベナン、現在のナイジェリア南部の小さな独立国家で特に一般的であった。[143]ルドルフ・ランメルによれば、「ダホメの大慣習を考えてみてください。統治者が死ぬと、何百、時には何千人もの囚人が殺害されました。1727年のこのような儀式の一つでは、4,000人もの囚人が殺害されたと報告されています。さらに、ダホメには500人の囚人が犠牲になる毎年の慣習がありました。」 [144]
現在のガーナのアシャンティ地方では、人身御供は死刑と組み合わされることが多かった。[145]
レオパードマンは1900年代半ばまで活動していた西アフリカの秘密結社で、人食いを行っていた。人食いの儀式は、社会の構成員と部族全体を強くすると信じられていた。[146]タンガニーカでは、レオパードマンが3か月間で推定200件の殺人を犯した。[147]
カナリア諸島
スペインの年代記には、グアンチェ族（この島々の古代の住民）が動物と人間の両方の犠牲を捧げていたと記録されている。 [148]
テネリフェ島では夏至に子供たちが崖から海に投げ込まれて犠牲にされた。[148]これらの子供たちは島のさまざまな場所から犠牲にするために連れてこられた。同様に、先住民の王が亡くなったとき、その臣下もグアンチェ族のミイラを防腐処理した防腐処理者とともに海に沈むことになっていた。[要出典]
グラン・カナリア島では、子羊や子山羊の骨と混ざった子供の骨が発見され、テネリフェ島では子供の遺骨が入ったアンフォラが発見されている。これは、崖から投げ落とされた子供たちとは異なる種類の儀式的な幼児殺害を示唆している。[148]
主要宗教における禁止
ギリシャの多神教
ギリシャの多神教では、タンタロスは息子ペロプスを人身御供にしたために永遠にタルタロスに堕ちたとされている。[要出典]
アブラハムの宗教
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教など、アブラハムの宗教の多くの伝統では、神がアブラハムに息子を犠牲にするよう命じたのは、アブラハムが神の命令に従うかどうかを調べるためだと考えられています。アブラハムは従順さを証明するために息子を犠牲にするつもりでした。しかし、アブラハムの決意を見て、神はアブラハムに息子の代わりに雄羊を犠牲にするよう命じました。[引用が必要]
ユダヤ教
ユダヤ教は人身御供を殺人とみなし、明確に禁じている。ユダヤ人はアケダを人身御供廃止の中心とみなしている。タルムード学者の中には、出エジプト記 13:2–12ff、22:28ff、34:19ff、ヌメリ記 3:1ff、18:15、申命記 15:19 を引用し、神殿での動物の供物がその代わりであると主張する者もいるが、割礼の契約の象徴的なパース・プロ・トトの供物によってそれが取って代わられたと考える者もいる。レビ記 20:2 と申命記 18:10 は、モロクに子供を捧げることを明確に禁止しており、石打ちの刑に処せられる。その後、タナックは人身御供をモロク崇拝者の野蛮な慣習として非難している (例: 詩篇 106:37ff)。[要出典]
士師記第11章には、エフタという士師が、アンモン人との軍事戦争で神が助けてくださったことへの感謝の気持ちとして、「私の家の戸口から出てきて私を迎えるものは、すべて主のものとなる。私はそれを全焼の供え物として捧げよう」と誓う場面がある。[149]エフタにとって残念なことに、彼の凱旋帰国の際、彼の一人娘が彼を迎えた。士師記第11章39節には、エフタは誓いどおりに行動したが、「娘の犠牲をはっきりと描写することを避けており、そのため、古代および現代の解釈者（例えば、ラダク）の中には、娘は実際には殺されなかったと示唆する者もいる」と記されている。[150]
ミシュナによれば、彼には不適切な表現の違法な誓いを守る義務はなかった。ミシュナの注釈書の中で、ラビ・ヨハナンによれば、金銭で誓いを支払うのはエフタの義務だったという。 [149]中世のラビによるユダヤ教の伝統を解説する人の中には、エフタの娘は犠牲にされなかったが、結婚を禁じられ、生涯独身のままだったという人もいる。[151]
しかし、紀元1世紀のユダヤ系ヘレニズム歴史家フラウィウス・ヨセフスは、エフタは「自分の子供を全焼の供物として捧げた。それは律法で認められた供物でも神に喜ばれる供物でもなかった。なぜなら、彼は何が起こるか、その行為がそれを聞いた人々にどのような形で現れるかを熟考して調べなかったからである」と述べている。[152]紀元1世紀後半のラテン哲学者偽フィロンは、エフタが娘を焼き殺したのは、イスラエルに彼の誓いを取り消してくれる賢者がいなかったからだと書いている。言い換えれば、このラテン哲学者の意見では、不適切な誓いの物語は、人身御供は神の命令や要求ではなく、違法に人を犠牲にすることを誓った者への罰であることを確固たるものにしている。[153] [154]
ユダヤ人が儀式殺人を犯しているという告発は「血の誹謗」と呼ばれ、中世には広く行われ、ユダヤ人コミュニティ全体の虐殺につながることが多かった。 [ 155] [156] 20世紀には、悪魔崇拝の儀式虐待に対する 道徳的パニックの一環として、非キリスト教徒による儀式的な子供の殺害という同様の告発がなされた。[156]
キリスト教
キリスト教では、イサクの縛られた物語はキリストの犠牲の前兆であるという信仰が発展し、キリストの死と復活は原罪を含む人類の罪からの救済と償いを可能にしたと信じられている。イサクが縛られた場所であるモリヤは後にエルサレムとなり、イエスが将来磔刑に処せられる都市になったという言い伝えがある。[157]多くのキリスト教宗派の信仰は、来世での救済に必要であった子なる神の犠牲による身代わりの償いにかかっている。キリスト教の教えによれば、地球上の各個人は罪の償いのためにこの神聖な人間の犠牲に参加し、その恩恵を受けなければならない。初期キリスト教の資料では、この出来事は犠牲の捧げ物として明確に説明されており、キリストは司祭と人間の犠牲の両方の役割を果たしていたが、啓蒙主義以降、ジョン・ロックなどの一部の著述家は、イエスの死が贖罪の犠牲であるというモデルに異議を唱えている。[158]
ローマ帝国の初期のキリスト教徒は人食い人種として非難されたが、テオファジ（ギリシャ語で「神を食べる者」）[159]などの人身御供の習慣は彼らにとって忌まわしいものだった。[160] 東方正教会とローマカトリックのキリスト教徒は、キリストの愛による自己犠牲としてのこの「純粋な犠牲」が聖餐の秘跡に現存すると信じている。この伝統では、パンとワインが「現実の存在」（文字通りの復活したキリストの肉体と血）となる。聖餐を受けることは、カトリックと正教会のキリスト教徒の宗教生活の中心的な部分である。[161] [162]プロテスタントの伝統のほとんどは、キリストの現存という信仰を共有していませんが、それ以外は多様です。例えば、パンとワインの中にキリストが存在していると信じている人もいます。つまり、実体が変化するという意味ではなく、霊的に存在しているだけであると信じています（メソジスト派）[163]あるいは、聖餐のパンとワインは単なる象徴的な思い出であると信じています（バプテスト派）。[164]
中世アイルランドのカトリックの文献には、アイルランドの初期の教会には、教会を聖別するために犠牲の犠牲者を教会の下に埋める習慣があったと記されている。これは、ケルト人の土台を捧げる異教の習慣と関係があるのかもしれない。最も有名な例は、聖コルンバの仲間であったアイオナのオドランのケースである。彼は（伝説によると）自ら進んでアイオナ修道院の教会の下に埋葬された。しかし、そのようなことが実際に起こったという証拠はなく、その時代に近い同時代の記録にも、このような習慣について記されているものはない。[165]
イスラム教
イスラム教は、人身御供は「真の宗教」に反する行為であると考えている。また、ギリシアからアラビアに至るイスラム以前の文明では、人身御供は一般的な習慣であったとされている[コーラン6:137]。[非一次資料が必要]預言者イスマイールの拘束の物語は、アッラーが動物の犠牲が人身御供よりも優れていることを示したと解釈されている。 [166] [非一次資料が必要]
2016年、ISIS戦闘員は、犠牲祭の犠牲として、子供を含む少なくとも15人のシリア人捕虜を殺害した。この殺害はソーシャルメディア上で「イスラム教、イスラム教徒、そして人類」に対する犯罪として非難された。[167] [より適切な情報源が必要]
インドの宗教
仏教、ジャイナ教、ヒンズー教の一部の宗派を含む多くのインドの宗教は、菜食主義を強制し、動物や人間の犠牲を禁止する アヒンサー（非暴力）の教えを受け入れています。
仏教
仏教の場合、比丘（僧侶）と比丘尼（尼僧）はともに僧侶の戒律によりいかなる形であれ殺生を禁じられており、在家信者の間では五戒の奨励を通じて非暴力が推進されていた。仏教界では肉と酒は仏壇への供物として強く禁じられており、前者は犠牲と同義であり、後者は五戒違反である。[要出典]
中華人民共和国および中華民国の中国国民党は、チベット仏教の信用を失墜させるために、チベットにおける人身御供の歴史的慣習を頻繁に強調して言及し、1950年の人民解放軍によるチベット侵攻を人道的介入行為として描写している。中国の情報源によると、1948年には、敵を滅ぼす儀式の一環として、ラサの国家祭司によって21人が殺害された。彼らの臓器が魔術の材料として必要とされたためである。[168]中国人がラサに設立したチベット革命博物館に は、これらの主張を裏付けるために、多数の病的な儀式用品が展示されている。[169]
ヒンズー教
ヒンズー教の多くの宗派では、非暴力の原則に基づき、いかなる人間や動物の犠牲も禁じられています。[170] [171] [172] 19世紀と20世紀には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、[173] [非一次資料が必要]、 ラマナ・マハルシ、[174] [非一次資料が必要]などのインドの精神性の著名な人物が、非暴力の重要性をスワミ・シヴァナンダ、[175] [非一次資料が必要]、ACバクティヴェーダーンタ・スワミ[176] [非一次資料が必要]によって強調してきました。
現代の事例
アメリカ大陸
ブラジル
パラ州アルタミラ市では、 1989年から1993年の間に、数人の子供たちが強姦され、儀式と称して性器を切除された後、刺殺された。[177]少年たちの性器は黒魔術の儀式に使われたと考えられている。[178]
チリ
沿岸の村コリレウフでは、1960 年のバルディビア地震の数日後、先住民のラフケンチェ族が儀式的な人身御供を執り行いました。プエルト サアベドラの南、ブディ湖地域に位置するコリレウフは、1960 年当時は極めて孤立した場所でした。マプチェ族は主にマプドゥングン語を話していました。コミュニティはセロ ラ メサに集まっていましたが、低地は相次ぐ津波に襲われました。地元の町であるフアナナムンクラ アネン[179] [180]は、大地と海を静めるために、隣人のフアン パインクルの孫の犠牲を要求しました[181] [182] 。犠牲者は 5 歳のホセ ルイス パインクルで、母親が家事労働者としてサンティアゴに行き、息子を父親の世話に任せていたため、 「孤児」(ワチョ)と呼ばれていました[181] 。
ホセ・ルイス・パネクルは、フアン・パニャン（誰？）とフアン・ホセ・パネクル（被害者の祖父）によって腕と脚を切り落とされ、杭のように浜辺の砂に突き刺された。その後、太平洋の海水が遺体を海へと流した。当局が犠牲について知ったのは、ヌエバ・インペリアルのコミューンの少年が地元の指導者に2頭の馬の盗難を告発した後のことである。この馬は犠牲の儀式で食べられたとされている。[181] 2人は罪で起訴され、自白したが、後に撤回した。2年後に釈放された。裁判官は、これらの事件に関わった人々は「先祖伝来の抵抗できない自然の力に駆り立てられ、自由意志なしに行動した」と判決を下した。[179] [180]この話はタイム誌の記事で触れられているが、詳細は乏しい。[183]
メキシコ
1980年代、メキシコのタマウリパス州で人身御供の儀式を伴う連続殺人事件が発生した。麻薬の売人でカルト指導者のアドルフォ・コンスタンゾは、 犠牲者の四肢切断を含む儀式中に複数の処刑を画策した。[184]
2009年から2010年にかけて、メキシコのソノラ州で、シルビア・メラスという名の連続殺人犯が、生贄の儀式で3件の殺人を犯した。彼女は家族の協力を得て、サンタ・ムエルテに捧げられた祭壇の前で、2人の少年（どちらも親戚）と1人の女性の首を切った。[185]
パナマ
パナマのンガベ・ブグレ・コマルカ州エル・テロンの町にある「神の新光」宗派は、満足のいく悔い改めができなかったコミュニティのメンバーを犠牲にすることが神の命令であると信じていた。2020年、5人の子供、その妊娠中の母親、隣人が宗派の教会で殺害され、首を切断され、負傷した14人の犠牲者が救出された。犠牲者はマチェーテで切り刻まれ、聖書や棍棒で殴られ、残り火で焼かれた。現場ではヤギも儀式的に犠牲にされた。このカルトの信仰は、ペンテコステ派と先住民の信仰、第三の目を重視するニューエイジの考えが融合したものだった。ンガベ・ブグレ地域の指導者は、この宗派を「悪魔的」と呼び、根絶を要求した。[186]
アジア
インド
インドでは独立以来、人身御供の事件がいくつか報告されている。1996年、ジャールカンド州出身のスシル・ムルムが9歳の少年を女神カーリーへの供物として生贄に捧げた。ムルムは裁判所から死刑判決を受けたが、後にインド大統領によって終身刑に減刑された。[187] [188]ヒンドゥスタン・タイムズによると、 2003年にはウッタル・プラデーシュ州西部で人身御供の事件があった。 [d]クルジャ警察は、2006年の半年間に死と時間の女神カーリーの信者による「数十件の生贄」が行われたと報告した。 [190] [191] [192] [193 ] [194] 2010年には、チャッティースガル州で2歳の男の子がタントラの人身御供として殺害された。[195]
国家犯罪記録局によると、2014年から2021年の間にインドでは100件以上の人身御供の事件が報告されている。[196] 2015年、タミル・ナードゥ州の花崗岩詐欺事件の捜査中に、マドゥライ地域で、違法な花崗岩ビジネスを展開する力を得るために女神シャクティをなだめるために人身御供が行われた可能性があるという報告があった。マドラス高等裁判所が任命した特別司法官の立ち会いのもと、疑わしい場所から骨と頭蓋骨が回収された。[197] [198] [199]
2022年6月から10月にかけて、ケーララ州パタナムティッタ県エラントゥールで2人の女性が殺害され、人身御供として人肉が食べられたと報じられている。 [200] 2022年10月には、6歳の男の子が神を喜ばせるために2人の男によってデリーで殺害された。[201] 2023年には、2019年にグワハティのヒンズー教寺院を訪れた後、首謀者の兄弟の命日を記念する宗教儀式の一環として、マチェーテで女性を殺害し斬首したとして5人の男が逮捕された。[202]
アフリカ
人身御供はもはやどの国でも合法ではなく、そのような事件は起訴される。しかし2020年現在でも、ケニアなどの国では人身御供を含む目的での児童誘拐の闇市場の需要がまだある。[203]
2008年1月、リベリアのミルトン・ブライは、罪のない子供を殺し、心臓をえぐり出し、それを分割して食べるという人身御供に関わったことを告白した。彼はチャールズ・テイラーの民兵と戦った。[204]
2019年、中央アフリカ共和国サテマのアンチバラカの指導者は、鉱山からの利益を増やすために儀式的な方法で14歳の少女を殺害した。[205]
2014年3月22日、バイクタクシーの運転手の一団が、ナイジェリアのオヨ州イバダンのソカの森にある、人身売買や儀式的な生贄に使われていたと思われる荒廃した建物「イバダン恐怖の森」を発見した。[206]
儀式殺人
社会の中で個人や小集団によって行われる儀式殺人は、それを単なる殺人と非難するが、犠牲という本来の社会的統合が欠如しているため、「人身御供」または単なる病的な殺人として分類することは難しい。[要出典]
悪魔崇拝団体「九天使の教団」[207] [208]と「黒光寺」は人身御供を推進している。悪魔崇拝パニックの際、一部の陰謀論者は米国で百万人以上の人身御供が捧げられたと虚偽の主張をした。[209]
致命的ではない「犠牲」
インドには、人が「犠牲」として選ばれ、儀式の最中に死んだと参加者が信じる祭り（シーガ・マラマ）がある。しかし、実際には生きていて、しばらくじっと横たわった後、最後に死から「蘇る」。したがって、参加者はこれを真の人身御供とみなしているが、法的には同じ意味合いを持たない。[210]
参照
脚注
- ^ 有罪判決を受けた貞潔を守らなかった巫女を密閉された地下室に埋葬することは、彼女の宗教的違反によって都市を犯罪的に危険にさらしたことに対する死刑を、彼女の依然として神聖な地位を侵害することなく科す手段でもあった。他の禁止事項の中でも、誰も彼女に触れることはできなかった。
- ^ フランスの考古学者ジャン＝ルイ・ブリュノーは、人身御供とベルギー領ガリアの聖域について広範囲に渡って著作を残している。[57] [58] [59]
- ^ 「チベットでは7世紀に仏教が誕生するまで、人身御供が定期的に行われていたことは間違いないようだ。」[92]
- ^ 「この地域で同様の殺人事件が相次いだことを受けて（英語のヒンドゥスタン・タイムズ紙の非公式集計によると、過去6か月間だけでウッタル・プラデーシュ州西部で25件の人身御供が行われていた）、警察はタントラ教徒を取り締まり、4人を投獄し、その他多数のタントラ教徒に事業の閉鎖と新聞やテレビ局からの広告撤回を強制した。殺人事件と厳しい当局の対応により、ヒンドゥー教から派生した神秘主義の実践の融合であるタントラ教に新たな注目が集まっている。」[189]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズの人身御供に関連するメディア