シャクティ

シャクティ（デーヴァナーガリー語：शक्ति、インド語：Śakti、文字通り「エネルギー、能力、強さ、努力、力、力、能力」）^[1]は、ヒンズー教において、すべての存在の根底にあり、それを支える「普遍的な力」です。本質的に女性的であると考えられているシャクティは、男性神の擬人化されたエネルギーまたは力を指し、より具体的には、シヴァ神の配偶者として特定されています。^{[2] [3]}

タントラのシャクティズムでは、シャクティはブラフマンに似た最も重要な神です。^{[4] [4]}プラーナのヒンズー教では、シヴァとシャクティは互いに補完し合う男性原理と女性原理です。男性神はプルシャ、つまり純粋意識であり、シャクティという女性の創造エネルギー、つまりプラクリティ、つまり「自然」を通じて宇宙を創造します。^{[5] [6]}

シャクタという用語は、シャクティ崇拝に関係する人々を表すために使用されます。シャクタ ピタは、シャクティの聖なる場所であると信じられている神社です。

モニエ・ウィリアムズ辞書によると、シャクティ（Śakti）はサンスクリット語の女性名詞で、「エネルギー、能力、強さ、努力、力、力、可能性」、および「能力」または「支配力」を意味します。^{[1] [7]}

シャクティという言葉には幅広い意味合いがあるが、主に「力やエネルギー」を意味する。^[7]形而上学的には、シャクティは「原始的な力」として概念化された根本的な現実の「エネルギー原理」を指す。^[7]

シャクティは主に女性、そして無形のシャクティの「有形の」表現、つまり目に見える擬人化として見られる多くのヒンドゥー教の女神と同一視されている。 ^[7]シャクティに関するこのような考えの形成は、何世紀にもわたって行われた。^[7]

関連して、シャクタ（サンスクリット語：शक्त、Śakta ）という用語は、シャクティ崇拝に関連する人々や習慣に対して使用されます。^[8]シャクタという用語は9世紀以降に普及しましたが、それ以前は、女性の祖先の氏族、および女性の月経液や性液を指す クラまたはカウラという用語が、シャクティの信者を表すために使用されていました。^[8]

シャクティ概念の起源は前ヴェーダ神話にある。^[9]母なる女神またはシャクティの崇拝に関連する遺跡は、ソン川渓谷の旧石器時代の文脈で発見されており、そこではバグホル石として知られる三角形の石が発見され、紀元前9,000～8,000年頃に作られたと推定されている。[ 10  ^]ケノイヤーを含む発掘チームは、その石がシャクティまたは女性原理に関連していた可能性が高いと考えた。^{[11]石におけるシャクティの表現は、}ヤントラの初期の例と考えられている。^[12]

学者たちは、インダス文明（ 紀元前3300-1300年）では女神崇拝が広まっていたと推測している。なぜなら、モヘンジョダロとハラッパーのほぼすべての家屋で、儀式で使われていたことを示唆する煙で黒く塗られた頭飾りをつけたテラコッタの女性像が多数発見されているからだ。^{[13]女神を描いたと思われる}工芸品も多数発見されている。^[14]しかし、この発展はインドにおける女神崇拝の最古の先駆けとは考えられておらず、それ以前にも長い期間にわたって発展してきた。^[14]

ヴェーダ・サンヒターはヒンドゥー教の女神を規定した最古の聖典である。リグ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダはヴェーダ時代の様々な女神に関する主要な情報源である。^[14] 暁の女神ウシャスが最も崇拝された。ヴェーダ時代はインドラやアグニなどの男性神の方が人気があったが、女性神は地球（プリトヴィ）、神々の母（アディティ）、夜（ラートリ）、言語（ヴァーク/ヴァーク）などの重要な側面の擬人化として表現された。^[14]

リグ・ヴェーダのデーヴィースークタは、女神ヴァーチに捧げられており、後に発展した女神神学の祖となった。^{[14]ここでヴァーチは「私は}ルドラのために弓を曲げ、彼の矢が信仰を憎む者を射殺するように。私は人々のために戦いを奮い起こし、命じ、そして私は地上と天国を貫いた」と述べている。^[14]この賛歌は、女神を「内在的かつ超越的」であり、神と人間の両方に力を与える、全能で遍在する存在として表現した。^{[14]女神ヴァーチの顕著な特徴は、後に}サラスワティのアイデンティティに組み込まれた。サラスワティはヴェーダではマイナーな河川の女神であったが、後に知識の女神であり「ヴェーダの母」となった。^[14]

ヴェーダ時代の女神のほとんどは、神々の妻として描かれました。^[14]女神たちは特別な力も個人名も持たず、むしろ、インドラの妻であるインドラニのように、夫の名前に女性的な接尾辞をつけたものでした。^[14]女神たちは力を持たなかったものの、リグヴェーダの賛歌の 1 つ (10.159) では、インドラニをシャチ・ポウロミと呼び、インドラの力の「神格化」として描いています。シャチという用語は、「特に『インドラの行為』の強力な、または強力な援助、支援、援助を与えること」を意味していました。^[14]このシャチという用語の使用は、シャクティを神とは別の神聖な力、神の中には本来存在しない何かと捉える後世の考え方の大きな一歩と見なされています。 ^[14]

後のヒンドゥー教の文献では、神の妻たちが夫の力を擬人化し始めるにつれて、シャクティを神聖な女性エネルギーとする考えがより顕著になりました。^[14]この段階に到達したにもかかわらず、多くの哲学的思索と宇宙の根底にあるつながりの要素の理解を経て、シャクティがすべての存在に浸透する女性的な統一体であるという考えが発展しました。^[15]

ウパニシャッドには女神は特に登場しない。しかし、この時期に考案された考えは、後のシャクティの概念において重要な意味を持つようになった。^[15]シャクタ・ウパニシャッド で提唱されたシャクティの理論は、性別に中立な絶対者であるブラフマンの概念に基づいていた。ブラフマンのすべてを包括する性質は、絶対者と人間の間にアートマンと呼ばれる接続要素という考えを生み出した。 ^[15]初期のウパニシャッドは、描写も理解もできず、ジニャーナ（洞察、直観）を通じてのみ知られる超越的な絶対者を仮定した。^{[15]しかし、後期のウパニシャッドは}サグナ・ブラフマン（顕在化した絶対者）という考えを提示し、それを理解可能な形にした。シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはブラフマンを「顕在化した主またはイーシュヴァラ」として描写し、それによって神と信者の間に「有神論的関係」を可能にした。^[15]

女神とシャクティの完全な同一性は、ヒンズー教の古典期まで完全には認識されていませんでした。 ^{[15]この時代には、}バガヴァッド・ギーターを含むラーマーヤナとマハーバーラタの叙事詩がありました。これらは、ウパニシャッドの考えに基づいて構築された文学作品であるプラーナによって大きく補完されましたが、主に特定の神の至高性を宣言し、そのニルグナ（非顕現）の形態をブラフマンと同一視した神話と伝説で構成されていました。これらのプラーナのほとんどは、特にヴィシュヌとシヴァなどの男性神に捧げられており 、後のシャクタ・プラーナは女神に割り当てられました。^[15]ヴェーダ時代に衰退したシャクティ崇拝は、彼女が女神デヴィとして擬人化された古典期から顕著になりました。^[9]

プラーナの大半は女神を神々の配偶者として描いている。クルマ・プラーナは女神シュリーまたはラクシュミを夫であるヴィシュヌ神より下位の存在として描写し、彼女がミルクをかき混ぜる時に現れると、ヴィシュヌは彼女を「所有する」 。^[15]しかし、後にラクシュミはヴィシュヌの原動力として描写され、ヴィシュヌは彼女を「私の姿の偉大なシャクティ（力）」と呼んでいる。^{[15]女神が3つの重要な原理、「シャクティ（エネルギー）、}プラクリティ（原始的または主要な物質）、マーヤ（幻想）」の具現化として投影されたとき、女性の神性と神の創造力との関連が確立された。^[16]プラーナ時代、女神は顕在化した創造の源泉であると考えられていたが、それでもなお、彼女は配偶者のエネルギーの擬人化であり、配偶者の意志に従属するプラクリティと呼ばれていた。シャクティという名の個別の女神が存在したが、この用語は男性神と女性神の両方が持つ性質を指していた。女性の神性と宇宙エネルギーの明らかな同一性はまだ保証されていなかった。^[16]

神聖な女性に対する認識は、初期の『デーヴィ・マハートミヤ』と後期の『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』という2つの文献によって根本的に変化しました。^{[16]もともと}マールカンデーヤ・プラーナの一部であった『デーヴィ・マハートミヤ』は、すべてを包括する女神、あるいはマハデヴィ（偉大なる女神）の概念を明確にした、最も著名な女神中心の文献です。^[16]寓話的に、女神の神話的な戦いの行為を通して、彼女が「究極の現実」であることが、言葉ではなく推論によって主張されました。^[16]アスラ（悪魔）がデーヴァ（神々）の存在を危険にさらしたとき、神々は彼らの本質的な力を女性の形をとって導くことによって、彼らの怒りから全能の女神を創造しました。それはマハデヴィとして承認されました。マハデヴィは神々から完全に独立した至高の女神であり、彼女自身の追加の力を持つシャクティの化身であると考えられていました。ここで、彼女が仕事を終えたとき、彼女は源である神々のところに戻るのではなく、消え去りました。^[16]

デーヴィー・マハートミヤは、多様な力を融合した偉大な女神、マハデヴィーの概念を、数多くの形容詞で強化した。^[16]デーヴィーという用語の他に、この女神の最も一般的な名前はチャンディまたはカンディカーであり、「激しく衝動的な者」を意味し、これはサンスクリット語のテキストでこの用語が使用された最初の例であり、おそらく、攻撃的でしばしば非正統的な様式で表現され、飲酒を好み、血の供物を承認するこの独特の化身のために考え出されたものと思われる。^[16]

独立性という概念と、女神についての広く信じられている概念に従わないという概念は、デヴィ・マハートミヤにおけるデヴィの性格の興味深い特徴である。ここで主にドゥルガーとして特定されるこの女神は、男性の配偶者に依存せず、自ら男性の役割をうまくこなす。戦闘では、彼女は男性の味方なしで戦い、必要なときには、カーリーのような女性の仲間を自ら作り出す。^[16]また、シャクティの擬人化としての女神の観念はさまざまであり、他のプラーナ時代の女神のように男性の配偶者に力を与えるのではなく、ここでは彼女は神々から力を得る。神々は皆、彼女が顕現したときに「その力を彼女に明け渡す」。^[16]

デヴィ・マハートミヤは、女神を非常に綿密に説明し、その性格の変わりやすさを明らかにし、彼女が「創造的、保存的、破壊的」であると同時に説明されるエネルギーのあらゆる側面の体現であるため、簡単に分類できないことを明らかにしています。 ^[17] このテキストでは、遍在するマハデヴィは、デヴィ（女神）であると同時にアスリ（悪魔）でもあると説明されており、彼女は力とエネルギーの肯定的側面と否定的側面を象徴しています。^[18]ここでは、究極の現実はデヴィと完全に同一視されており、デヴィは、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーの三女神がそれぞれ宇宙の「保存、解体、創造」に従事できるようにする力として提示されています。 ^[18]デヴィは宇宙の危機の発生時に現れたため、彼女の役割は、危機の時にさまざまなアバターで現れることを誓ったヴィシュヌの役割と同一であると考えられています。デヴィもまた、助けが必要なときはいつでも現れることを誓っています。^[18]

最大かつおそらく最も網羅的なシャクティ派プラーナは、「女神の伝統の正当化または擁護、ならびにその詳細化」と見なされている『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』である。^{[18] 『}デーヴィ・マーハートミヤ』の約5世紀から10世紀後に編纂された『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、さまざまなプラーナの理想に対するシャクティ派の回答を提示している。『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』の第7巻、第30章から第40章を構成する『デーヴィ・ギータ』は、『バガヴァッド・ギータ』をモデルにしているが、シャクティ派の見解を持っている。^[18]『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、以前の『デーヴィ・マーハートミヤ』よりも形而上学的に首尾一貫しており、多くのパウラ神話を語り直した後者の表現を含んでいる。デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、女神を「永遠」かつ「常に不変の原始の力」であり、「他のすべての神々の背後にある力」でもあると繰り返し称賛しています。^{[18]注目すべきは、}デヴィ・バガヴァタ・プラーナの女神が常に「男性の権威や支配から独立している」と表現されていることです。むしろ、神々はデヴィの意志に完全に従属しており、彼女の力に完全に依存しています。^[18]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、女神が「永遠であり、すべてのものの根源であり、ブラフマンと同一である」と繰り返し描写している。^[18]ここで「アーディヤまたは原初のシャクティ」と呼ばれている女神は、「最高の形態から最低の形態まで、すべての女神の源」として明確に表現されており、高次の形態は彼女のエネルギーまたは力の顕著な側面を示し、すべての生命の3つの特性またはグナ、すなわち「サットヴァ（純粋さ、善良さ、光明の原理）、ラジャス（活動、情熱、エネルギーの原理）、タマス（暗闇、惰性、鈍さ）」に適合している。^{[18]サットヴァに対応するのは}マハー・ラクシュミであり、ラジャスに対応するのはマハー・サラスワティであり、タマスに対応するのはマハー・カーリーである。しかし、デヴィは依然として「あらゆる形を超えた存在」とされ、ニルグナ（グナを持たない、顕現していない）と宣言されているため、理解不能となっている。しかし、信者を解放するために、デヴィは「人間が認識し、理解できる形でサグナ（グナを持つ、顕現した）になる」^{[18] 。}

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナにおけるマハデヴィの本質は、サーンキヤ哲学の二重の現実、「プラクリティ（物質的性質）、その非顕在的および顕在的形態、およびプルシャ（純粋意識）」から成り立っています。^[18]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、サーンキヤや他の伝統、特にアドヴァイタ・ヴェーダーンタとは異なり、プラクリティを女神の力の本質的な側面としてより好意的に表現しています。^{[18]また、}マーヤの概念は軽蔑されるのではなく尊敬され、創造に必要な要素として提示されています。デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、マーヤの概念においてバガヴァタ・プラーナとは大きく異なっており、バガヴァタ・プラーナではヴィシュヌが「マーヤの支配者であり所有者」であるのに対し、デヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、女神は「マーヤの力」の使い手であるだけでなく、実際にマーヤそのものである。^[19]デヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、宇宙の働きは女神とより深く関係しているように見える。なぜなら、デヴィは自分自身にしか頼らないのに対し、ヴィシュヌとシヴァはそれぞれのシャクティの助けを求めるからである。^[20]

数多くの女神の擬人化は、シャクティの最も明白な描写である。^[20]多くのヒンドゥー教の女神は、およそ「汎インドの女神」と「地方の女神」の 2 つのグループに分類できる。^[20]「汎インドの」女神と呼ばれる女神は、インド全土で広く知られており、主に「バラモン教であり、したがって正統派」であるが、一部は非正統派である傾向がある。これらの女神は、文献による保証とは別に、通常、完全に発達した神話を持っており、大小の寺院でよく見られ、擬人化された形で表現されている。^[20]

プラーナ文献のヒンドゥー教では、シャクティはヒンドゥー教の神々の「活性化する物質的力」である。^[21]「神とそのシャクティは共に絶対を表し、神は不活性化された永遠であり、女神は活性化された時間である。」^[22]シャクティは一般的に特定のヒンドゥー教の神、特にシヴァの妻として擬人化され、シヴァのためにドゥルガー、カーリー、パールヴァテ​​ィーの姿をとった。^{[23] [24]}補完的な原理を形成した。^{[25] 「}ヴィシュヌ に対応する神のエネルギーの顕現として、彼女はラクシュミである。」^[21]ヒンドゥー教の慣習では、男性の妻は彼のシャクティと見なされる。ラーマーヤナでは、ラーマの妻シータが彼のシャクティであり、マハーバーラタでは、ドラウパディーがパーンダヴァのシャクティであった。^[22]

プラーナではシャクティの重要性が増しています。マルカンデーヤ・プラーナはシャクティを「純粋な意識」として捉え、創造、保存、破壊を監督し、シャクティを自然またはプラクリティと同一視しています。^{[9]プラーナでは、女性の恋人が彼女の神聖な意識の「}リラ」（神聖な遊び）を体験するなど、女性（シャクティ）のさまざまな役割が描かれています。^[25]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、ブラフマンには男性と女性、プルシャとプラクリティ、シヴァとデヴィが含まれていると説明しています。^[5]デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、シャクティの本質は、サーンキヤのプラクリティと同様に、サットヴァ（穏やかでバランスのとれた）、ラジャス（情熱的で活動的）、タマス（無気力で活動的ではない）という3つの実存的性質で構成されていると考えています。^[9]

デヴィ バーガヴァタ プラーナ、カリカ プラーナ、マルカンデーヤ プラーナ、マハーバガ​​ヴァタ プラーナなどの聖典は、シャクティをすべての神々の最高位として扱い、彼女の崇拝を促進しました。^[9]

女神、またはデヴィとして、シャクティは「普遍的な力」です。^[22] シャクティズムはシャクティを至高のブラフマンと見なします。^[26]シャクタ・ウパニシャッドとシャクタ・タントラはブラフマンをシャクティと同一視し、切り離せないものとしました。^[9] VRラマチャンドラ・ディクシタール（インド史教授）によると、シャクタ神学では、「ブラフマンは静的なシャクティであり、シャクティは動的なブラフマンである」とされています。^[27]ブラフマンは「形のない究極のもの、またはトゥリヤ・ブラフマン」であり、ムーラ・プラクリティ、つまり「自然」と一体化しています。シャクティは、トゥリヤ・ブラフマンとムーラ・プラクリティのこの一体化の同義語です。^[4]

シャクティ派の哲学と実践の詳細は、シヴァ派に似ている。しかし、シャクティ派は、ほとんどまたはすべての崇拝を、至高の神のダイナミックな女性的側面であるシャクティに集中させている。^[28]この伝統によれば、すべてのヒンドゥー教の女神は同じ女神マハデヴィの顕現であり、アディ・パラシャクティ、アディ・シャクティ、アバヤ・シャクティとも呼ばれる。ヴィシュヌ派は彼女をラクシュミとみなし、シヴァ派は彼女をパールヴァテ​​ィー、ドゥルガー、ラリータ、カーリーとみなし、シャクティ派は彼女をドゥルガー、トリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュワリ、カーリーと信じている。^[29]

ヒンドゥー教のタントラの見解では、シャクティはクンダリーニのエネルギーと相関関係にある。^[30]シャクティは、すべての存在に浸透し「活気を与える」「創造的でダイナミックなエネルギー」であると考えられている。^{[31] [32]}ブリハンニラ・タントラでは、シヴァ神はこう言っている。「女神よ、私は肉体（デハ）であり、あなたは肉体内の意識ある精神（デヒン）です」。^[33]「シャクティのないシヴァはただの死体である、と言われている」。^{[34] [35]}

川、石、木、山などの生物や無生物はシャクティの化身として崇拝されている。^[34]女性は本質的に神聖であると信じられており、月経周期と月の満ち欠けの融合が重要視されている。^[34]月経血（クラ）は崇拝されており、神々をなだめる儀式で捧げられる。月経血の代わりに動物の犠牲が捧げられる場合もあるが、雌の動物は犠牲にされない。^[34]

インド亜大陸全体にあるシャクタ・ピタは、シャクティの聖なる座であると信じられています。これらの神社の祭壇では、シャクティは石の形で崇拝されることが多く、石はシャクティの色とされる赤く塗られ、目などの擬人化された特徴で飾られています。^[36]

Devi-Mahatmyaより:

あなたによってこの宇宙は生み出され、
あなたによってこの世界は創造され、
ああ女神よ、あなたによってこの世界は守られている。^[37]

シャクティサンガマ・タントラより：

女性は宇宙の創造者であり、
宇宙は女性の形である。
女性は世界の基盤であり、
彼女は肉体の真の形である。女性の中にはすべてのもの、 世界で生き、動くすべてのもの

の形がある。 女性よりも希少な宝石はなく、 女性よりも優れた状態はない。^[38]

スマータ・ アドヴァイタ派の伝統では、シャクティは、アディ・シャンカラが提唱したパンチャデーヴァシステムにあるように、神の5つの平等な人格形態のうちの1つです。^[39]スマータの伝統はスマーティズムとも呼ばれ、プラーナ文学のジャンルとともに発展し、拡大しました。それは、ミーマーンサー、アドヴァイタ、ヨーガ、有神論の4つの哲学的流れの統合を反映しています。スマータの伝統は有神論的な宗派主義を拒否し、ガネーシャ、シヴァ、アーディ・パラシャクティ、ヴィシュヌ、スーリヤの5つの神が平等に扱われる5つの神社を家庭で崇拝していることで有名です。スマータの伝統は、精巧な儀式や儀礼に基づいた古いシュラウタの伝統とは対照的でした。スマルタ派の思想や実践は、ヒンドゥー教内の他の宗派、すなわちシヴァ派、バラモン教、ヴィシュヌ派、シャクティズムとかなり重複している。^{[40] [41] [42]}

• アンマヴァル – ヒンドゥー教の女神
• イチャシャクティ – サンスクリット語で意志力を意味する用語
• マリアンマン – ヒンズー教の天気の女神
• モヒニ – ヒンズー教の魔法の女神、ヴィシュヌの唯一の女性の化身
• トリデヴィ – ヒンドゥー教の三女神

• アヴァロン、アーサー、アヴァロン、エレン（1913）。女神への賛歌。ロンドン：ルザック＆カンパニー – インターネットアーカイブ経由。
• アヴァロン、アーサー (1953) [1922]。カーリーへの賛歌：カープラディ・ストトラ。マドラス: ガネーシュ & Co. – インターネット アーカイブ経由。
• ハリシュ、ランジャナ。ハリシャンカール、V. バラティ (2003)。シャクティ: インドにおける女性のエンパワーメントに関する多分野の視点。インディアナ州ニューデリー：ラワット。ISBN 81-7033-793-3。
• マクダニエル、ジューン（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える：西ベンガルの人気の女神崇拝』オックスフォード大学出版局。
• ウッドロフ、ジョン(1918)。『シャクティとシャクタ：シャクタ・タントラシュトラに関するエッセイと演説』ロンドン：ルザック＆カンパニー – インターネットアーカイブ経由。

Wikiquote にShaktiに関する引用があります。

• 「シャクティ」。VedaBase。プラーナ文献での使用例の一覧。2009年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。