ヴァラハデス

ヴァッラハデス人（ギリシャ語：Βαλαχάδες）またはヴァラアデス人（ギリシャ語：Βαλαάδες）は、ギリシャ領マケドニア南西部のハリアクモン川沿い、アナセリツァ（現在のネアポリス）とグレヴェナ周辺に住んでいたギリシャ語を話すイスラム教徒の集団である。20世紀初頭には約17,000人が住んでいた。^{[1]彼らは、後期}オスマン帝国時代にイスラム教に改宗したコミュニティとして頻繁に言及される。クレタ島のイスラム教徒と同様、また他のほとんどのギリシャ人イスラム教徒のコミュニティとは異なり、ヴァッラハデス人はギリシャ文化の多くの側面を保持し、私的および公的目的でギリシャ語を話し続けたためである。マケドニア、トラキア、エピロス出身のイスラム教に改宗した他のギリシャ人のほとんどは、一般にオスマントルコ語と文化を採用し、それによってオスマン社会の主流に同化した。^[2]

ヴァッラハーデスという名前は、オスマントルコ語のイスラム教の表現「ヴァラヒ」「神による」に由来しています。 ^[3]彼らはΦούτσιδες、Foútsidesとしても知られていました。ギリシャ語αδελφούτσι μου , adelfoútsi mou「私の兄弟」の転訛であるφούτσι μ' , foútsi mから。 ^{[3]彼らは軽蔑的に}Μεσημέρηδες、メシメリデスと呼ばれていました。これは、彼らのイマームがトルコ語に堪能ではなく、ギリシャ語でΜεσημέρι、メシメリ「正午」と叫んで正午の祈りを宣言したためです。^{[4]西洋の旅行者の中には、}ヴァラハデスがヴラフ人という民族名と関連しているのではないかと推測する者もいたが、^[5]これはありそうにない。ヴァラハデスは常にギリシャ語を話し、ヴラフ人の影響は見られないからである。^{[6]トルコ語では彼らは}パトリヨトラル「愛国者」として知られている。'; 時にはRumyöz「ギリシャ語」が使われる。^{[7] [8]}

ヴァッラハデス家はギリシャ領マケドニア南西部出身のギリシャ語を話す東方正教会のキリスト教徒の子孫であり、イスラム教への改宗は16世紀から19世紀の間に段階的に起こったと考えられている。^{[9]ヴァッラハデス家自身は、17世紀後半の2人のギリシャ人}イェニチェリ軍曹（オスマントルコ語：çavuş ）の活動が改宗のきっかけになったとしている。この2人はもともとマケドニア南西部の同じ地域から採用され、その後スルタンによってその地域に送り返され、そこに住むギリシャ人キリスト教徒の間で布教活動を行った。^[10]

しかし、歴史家たちは、オスマン帝国がマケドニア西部の地主に圧力をかけていた時期に、ヴァッラハデス家がイスラム教を受け入れたのは、この地域のギリシャ人コミュニティの指導者に対するオスマン帝国政府の政策に影響を与えた一連の歴史的出来事の後である可能性が高いと考えている。これらの出来事には、1768年から1774年の露土戦争、特にペロポネソス半島のオルロフの反乱の影響、マケドニアでアルバニア人が大きな影響力を及ぼしていた時期（ギリシャの一部の資料では^{[偏った意見？ ]}「アルバノクラティア」^{[さらなる説明が必要]と呼ばれている）} 、および18世紀後半から19世紀初頭にギリシャ領マケドニア西部とテッサリア^、およびエピルスの大部分を統治したヨアニナのアリー・パシャの政策[具体的に]などがある。 ^[11]

ヴァラハデスについて最初に記述した人物は、19世紀初頭にこの地域を訪れたフランソワ・プケヴィルだと考えられている。彼はヴァラハデスを「ヴァラハデス」とは呼んでおらず、ヴァルダルのトルコ人と混同している。しかし、プケヴィルが言及した村の名前から、この「トルコ人」はヴァラハデス人であると特定されている。19世紀中頃の信頼できる情報源は、この地域を訪れ、地元のヴァラハデス人にインタビューし、彼らの起源、習慣などに関する口承を記録したギリシャ人のB.ニコライデスである。彼の著作は1859年にフランス語で出版された。また、1887年にはギリシャの作家で旅行家のBDゾトス・モロッソスもヴァラハデスについて記述している。^[12]

ヴァッラハデス人の文化は、地元のキリスト教正教のギリシャ系マケドニア人の文化とあまり変わらず、彼らは同じギリシャ・マケドニア語の方言、姓、さらには共通の親戚についての知識さえも共有していた。^{[9]デ・ヨングは、ヴァッラハデス人が頻繁に自らを}トルコ人であると自称していたことが、単にイスラム教徒の同義語として使われていたことを示した。しかし、デ・ヨングは彼らが純粋なギリシャ系であるかどうか疑問視し、おそらくギリシャ語、ヴラフ語、スラヴ語、アルバニア語の混血であったが、マケドニア南西部のキリスト教正教系のほとんどの人々が主に使用していた言語がギリシャ語であり、後にアリー・パシャによって公用語として推奨された言語であったため、ギリシャ語を母国語として話すようになったのではないかと示唆した。^[13]

しかし、ほとんどの歴史家は、ヴァラハデス家が実際には主にギリシャ起源であるという点で、ハスラック、ヴァカロプロス、その他の現代の歴史家と意見が一致している。その証拠として、これらの学者は、ヴァラハデス家が話したギリシャ語の方言や姓にスラヴ語、ヴラフ語、アルバニア語の要素がほとんど見られなかったことに加え、彼らが守ったキリスト教の伝統がスラヴ語、アルバニア語、ヴラフ語ではなくギリシャ語の特徴を反映していたこと、ヴァラハデス家の村落の地域にある山や川などの地形の名前も、スラヴ語、ヴラフ語、アルバニア語ではなくギリシャ語であることが圧倒的に多かったことを挙げている。^[14]

ヴァッラハデス人の民族的起源がギリシャ人であるという証拠を受け入れる学者たちはまた、オスマン帝国時代のイスラム教徒改宗者で、たとえ部分的にアルバニア系であっても、より広範なアルバニア系イスラム教徒コミュニティに非常に早く吸収されたであろうと指摘している。西マケドニアと隣接するエピロスで最も顕著だったのはチャム・アルバニア人であり、一方、ブルガリア語とブルガリア語起源のイスラム教徒改宗者の子孫は、ポマク人、トルベシュ人、ポトゥルス人など、自然に同一視できる他のグループを持っていた。^[15]

いずれにせよ、1923年にギリシャとトルコの間で住民交換が行われる前にギリシャのマケドニア南西部を訪れたハスルクや他の旅行者は、ギリシャ系イスラム教徒とトルコ系イスラム教徒の間には多くの宗教的、文化的違いがあることをしばしば指摘しており、ギリシャのヴァラハデス人の考え方、生活様式、女性に対する態度、さらには家のデザインまでもが「ヨーロッパ的」、「開放的」、「魅力的」であると一般的に特徴づけられ、一方アナトリア系トルコ人の考え方は「アジア的」、「閉鎖的」、「魅力的でない」と考えられており、明らかに18世紀と19世紀のヨーロッパ人の嗜好と偏見を反映した形容詞であった。^[16]

ブルガリアの地理学者ヴァシル・カンチョフの統計によると、19世紀末のマケドニア南西部には14,373人のギリシャ系ムスリムがいた。^[17]しかし、1904年のギリシャの統計によると、アナセリツァ（リャプチシュタ）とグレヴェナのカザには少なくとも16,070人のヴァッラハデス人がいた。このような統計の不一致と信頼性の低さは、マケドニアのギリシャ系ムスリムのほとんどが単にトルコ人と定義されていたという事実に一部起因している。なぜなら、ギリシャ人としてのアイデンティティはギリシャ正教会のメンバーシップと切り離せないものと考えられていたため（現在でもそうである）、トルコ人になることはギリシャ人としてのアイデンティティを失うことを意味するからである。 ^[2]ヴァッラハデス人がギリシャ語とギリシャ人としてのアイデンティティを保持していたという事実は、彼らを他のギリシャ系ムスリムとは一線を画す異例の存在として位置づけ、外国人旅行者、学者、役人の特別な関心を集めた。^[18]

20世紀初頭までに、ヴァッラハデス人はオスマン帝国時代初期に享受していた地位と富の多くを失い、村の長が伝統的に受け継いできたオスマン帝国の世襲称号であるベイは^{、今では「素朴な」農民が受け継いでいる。 [9]}それでも、ヴァッラハデス人はマケドニアの彼らの地域では比較的裕福で勤勉な農民とみなされており、ギリシャとトルコの間の人口交換にヴァッラハデス人を含めるという見通しがコザニの知事によって反対されたのはそのためである。ヴァッラハデス人はギリシャ語を母国語として話し続けるだけでなく、ギリシャ正教とキリスト教の伝統と教会を尊重し続けた。これは、ヴァッラハデスのほとんどが、過激なシーア派、イスラム以前のトルコ、ギリシャ/バルカン半島のキリスト教の要素を融合した自由奔放で異質な性質のために主流のスンニ派イスラム教徒から異端と見なされ、特に南アルバニアと北ギリシャ正教に由来するオスマン帝国のイスラム教徒改宗者から支持されたベクタシ修道会に属していた理由も部分的に説明しています。

ヴァッラハド朝がギリシャ語とギリシャ文化を保持し、オスマン帝国の主流イスラム教スンニ派の周縁に位置するイスラム教の形態を固守したことは、彼らが有名になった他の特徴を説明しています。例えば、村のモスクで、実際にはアラビア語ではなくギリシャ語であった非正典的な礼拝の呼びかけ（アザーンまたはエザーン）を使用したこと、ミナレットがなく、ベクタシロッジまたはテッケを兼ねたモスクで礼拝したこと（南西マケドニアを訪れた人の中には、観察に基づいてヴァッラハド朝にはモスクがなかったと結論付けた人もいました）、同時代の人々が観察した主流イスラム教スンニ派の慣習や信念への限定的な固守などです。^[9]

イスラム教とトルコ語に対する無知にもかかわらず、一部のギリシャ正教信者は、ヴァッラハデス人がトルコのアイデンティティに同化したと見なしていた。これは、対照的にトルコ語とトルコ語のアイデンティティを採用したギリシャ領マケドニアの他のギリシャ系イスラム教徒コミュニティと同様であった。その結果、地元の軍隊、報道機関、小アジアと北東アナトリアからやって来たギリシャ正教難民からの圧力により、ヴァッラハデス人は1922年から23年にかけてのギリシャとトルコ間の人口交換から免除されなかった。^[19]

ヴァッラハデス人は特に東トラキア（クムブルガズ、ビュユクチェクメジェ、チャタルジャ、チョルル、リュレブルガズ、エディルネなど）に移住したが、小アジア（ホナズ、マニサ、サムスンなど）にも移住した。^{[20] [21] 2003年の時点でも、ギリシャ語を話すヴァッラハデス人が多く残っており、彼らはその言語を}ロメイカと呼び、^[20]トルコ人としてトルコ系イスラム教の主流に完全に同化していた。^{[22] [23]}

ヴァッラハド家とは対照的に、住民交換後にギリシャのマケドニアに定住した カラマンリーダ家は、一般にトルコ語が堪能であった。

追放された後も、ヴァラハデス族は新年をヴァシロピタで祝い続けた。ヴァシロピタは一般的に聖バジルに関連するキリスト教の習慣であると考えられているが、彼らはそれをキャベツ/葉野菜/ネギのケーキと改名し、聖バジルのために一切れも残さない。^[24]

• クレタ島のイスラム教徒
• ギリシャのイスラム教徒
• ポントスギリシャ人
• コーカサスのギリシャ人
• ポマク
• 西トラキア・トルコ人
• チャムアルバニア人
• 1923年の人口交換

• ピーター・アルフォード・アンドリュース、リュディガー・ベニングハウス編『トルコ共和国の民族集団』ヴィースバーデン：ライヒェルト、1989年。（フリードマンが引用、未参照）
• フレデリック・デ・ヨング、「マケドニアのギリシャ語を話すイスラム教徒: 改宗と民族性についての考察」、ヘンドリック・ボエショーテン編、141–148 ページ、De Turcicis Aliisque Rebus: Commentarii Henry Hofman dedicati Utrecht: Institut voor Oosterse Talen en Culturen、1992 (フリードマンによる引用、未確認)
• Victor A. Friedman、「マケドニアのヴラヒ少数民族：言語、アイデンティティ、方言、標準化」、Juhani Nuoluoto、Martti Leiwo、Jussi Halla-aho編、シカゴ大学『スラブ、バルカン、バルカン研究選集』 （Slavica Helsingiensa 21 ）26～50ページ。ヘルシンキ：ヘルシンキ大学。2001 年。全文
• マーガレット・M・ハスラック、「ギリシャの新年のバジルケーキ」、フォークロア 38 :2:143 (1927 年 6 月 30 日) JSTOR
• FWハスラック『スルタン統治下のキリスト教とイスラム教』オックスフォード、1929年。
• スペロス・ヴリオニス、「14～16世紀のバルカン半島における宗教的変化とパターン」『バルカン半島の諸相：継続と変化』（ハーグ、1972年）
• エリフ・チナル（2017）。 「6.1. 1924 Mübâdilleri Ve Etnik Bir Grup Olan Patriyotlar」(PDF)。Kentsel tasarım çalışmalarına ilişkin mega projeler ve sosyo-kültürel etkileri: Yeniköy örneği (論文) (トルコ語)。イスタンブール大学。 79–81ページ。整理番号0341110033。

• バリャハーデスの民謡、民話、物語のコレクション。テーデ・カールとアンドレーア・パスカルがトルコで録音したもの（2016年）。オーストリア科学アカデミーの VLACH 委員会から取得
• アポストロス・ヴァカロプロス。西マケドニアのヴァラハデス、マケドニアの歴史 1354-1833、テッサロニキ 1973 年
• N. サランタコス「ヴァッラハデスに関する 2 つのテキスト」、2014 年 7 月 14 日。ビデオ、トルコのヴァッラハデスがギリシャ語を話す、1998 年 (2 つのビデオのうちの 2 番目)。