歴史
13世紀 アルバニアが イスラム教と初めて接触したのは13世紀で、シャルル1世アンジュー の治世中にアンジュー家が アルバニアに拡大した際、イスラム教徒の関与が一因となった。ルチェラは、主要な上陸港であった ブリンディジ から北西にわずか約240kmのところに位置している。シャルルは、1267年にヴィテルボ条約が締結されて以来、マンフレッドの後継者としてアルバニアの権利を主張した。1271年の冬、アンジュー軍はドゥラスを 占領した。1年以内に、シャルルは「アルバニア王」の称号を使い始め、この称号は後にセルビア王とブルガリア皇帝によって承認された。1273年、イスラム教徒とキリスト教徒の部隊がアドリア海を渡った。1273年4月、ルチェラ 出身のレオーネという名のイスラム教徒がドゥラスのイスラム軍の隊長に任命された。 1か月後、ムサは「ルーマニアの領地」に駐屯する200人のイスラム教徒の指揮官としてレオーネの地位を引き継いだ。ローマ 教会とビザンツ帝国 の関係は改善したが、アンジュー家のシャルル1世は イスラム教徒とキリスト教徒の軍隊を東方、アルバニア方面に送り続けた。正規軍将校であるイスラム教徒の騎士サレムは、1275年に300人のルチェリア人（弓兵と槍兵）を率いてヴロラ に向かった。同年9月、イブラヒムはムサの地位を引き継ぎ、ドゥラス のイスラム教徒の隊長となった。1279年4月19日、シャルル1世はルチェラから選抜された53人の最高のイスラム教徒の弓兵をカピタナタ の裁判官ギー・ダルマーニュにドゥラスへ送るよう命じた。採用プロセスでよくあるように、イスラム教徒の軍事指導者の助言が求められた。イブラヒムは選抜を承認しなければならなかった。イブラヒムはブリンディジからドゥラス へ渡る際に馬を4頭連れて行くことが許された。イブラヒムは1280年代初頭に再びドゥラス で勤務したが、ルチェラ出身のピエトロ・クリスティアーノという男も同様だった。ある資料では彼を「de... terra Lucerie Saracenorum」と特定しており、おそらくイスラム教からキリスト教に改宗した人物だろう。1280年の夏、アルバニアで戦争兵器を製造するためのイスラム教徒の大工や鍛冶屋の需要は非常に高く、イタリア沿岸の要塞建設に必要な熟練労働者の供給が枯渇する恐れがあった。1280年6月、国王はカピタナタとバーリ 地方の弓兵に、60人のイスラム教徒の弓兵と大工、石工、鍛冶屋をアルバニアに送るよう命じた。弓兵はベラトのユーグ・ル・ルソー・ド・シュリー に報告しなければならなかった。同年秋、ルチェラから200人の弓兵がヴロラに派遣された。12月初旬には、300人の弓兵がドゥラスに駐屯した。アンジュー軍は、失敗に終わった包囲戦に参加した。 ベラト 城を攻撃したが、ビザンツ軍に撃退された。[ 6 ]
19 世紀までに、アルバニア人は 3 つの宗教グループに分かれていました。カトリックのアルバニア人は、オーストリア＝ハンガリー帝国の保護とイタリアの聖職者の庇護により、学校や教会でアルバニアの民族言語表現をある程度保持していました。[ 11 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 11 ] 東方危機 の勃発に伴い、イスラム教徒のアルバニア人は、オスマン帝国への忠誠と台頭するアルバニア民族主義運動との間で引き裂かれました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
オスマン帝国末期、バルカン半島の一部のイスラム教徒の間でオスマン帝国との結びつきが強まった戦争や社会政治的不安定により、「イスラム教徒」 と「トルコ人」という 言葉が同義語となった。[ 18 ] 「トルコ人」という称号を与えられた。 [ 18 ] [ 19 ] この慣習は、現代のバルカン半島のキリスト教徒の間でもいくらか続いており、彼らは今でもイスラム教徒のアルバニア人を「トルコ 人」「トルコ系アルバニア人」 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 19 ] アブデュルハミト2 世の汎イスラム主義オスマン主義 から遠ざけるように促した。[ 17 ] [ 25 ] アルバニア民族覚醒 （リリンジャ）の時期にこれらの懸念に重なったもう一つの要因は、西側諸国が反オスマン闘争 においてキリスト教バルカン諸国と民族のみを優遇するだろうという考えであった。[ 25 ] [ 25 ] アルバニア民族主義は 全体として、オスマン帝国の漸進的な崩壊に対する反動であり、主にイスラム教徒であるアルバニア人人口にとって脅威となるバルカン半島およびキリスト教民族運動への対応であった。[ 26 ] ファイク・コニツァ 、イスマイル・ケマリ 、ミドハト・フラシェリ 、シャヒン・コロニャ など、アルバニア人の利益と自決権を主張する多くの人物を生み出した。[ 17 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
オスマン帝国末期には、イスラム教徒はヒマラ、テペレナ、ケルツィラ、フラシェリの線より北に位置する山岳地帯と丘陵地帯の奥地に密集して居住しており、この線はヴロラ、テペレナ、マラカストラ 、スクラパル、トモル、ディシュニツェ地域の大半を包含している。[ 31 ] [ 31 ] [ 31 ] [ 31 ] コルチャ とジロカストラ には、正教徒の住民 128,000 人に対し、イスラム教徒の人口は 95,000 人であった。[ 32 ] [ 31 ] [ 33 ] ギリシャ主義の障害と見なされていた。 [ 34 ] [ 35 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] fis ）によって組織されており、その多くはカトリック教徒で、その他はイスラム教徒で、オスマン帝国が権威と支配を維持するのにしばしば苦労した山岳地帯に住んでいた。[ 40 ] [ 41 ] [ 40 ]
独立 バルカン戦争 （1912～1913年）と第一次世界大戦（1914～1918年）イスマイル・ケマリは、 アルバニアの独立 を宣言したヴロラ議会 の会合から1周年を迎えた。バルカン半島での軍事的敗北によるオスマン帝国の崩壊が差し迫っていることを認識したイスマイル・ケマリに代表されるアルバニア人は、1912年11月28日にヴロラでオスマン帝国からの独立を宣言した。[ 42 ] 反乱（1914年）は失敗に終わった。 [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 45 ] [ 45 ] [ 45 ] [ 45 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 47 ]
ティラナにある ベクタシュ 教団の世界本部。戦間期のアルバニアの初期から、アルバニアの宗教構成が多様であったため、アルバニアの政治指導者はアルバニアを公式宗教のない国と定義した。[ 48 ] [ 48 ] [ 32 ] [ 49 ] イスラム教の改革 を推進した。 [ 48 ] 愛国者が 優遇され、一部の代表者は国家によって選ばれた。[ 48 ] [ 50 ] [ 48 ] 政府の改革プログラムに従って、ティラナ のアルバニア・イスラム会議は、アルバニア社会が繁栄する機会を与えるという理由で、オスマン帝国時代から採用されたイスラム教の伝統的な慣習の一部を審議し、改革することを決定した。 [ 51 ] 議会で採択された措置は、オスマン帝国カリフ制 との決別とアルバニアに忠実な地元のイスラム組織を設立すること、一夫多妻制 の禁止（アルバニアのイスラム教徒人口の大部分は一夫一妻制であった）と公共の場での女性のベール（ヒジャブ ）の着用義務化であった。[ 51 ] [ 50 ] サラートの 儀式の代わりに立って祈る）。[ 52 ]
議会と同様に、イスラム聖職者の態度は戦間期には国家によって監視され、時には恣意的に任命や解任が行われた。[ 48 ] その中には、シャリーア 法の廃止と西洋法への置き換えがあり、これによりアルバニアのイスラム教徒は政府の管理下に置かれ、コーランはアルバニア語に翻訳され、その不正確さが批判された。[ 48 ] [ 53 ] [ 50 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 50 ] トルコにあったベクタシ派は アタチュルク の世俗化改革 から逃れるためティラナに移り、アルバニアはベクタシ派の中心地となり、260のテケ が存在した。[ 53 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 50 ] 。 [ 53 ] [ 59 ] ベクタシ派の他に、戦間期のアルバニアにはハルヴェティ派 、カディリ派 、ルファイ派 、ティジャニヤ派 などの主要なスーフィー教団が存在していた。[ 56 ]
第二次世界大戦中に破壊されたティラナの旧スレイマン・パシャ・モスクとイスラム教徒墓地、そして1967年のミナレット 1939年4月7日、戦間期に長期間にわたって関心を持ち、勢力圏を拡大してきたベニート・ムッソリーニ 率いるイタリアはアルバニアに侵攻した 。[ 60 ] [ 61 ] [ 61 ] チアノ伯爵 は、アルバニアのイタリア政権を承認していたスンニ派イスラム教徒コミュニティの指導部を、イタリアの利益に沿う聖職者で置き換え、容易に統制できる「イスラム委員会」組織を作った。フィッシャーは、「イスラム教徒コミュニティ全体はこの変化をほとんど不満なく受け入れた」と述べている。[ 61 ] [ 61 ] [ 61 ]
第二次世界大戦後、共産主義政権が権力を握り、主にアルバニア南部出身のイスラム教徒は、指導者エンヴェル・ホッジャ （1908～1985年）、副官メフメト・シェフ （1913～1981年）など、初期の頃から共産主義指導部グループに代表されていた。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 63 ] [ 63 ] 外国の 宗教として非難され、イスラム教のムフティー のような聖職者は、社会的に後進的で、他国の代理人 となりアルバニアの利益を損なう傾向があると批判された。 [ 63 ] [ 65 ]
19 世紀後半のパシュコ・ヴァサの 詩 に触発され、アルバニア人の統一を通じて宗教的相違を克服する必要性について述べたホッジャは、「アルバニア人の信仰はアルバニア主義である」という 一節 を取り上げ、それを文字通り国家政策として実行した。[ 63 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 68 ] 説教を伴うモスクでの金曜礼拝（ジュムア） は、共産主義政権にとって脅威となる革命的な関連性があるとして、アルバニアでは禁止された。[ 69 ] [ 70 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 56 ] [ 71 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 71 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 73 ] [ 71 ] トゥルベであった。 デルガー 聖廟も破壊された。[ 71 ] カヴァヤ のクベリエ・モスク 、ペチン のクロック・モスク 、17世紀に建てられたエルバサンの2つのドーム型モスクなど、著名で建築的に重要なものもあった。[ 71 ] [ 74 ]
シュコドラのリード・モスクは、 スクタリのパシャ 、メフメト・ブシャティ の命により建設された。以前は洪水被害を受けやすかったが、2021年にアルバニア政府とトルコ政府によって共同で修復された。東欧における社会政治的多元主義と共産主義からの自由という広範な潮流 に倣い、アルバニア社会による一連の激しい抗議活動は、1991年と1992年の2回の選挙実施後、共産主義政権 の崩壊という形で頂点に達した。政権崩壊の終盤には、限定的な宗教的表現の再開が渋々認められた。[ 68 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] アゼム・ハジダリ （1963～1998年）や、後に大統領や首相を複数期務めたサリ・ベリシャなどが民主化運動の指導者として名を馳せ、1992年から1997年の間、アルバニア政府関係者の大半はイスラム教徒出身であった。 [ 78 ] [ 77 ] [ 79 ] [ 2 ] [ 80 ] [ 81 ] このような文脈において、イスラム教徒のアルバニア人も宗教と国家 の分離を支持し、信仰は個人的な私的な問題とみなされてきた。[ 2 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
アルバニアにおけるイスラム教徒の分布（2011年）[ 85 ]
スンニ派イスラム教の復興 1990年代、アルバニアのイスラム教徒は、共産主義によって全体的に壊滅状態にあったアルバニアの宗教施設や宗教建築物、そしてイスラム教の復興に力を注いだ。[ 68 ] [ 86 ] ハフィズ・サブリ・コチ（1921年～2004年）は、アルバニアのイスラム教徒共同体の大ムフティとなった。 [ 75 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 86 ] [ 88 ] [ 86 ] アルバニアのイスラム共同体 は、アルバニアのスンニ派イスラム教を監督する主要な組織であり、1990 年代には、国内での影響力を再構築するために海外から資金と技術支援を受けました。[ 86 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 76 ] [ 82 ] [ 90 ] 少数派の 立場にあり、しばしば守勢に立たされている。[ 76 ] [ 76 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 88 ]
のティラナの大モスク、2018年8月 アルバニアのスンニ派コミュニティは、長年にわたり海外のイスラム教徒とのつながりを築いてきました。[ 68 ] [ 68 ] [ 68 ] [ 76 ] [ 82 ] [ 90 ] [ 76 ] [ 93 ]
トルコの説教師フェトフッラー・ギュレン のイスラム的価値観に基づくギュレン運動 も1992年以降存在しており、その組織は、特に1990年代初頭には、アルバニアのアラブ諸国のより保守的なイスラム組織に対する対抗勢力と見なされていた。[ 90 ] [ 94 ] [ 76 ] [ 88 ] [ 94 ] あるベデル大学 がティラナに開設され、ギュレン運動によって運営されている。[ 93 ] [ 95 ] レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領 率いる）がトルコを不安定化させようとしていると非難していることから、最近トルコ政府との緊張の原因となっている。[ 96 ] ディヤネットは 、2015年にティラナ大モスク の建設に資金を提供し、着工した。[ 97 ] [ 98 ] [ 97 ] [ 99 ] [ 100 ] TIKA ) などの海外組織からの国際援助も、オスマン帝国時代のモスクの修復資金に役立っており、そのうち共産主義独裁政権を生き延びたのはわずか 9 つだけである。[ 91 ] [ 101 ] [ 83 ]
スーフィズムの復興 アルバニアのムスリム共同体は、その規約において、アルバニアのすべてのムスリム集団に対する権威を主張している。[ 90 ] [ 90 ] [ 68 ] [ 77 ] [ 77 ] [ 79 ] [ 102 ] マカーム 、ザウィヤ がある。[ 91 ] [ 91 ] [ 76 ] [ 77 ]
人口統計 （2011年国勢調査）[ 105 ] 2011年、ピュー・リサーチ・センターは、 成長率に基づく世界的な調査で、アルバニアのイスラム教徒 の割合を82.1%（推定2,601,000人）と推定した[ 106 ]。 しかし、ギャラップの世論調査では、宗教的所属の割合は、イスラム教徒が43%、東方正教会が 19% 、カトリックが 15% 、無神論者または無宗教が23%であった。 [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 82 ] [ 82 ] [ 109 ] [ 82 ] [ 90 ]
コンラート・アデナウアー財団（KAS）が2024年12月に実施した調査によると、アルバニア人の41.5%は特定の宗教を信仰せず（33.8%）、無神論者または不可知論者（7.2%）であると自認している。スンニ派イスラム教徒は人口の36.0%を占め、キリスト教徒は17.2%（カトリック7.9%、正教会8.0%、プロテスタントまたはその他のキリスト教宗派1.3%）である。さらに、ベクタシュ派に5.2%、その他のシーア派タリカに0.5%が従っている。[ 110 ]
民族言語構成 アルバニアのイスラム教徒のほとんどはアルバニア民族である。しかし、国内にはアルバニア語を話さないイスラム教徒の小規模ながらも重要な集団が存在する。アルバニアのロマ少数民族は主にイスラム教徒であり、アルバニア全土に約5万から9万5千人と推定され、多くの場合主要な都市部に居住し、重要な少数民族人口を形成している。[ 68 ] [ 113 ] [ 68 ] [ 114 ] ロマ語 を話すガベル人 と、ロマとは別個の存在とみなし、アルバニア語を話し、アルバニア社会にある程度統合されているジェヴグ人の2つの主要な区分が存在する。 [ 115 ] [ 116 ]
他のイスラム教徒コミュニティはスラブ言語を背景にしています。ゴレの北東部の国境地域では、ゴラニ 族のコミュニティがザポド、パキシュト、オルチケル、コシャリシュト、チェルナレフ、オルジョスト、オルシェケ、ボルジェ、ノヴォセイ、シシュタヴェツの村に住んでいます。[ 117 ] ゴロボルダ として知られるイスラム教徒のマケドニア語を話すコミュニティが、オスレン・イ・マド、コヤベツ、レイサン、リャドメリケ、オスレン・イ・フォーゲル、オルジャノヴェ、ラドヴェシュ、トゥセップ、パシンケ、トレビシュト、ギノヴェツ、クレンジェ、ヴェルニチェ、ステブレヴェ、そしてセビシュトの 3 つの家族。[ 118 ] [ 119 ] [ 118 ] [ 120 ] [ 120 ] [ 121 ] これらの集落出身のボシュニャク人はドゥラス、シジャクにも定住し、1924年には一部がリボフシェ 村に移り住み、そこで言語的にほぼ同化しました。[ 121 ] ポドゴリチャニと呼ばれています。 [ 122 ] [ 123 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
アルバニアの民族文化的なアイデンティティとイスラム教 アルバニアの宗教と言語の地図。イスラム教徒の人口分布は以下のとおりです。アルバニアのスンニ派（チェリーレッド）、ベクタシュ派（バーガンディ）、その他のスーフィー派（クリムゾンレッド）、マケドニア語話者（ケリーグリーン）、ゴラニ族（フォレストグリーン）、ボスニア人（ジェイドグリーン）、ロマ人（パープル）。 共産主義政権の期間中、アルバニアの国民的アイデンティティは、無宗教であり、共通の統一的なアルバニア民族に基づいて構築された。[ 125 ] [ 125 ] [ 89 ] [ 126 ] [ 127 ] 純粋な アルバニア人だと考える人もいる。[ 128 ] この見解は、イスラム教徒のアルバニア人が国民覚醒（リリンジャ ）とセルビア人の地政学的目的に対する抵抗に大きく貢献したことに基づいている。 [ 128 ] [ 76 ] [ 129 ] [ 128 ] 一部のイスラム教徒アルバニア人は、正教会のアルバニア人をギリシャ人 と呼び、彼らに親ギリシャ感情があると決めつけることが多いが、正教会のアルバニア人は、イスラム教徒アルバニア人が歴史的にオスマン帝国と協力し、オスマン帝国と結びついていたため、トルコ人 という蔑称を得たと考えている。[ 130 ] [ 129 ]
イスラム教と宗教間関係 アルバニア北部と南部の農村地域では、イスラム教徒のアルバニア人とカトリック教徒のアルバニア人、またはイスラム教徒のアルバニア人と正教徒のアルバニア人の関係は様々で、しばしば疎遠であり、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティは伝統的に別々の村や近隣地域に住んでおり、都市内でも同様である。[ 125 ] [ 129 ] [ 131 ] トルコ人 、トルコ系アルバニア人 （ギリシャ語）、イスラム教徒のアルバニア人に対するムハンマドの信奉者 、正教徒 のアルバニア人、カトリック教徒のアルバニア人、ギリシャ人、ヴラフ人、正教徒のマケドニア人に対する異教徒、異教徒の豚。 [ 129 ] [ 130 ] [ 132 ] [ 133 ] myslymanであり、 turk という 言葉も厳密には宗教的な意味で、民族的所属ではなくイスラム教徒を意味するのに使われています。一方、キリスト教徒も時々kaurという言葉を使って自分たちを指します。 [ 132 ] 社会政治的および経済的危機 の間、宗教的な違いは発生した内乱には関与しませんでしたが、当時のアルバニアの正教会は、主にイスラム教徒で構成されていたベリシャ政権の崩壊を密かに支持していました。[ 78 ] [ 134 ] アルバニアの宗教的共存を促進するために、2009年に4つの主要な宗教によってアルバニア宗教間評議会 と呼ばれる宗教間組織が設立された。[ 135 ]
アルバニア南部、アルバニア中部の都市部、そしてアルバニア北部の一部では、キリスト教の地位が支配的であり、イスラム教は一部のアルバニア系イスラム教徒によって歴史的な偶然 と見なされている。[ 76 ] チェチェン人 」と呼ばれている。[ 76 ] [ 76 ] [ 76 ] [ 126 ] [ 136 ] [ 137 ] 価値観 や文化 の一部であると解釈されている。[ 90 ] [ 76 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 89 ] [ 129 ] [ 140 ] ザカート （喜捨）を払い、44%がラマダン中に断食をし、72%が神とムハンマドへの信仰を表明した。[ 82 ] [ 141 ] 無宗派のイスラム教徒 であるとも推定されている。[ 142 ]
2015年のシャルリー・エブド襲撃事件後、フランスの パリ で、アルバニアの主要4宗派の指導者たちが、宗教間の調和を訴えるデモを行った。左からスンニ派、正教会、ベクタシュ派、カトリック。時折問題が生じるものの、アルバニアの「宗教的寛容 」（tolerance fetare ）と「宗教的調和」（harmonia fetare ）は、アルバニア独自の国民的理想の一部とみなされており、宗派間の対立を乗り越え、国家の利益のために協力し合うという、アルバニアの市民社会の枠組みにおいて重要な役割を果たしていると言われている。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] フランシスコ教皇 [ 148 ] エディ・ラマ 首相も含まれる。 [ 149 ] [ 150 ]
アルバニアでは、イスラム教徒とキリスト教徒の異宗教間結婚は「一般的」で「特筆すべきことではない」とされており、社会的な影響はほとんどないが、その普及率に関する統計データはほとんどない。共産主義時代には、1950年から1968年の間に、異宗教間結婚の割合はシュコドラで1.6%、ジロカストラで4.3%、ティラナの繊維労働者の間で15.5%であったことが知られている。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]
アルバニアでは、ハラール の動物屠殺と食品が許可されており、主に大都市の飲食店で提供され、スンニ派イスラム教徒の間で人気が高まっている。[ 156 ] [ 156 ] 国家の世俗的 地位を維持するために、公共機関内で宗教的な服装を着用することに対する非公式の制限と規制は、学校の校長などによって維持されてきた。[ 156 ] [ 156 ] [ 156 ] [ 156 ] ニカー （イスラム教の宗教的結婚） を認めていますが、この形式で結婚する人は多くありません。[ 156 ] [ 156 ] [ 161 ]
論争
イスラム教と現代アルバニア人のアイデンティティに関する議論 バルカン半島では、アルバニア人のアイデンティティの民族言語的要素とは別に、アルバニアの正教徒の隣人たちは宗教的な観点からもアルバニア人を捉えている。[ 67 ] イスラム教徒の 国民、そしてイスラム原理主義者 と呼んでおり、それがアルバニア人のアイデンティティの世俗的な部分を緊張させている。[ 166 ] [ 67 ]
アルバニアの知識人やその他の著名なアルバニア人（多くはイスラム教徒）の間では、イスラム教とアルバニア国内およびバルカン半島全体のアルバニア人におけるその役割について、多くの議論や時には論争が巻き起こっている。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]
イスマイル・カダレ これらの議論の中で特に注目を集めたのは、2000年代半ばにジロカストラ出身の小説家イスマイル・カダレとコソボ出身の文学評論家 レジェップ・コシャの間で交わされた新聞記事や書籍でのやり取りである。 [ 170 ] [ 171 ] 白人で あることによるものであり、コシャはアルバニア人のアイデンティティは西洋（キリスト教）と東洋（イスラム教）の文化が融合したものであり、歴史的文脈に適応できることが多いと主張した。[ 170 ] [ 171 ] アルフレッド・モイシウ 大統領は、アルバニアのイスラム教は「ヨーロッパ的な顔」を持ち、「浅薄」であり、「アルバニア人の内面を少し掘り下げれば、キリスト教の核心を発見できる」と述べた。[ 172 ] [ 173 ] ・ムスリム・フォーラムは 、これらの発言とカダレ氏の発言を「人種差別的」と呼び、「イスラム嫌悪 」を含み「非常に不快」であると非難した。[ 172 ] [ 174 ]
デルヴィンのモスク イスラム教とオスマン帝国の遺産は、アルバニア社会全体でも話題になっている。イスラム教とオスマン帝国は、多くのアルバニア人にとって戦争とトルコ化 の結果とみなされており、そうした言説の中で、アルバニアの社会政治的問題はその遺産の結果であるとされている。[ 175 ] [ 176 ] [ 175 ] 近代化 」を「脱イスラム化」と捉え、イスラム教徒のアルバニア人がイスラムの伝統を祝い、オスマン帝国の遺産を受け入れるのではなく、イスラムの伝統から疎外されていると感じていると付け加えている。[ 175 ]
メディアでよく議論され、時には白熱した議論となったその他の話題は、公の場でのイスラム教の慣習、アルバニアでのモスク建設、あるいは国内外の暴力事件とイスラム教との関係などである。[ 177 ] [ 177 ] 統合されると、アルバニアの「イスラム化」が進むのではないかと懸念している。 [ 178 ] マザー・テレサは 慈善活動で認められており、両者ともヨーロッパと西欧のアルバニアの象徴として宣伝されている。[ 179 ]
差別 アルバニア北部シュコドラ の学校カリキュラムは、アルバニアの歴史におけるイスラム教徒の役割を軽視しているとして批判された。例えば、「教科書に名前が挙げられている30人以上の有名な作家、歴史上の人物、俳優のうち、リスト全体でイスラム教徒は1人しかいない」。同様に、2014年にティラナ大学の社会学教授エニス・スルスタロヴァは、学校の教科書を比較研究し、キリスト教の教義は歴史的事実として提示されることが多い一方で、イスラム教の側面は「迷信」として扱われていることを発見した。[ 180 ] 反イスラム的偏見 を持っていると非難し、判決が下される前に逮捕された個人を「ジハード主義者」や「テロリスト」と頻繁に呼び、イスラム教徒のアルバニア人とヨーロッパの他の地域との間の「文明の衝突」の物語を永続させている。[ 181 ] 2016年のバルカン半島テロ計画 を実行した疑いのある150人の逮捕後、法律専門家は「法的手続きの違反、および（被拘禁者）や病状のある家族への心理的圧力の適用」を指摘した。逮捕された人々の大多数は事件とは無関係で、すぐに釈放されたが、当時の当局は「逮捕状を提示せず」、弁護士の立ち会いなしに容疑者を取り調べた。[ 182 ] [ 183 ]
アルバニアにおける宗教界のイスラム教観 キリスト教とイスラム教の公式宗教機関とその聖職者は、オスマン帝国時代とアルバニア人のイスラム教への改宗について異なる見解を持っている。カトリックと正教会の聖職者は、オスマン帝国時代を反キリスト教差別と暴力を含む抑圧的な時代と解釈しているが[ 184 ] 外国の宗教と見なされている [ 185 ] 偽造と見なされているが、アルバニアのイスラム教徒はイスラム化の 無実の犠牲者 と解釈されている[ 185 ] 自発的な プロセスと見ており、オスマン帝国時代に関連する宗教論争を脇に置いている。[ 184 ] [ 186 ] [ 185 ] [ 187 ] [ 187 ]
イスラム教とアルバニアの地政学的方向性 ジョージ・W・ブッシュ米 大統領とサリ・ベリシャ・アルバニア首相が、アルバニアのティラナで行われた共同記者会見にて（2007年）孤立主義的な共産主義政権の崩壊に伴い、アルバニアの東西間の地政学的方向性、キリスト教とイスラム教の役割が、アルバニアの知識人や政治家の間で議論されるようになった。[ 67 ] [ 168 ] 民主党はカトリックの側面を強調し、政府関係者の中にはイスラム教徒もいたため、 イスラム協力機構 （OIC）などの国際組織に加盟するためにイスラム教に働きかけた。 [ 196 ] [ 67 ] [ 197 ] [ 198 ] サリ・ベリシャ 政権はアルバニアにイスラム教徒のネットワークを構築したが、1997年に政権を握った社会党 （超世俗主義の共産党の組織的後継者）によって解体された。 [ 199 ] ナノ 首相はOICがアルバニアのヨーロッパへの願望を阻害していると考えていた。[ 67 ] [ 76 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 78 ] [ 202 ] コソボ危機（1998～1999年）の間、セルビア政府がコソボ解放軍 [ 199 ]
共産主義体制崩壊後の環境において、アルバニアは概して米国を支持する国として台頭した。[ 203 ] [ 203 ] [ 203 ] NATO 軍事同盟に加盟したが、同国では特にコソボ戦争への介入により人気が高く、アフガニスタンにおけるNATO主導の作戦に部隊を派遣している。[ 204 ] ロシア への支持はほとんど、あるいは全くない。[ 205 ] [ 98 ] 欧州連合 加盟 を目指している。 [ 206 ] [ 207 ] [ 98 ] [ 171 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 210 ] [ 212 ] [ 213 ] ギャラップ世論調査 では、アルバニア国民の73%がトルコを友好国と見なしている。 [ 214 ] アラブ・ペルシャ湾岸諸国と政治的・経済的な関係を築いてきた。 宗教、運輸、その他のインフラに多額の投資を行ってきた国々は、経済の他の側面にも投資しており、共有する社会的なつながりはやや限定的である。[ 215 ] アルバニアはイスラエル との社会政治的および経済的な関係を発展させる努力もしている。[ 216 ]
注記 ↑ キプロス共和国が支配する土地に居住するイスラム教徒の人口のみを考慮しています。
参考文献
引用文献 ↑ ハケット、コンラッド 他 (2024年7月10日)。「ヨーロッパの増加するイスラム教徒人口」。ピュー・リサーチ・センター 。2026年4月15日のオリジナルからアーカイブ。 2026年 4月15日 取得 。 1 2 3 エルバサニ 2015 、 347 ～ 353 ページ 。 ↑ 「第1章：宗教的所属」 。 ピュー・リサーチ・センター 。2012年8月9日。 2026年 2月26日 取得 。 ↑ Si, Nen (2025年1月28日). 「アルバニアの宗教的タペストリーを解き明かす」 . Euronews Albania . 2026年 2月26日 閲覧 . ↑ 「宗教的信念データ／2023年国勢調査の結果は？」 CNA 。 2024年6月28日。 2026年 2月26日 取得 。 ↑ ジュリー・テイラー著『中世イタリアのイスラム教徒：ルチェーラの植民地』106-108ページ 1 2 エスポジート 2004 、 p.20 ↑ クランプトン 2014 、p. 38 。 ↑ ベーム 1994、307 ページ 。「オスマン帝国は15世紀後半にアルバニアを征服した際に、初めてイスラム教をアルバニアにもたらした。」 1 2 Vickers 2011 、pp. 17–24 。 1 2 3 Gawrych 2006 、pp. 21–22 。 ↑ スケンディ 1967a 、 174 頁 。「正教徒アルバニア人の政治思想は二つのカテゴリーに分かれていた。アルバニア国内に住む人々はギリシャの影響を強く受けていた。彼らの大多数、特に名士たちはギリシャとの統合を望んでいた。正教徒全般はオスマン帝国の支配を激しく憎んでいた。この感情は海外植民地に住む同胞たちも共有していたが、彼らの政治思想は異なっていた。」 ↑ Nitsiakos 2010 、p. 56。 「ルム・ミレットに属する正教徒のアルバニア人は、他の正教徒とかなり同調していたが、総主教庁の下、そして後にギリシャ教育の影響を受けて、ギリシャの国民意識を形成し始めた。この過程は、19世紀のアルバニア民族運動、そしてその後のアルバニア国家によって中断された。」；p. 153。「アルバニア正教徒に対するヘレニズムの影響は非常に大きく、19世紀最後の30年間にアルバニアの国民思想が発展した際、彼らは自らの国民的アイデンティティに関して非常に混乱していた。」 ↑ スクーリダス 2013 。パラ。 2、27。↑ Gawrych 2006 、pp. 43–53 。 ↑ Gawrych 2006 、pp. 72–86 。 1 2 3 Gawrych 2006 、pp. 86–105 。 1 2 カルパット 2001 、p. 342 「1856年以降、特に1878年以降、バルカン半島ではトルコ人 とイスラム教徒という言葉は事実上同義語となった。トルコ語を全く知らないアルバニア人は、民族名として トルコ人 と呼ばれ、たとえトルコ人から距離を置きたいとどれほど望んでいても、それを受け入れざるを得なかった。」 1 2 ハート 1999 、p. 197 「旧オスマン帝国領のキリスト教徒は、イスラム教徒またはイスラム教徒の子孫の人々を異質な存在として排除するために、イスラム教徒とトルコ人という用語を頻繁に戦略的に混同してきた（現在のセルビア・ボスニア紛争のように。セルズ 1996 を参照）。そして、アルバニア人は、複数の宗教を信仰しているにもかかわらず、そのようにレッテルを貼られてきた。」 ↑ メガロマティス 1994 、p. 28。 「イスラム教徒のアルバニア人はギリシャ語で「トゥルカルヴァノイ」と呼ばれており、これは蔑称である。」 ↑ Nikolopoulou 2013 、p. 299。 「ギリシャの民族主義的な歴史書では、「ムスリム・アルバニア人」という用語の代わりに、よりよく知られているが蔑称的な「トゥルカルバニア人」という用語が使われている。」 ↑ 国際連盟（1921年10月）。「アルバニア」。国際連盟公式ジャーナル 。8： 893。「アルバニア政府の覚書…この覚書は、汎エピロト同盟がイスラム教徒のアルバニア人を「トルコ系アルバニア人」と誤って呼んでいることを訴えている」 ↑ メンツェル 2000 、p.8 。「非イスラム教徒 の バルカン半島の人々の態度も同様だった。バルカン半島のほとんどの地域では、イスラム教徒は民族言語的背景に関係なく『トルコ人』と見なされていた。この態度は時間の経過とともに大きく変化したが、完全には変化しなかった。」 ↑ Blumi 2011 、p. 32 。 「国家政策として、オスマン帝国崩壊後の『国家』は、オスマン帝国時代との文化的、社会経済的、制度的なつながりのほとんどを断ち切り続けている。時には、これは多文化の歴史を否定することを必要とし、必然的に文化破壊の乱痴気騒ぎにつながる（Kiel 1990; Riedlmayer 2002）。オスマン帝国の過去を戦略的に排除する結果として――「トルコ人」（すなわちイスラム教徒）の追放、建物の破壊、町、家族、記念碑の名前の変更、言語の「浄化」――この地域の多くの人々は、オスマン帝国の文化的、政治的、経済的インフラは確かに「占領」であり、したがって外国の存在であったという結論を受け入れている（Jazexhi 2009）。このような論理は、この地域の歴史について記述する方法に強力な直感的影響をもたらす。オスマン帝国のイスラム教徒がデフォルトで「トルコ人」であり、したがって「外国人」であるならば、土着のものと異質なもの、それは20世紀になされた致命的な計算であり、何百万人もの人々に恐ろしい結果をもたらした。 1 2 3 エンドレセン、2011 年、 40 ～ 43 ページ 。 ↑ Puto & Maurizio 2015 、p. 183。 「19世紀のアルバニア主義は、オスマン帝国との決別と国民国家の創設を目的とした分離主義運動では決してなかった。アルバニア民族主義の本質は、オスマン帝国の漸進的な崩壊に対する反動であり、キリスト教徒やバルカン半島の民族運動が、主にイスラム教徒からなる住民に及ぼす脅威への対応であった。」 ↑ Skendi 1967a 、pp. 181–189 。 ↑ スクーリダス 2013 。パラ。 19、26。↑ Shaw & Shaw 1977 、p. 254 。 ↑ Takeyh & Gvosdev 2004 、p. 80 。 1 2 3 4 5 ココラキス、2003 年 、p. 53 ."Με εξαίρεση τις ολιγομελείς κοινότητες των παλιών Ρωμανιωτών Εβραίων της Αρτας και των Ιωαννίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο της θρησκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους。 [アルタやヨアニナのロマニオテ系ユダヤ人などの古いコミュニティの少数のメンバー、さらにはヴロラのカトリック教徒の小さなグループを除いて、イピロスの住民は宗教の基準によって正教会とイスラム教徒の 2 つの主要なグループに分けられました。]」、p. 54. "Η μουσουλμανική κοινότητα της Ηπείρου, με εξαίρεση τους μικρούς αστικούς πληθυσμούς των νότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους «Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου。 [イピロスのイスラム教徒コミュニティは、少数の都市住民を除いて、先に述べたギリシャ語圏南部と、2,000～3,000人の分散した「イスラム教徒のロマ人」は、完全にアルバニア語話者で構成されており、オスマン帝国末期には、アルバニア語を話す民族の人口の約4分の3と総面積の40%以上を占めていた。」; 55～56ページ。 「Σ' αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ορισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο、Λιμπόχοβο、Λεσκοβίκι、Δέλβινο、Παραμυθιά) [イスラム教徒コミュニティのこれらの地域では、存在するとしても、特定の町や都市のコンパクトな人口に限定されていました。 (ジロカストラ、リボホヴェ、レスコヴィク、デルヴィナ、パラミティア)。]」、370、374ページ。 1 2 Stoppel 2001 、pp. 9–10 。「In den südlichen Landesteilen hielten sich Vegetablee und Orthodoxe stets in etwa die Waage: So Standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Girokastro 95.000mlisme und」 128.000 Orthodoxe gegenüber, während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 betrug [国の南部では、イスラム教徒と正教会は常にほぼ均衡を保っていた。地区（当時はトルコ）サンジャク）コルチャとジロカストラでは、イスラム教徒が9万5000人、正教徒が12万8000人であったのに対し、1923年には10万9000人対11万4000人、1927年には11万6000人対11万2000人であった。 ↑ バルツィオティス 2011年 、第14段落。「19世紀半ばから1946年までギリシャが領有権を主張していた地域（1913年以降は北エピルスとして知られる）内のキリスト教徒コミュニティがアルバニア語、ギリシャ語、アロマニア語（ヴラフ語）を話していたという事実に対し、ギリシャの国家機関は2つの異なる政策を採用した。1つ目の政策は、住民が話す言語を隠蔽する措置を講じることであり、これは「南エピルス」の場合に見られる。2つ目の政策は、住民が使用する言語は彼らの民族的所属とは何の関係もないという主張をすることであった。後述するように、当時のギリシャで主流だったイデオロギーの下では、すべての正教徒はギリシャ人であると見なされ、逆に1913年以降、ギリシャで「北エピルス」と呼ばれるようになった地域がアルバニアに割譲されると、その地域のすべてのイスラム教徒はアルバニア人であると見なされた。」↑ ココラキス 2003 、p. 56 。 "Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ' αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα。 [この正教地域のギリシャ化のプロセスは、イスラム化のプロセスとは逆に作用し、アルバニア人の要素とイスラム教の同一視を加速させ、この要素は19世紀のナショナリズム紛争の展開において決定的なものとなるだろう]」、p. 84. "Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου。 [1880年代以降のヘレニズムの主な敵はアルバニアの思想であり、ギリシャとアルバニアの本格的な協力の可能性をゆっくりとしかし断固として否定し、将来のイピロスの解体を不可避とした。] 1 2 Vickers 2011 、pp. 60–61 。「ギリシャ人も、アルバニア国内だけでなく、アメリカのアルバニア人植民地においても、南部正教徒アルバニア人の間でのナショナリズムの拡大を抑制しようとした。」 ↑ Skendi 1967a 、 175–176、179 ページ 。 ↑ ココラキス 2003 、p. 91 。 "Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό,τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας。 Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.」 「[イスラム的性格を制限することにより、アルバニア民族主義運動は、アドリア海の2つの強力な勢力、イタリアとオーストリアから国民の保護を確保した。汎スラヴ主義と、ギリシャを通じたその延長を代表する英仏の庇護の脅威からバルカン半島を救うためにできる限りのことをする用意があった。アルバニアのキリスト教徒の間での思想の普及が目に見えて明らかになり始め、ギリシャにとって非常に憂慮すべきことである。」 1 2 Gawrych 2006 、pp. 22–28 。 ↑ ハート 1999 、p. 199 。 1 2 3 Gawrych 2006 、pp. 28–34 。 ↑ Duijzings 2000 、pp. 162–163 。 ↑ Gawrych 2006 、pp. 197–200 。 ↑ Vickers 2011 、pp. 82–86 。 ↑ Brisku 2013 、p. 35。 1 2 3 4 5 6 オディール、1990 年、 3 ～ 6 ページ 。 ↑ Psomas 2008 、pp. 263–264、272、280–281 。 1 2 レデラー 1994、337 頁。「ほとんどのイスラム教徒とベクタシュ派は 、 共通の民族性の名の下に宗教的な相違を軽視し、汎イスラム主義の思想を拒否して戦わなければならないことを理解していた。たとえシュコドラやその他の地域のいわゆる『狂信的』（スンニ派）イスラム指導者の中には、イスラム世界の他の地域との連帯を好む者もいたとしてもである。このような態度は、1912年当時、そして第一次世界大戦後でさえ国際情勢がアルバニアの独立に有利であったにもかかわらず、アルバニアの独立には寄与しなかった。」 1 2 3 4 5 6 7 Clayer 2014a 、 231–233 ページ 。 ↑ Clayer 2003 、pp. 2–5、37。「1942年（宗派の所属を考慮した最後の国勢調査の日付）または1967年（宗教が禁止された日付）から2001年までの間に、アルバニアの宗教コミュニティの地理的分布は大きく変化しました。その理由は、まず人口統計学的なものです。1970年代と1980年代には、主にアルバニア南部から人口集団が共産主義政権の樹立を支持してアルバニア中部の都市部に移住し、北部のカトリックとスンニ派イスラム教徒の地域は、南部の正教徒の地域よりも明らかに高い成長率を経験しました。1990年以降、農村部や山岳地帯から都市部（特にアルバニア中部、すなわちティラナとドゥラス）へ、またアルバニアからギリシャ、イタリア、その他多くの国々へ、非常に大きな人口移動がありました 。 1 2 3 4 5 バブナ 2004 、p. 300 。 1 2 Vickers 2011 、pp. 108–109 。 ↑ アルバニア特報、タイム誌 、1923年4月14日 1 2 3 Ezzati 2002 、p. 450 。 ↑ Clayer 2014a 、pp. 234–247 。 ↑ パブロウィッチ 2014 、p. 304 。 1 2 3 Clayer 2007、33–36 ページ 。 1 2 Doja 2006 、pp. 86–87 。 ↑ ヤング 1999 、p. 9 。 ↑ ラメット 1989 、p. 490 。 ↑ Fischer 1999 、pp. 5、21–25 。 1 2 3 4 5 Fischer 1999 、pp. 52–58 。 ↑ Jelavich 1983 、p. 379 。 1 2 3 4 5 Duijzings 2000 、p. 163 。 ↑ Czekalski 2013 、p. 120。 「1945年の国勢調査によると、社会の大多数（72％）はイスラム教徒であり、人口の17.2％は正教徒、10％はカトリック教徒であると申告した。」 ↑ コパンスキー 1997 、p.192 。「イスラムの洗練された文化、文学、芸術は 、 反イスラム的な偏見を隠そうともしなかった歴史家の大多数によって無視されてきた。彼らの猛烈な反イスラム的、反トルコ的な態度は、キリスト教徒の共同体全体がイスラム教に大量改宗した驚くべき過程を覆い隠し、歪曲しただけでなく、ボスニア、フム（ヘルツェゴビナ）、アルバニア、ブルガリア、ギリシャにおける民族浄化と宗教浄化という超国家主義的な政策の知的支柱となった。一般的に描かれているバルカン半島の歴史を背景に、それは一種の歴史的免罪と、中世におけるキリスト教の『裏切り』に対する報復行為のように見えた。第二次世界大戦後、アルバニアでイスラム文化と生活様式を破壊する政策が、この地における中世イスラムの歴史が適切に研究されてこなかった主な理由である。」 ↑ Trix 1994 、p. 536 。 1 2 3 4 5 6 7 8 Duijzings 2000 、p. 164 。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Buturovic 2006 、p. 439 。 ↑ Akhtar 2010 、p. 240 。 1 2 ボグダニと ロックリン、2007 年 、p. 81 ． 1 2 3 4 5 6 ヌルジャ、2012 年、 204 ～ 205 ページ 。 ↑ クラーク 1988 、p. 514 。 ↑ Czekalski 2013 、p. 129。 「首都のエテム・ベイ・モスクは記念碑として認められた。この場所は後にティラナで働く外交官たちの祈りの場として使われたが、アルバニア人はここで祈ることを禁じられた。宗教施設を含むいくつかのベクタシュ派の寺院は、文化センター、倉庫、レストランなどに転用された。」 ↑ ラメット 1998 、p.220 。「共産主義政権樹立以前のアルバニアには1,127のモスクがあっ た が、その時代を生き残ったのはわずか50で、そのほとんどが老朽化していた。1991年の時点で、ティラナで礼拝に使えるモスクはわずか2つしかなかった。」 1 2 レデラー、1994 年、 346 ～ 348 ページ 。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Clayer 2003 、pp. 14–24 。 1 2 3 4 5 6 7 Clayer 2007、36–40 ページ 。 1 2 3 Vickers & Pettifer 2007 、p. 31。 「多くのギリシャ正教の聖職者は、北部のイスラム教徒が多数を占める政府の崩壊を密かに喜んでいた。バルカン紛争では常にそうであるように、宗教は表面下で大きな要因となっており、ギリシャ正教会がDP政権の退陣を密かに非常に喜んでいたことは疑いない。アテネの政治家たちも、反乱軍に一定の暗黙の外交支援を与えれば、ティラナの紛争後の政府は、ベリシャ政権よりもギリシャとその地域的優先事項にずっと同情的になるだろうと確信していた。」p. 41. 「ベリシャ政権の閣僚のほとんどが名目上はイスラム教徒であったにもかかわらず、イスラム教は危機を通して政治的要因として全く浮上しなかった。ピエテル・アルブノリのような北部の著名なカトリック教徒が国会議長を務め、政府に近い人物であったことが、こうした認識を助長した一方、反乱軍側ではギリシャとの正教会のつながりが確かに役立った。」 1 2 Clayer 2003 、p. 12 。 ↑ Elbasani 2016 、 253–267 ページ 。 ↑ Öktem 2011 、p. 164 。 1 2 3 4 5 6 7 Jazexhi 2013 、 21–24 ページ 。 1 2 Blumi & Krasniqi 2014、501–502 ページ 。 ↑ エルバサニ 2015 、p. 339 。 ↑ 「1.1.14 宗教別居住人口（宗教別、種類別、年別）」 。 Instituti i Statistikave 。 2022年 8月24日 取得 。 1 2 3 4 5 パノ 1997 、p. 330 。 ↑ Clayer & Popovic 1997 、p. 22 。 1 2 3 4 Jazexhi 2014 、 22–23 ページ 。 1 2 3 エルバサニ 2015 、p. 340 。 「ポスト共産主義の世俗主義のもう一つの重要な側面は、数十年にわたる共産主義式のプロパガンダがイスラム教徒の認識と実践に刻み込まれていることである。ポスト共産主義世界のほぼ全域で、強制的な共産主義式の近代化と公共の場からの宗教の排除は、社会の一定の世俗化と宗教実践の急激な衰退をもたらした。ポスト共産主義の市民は、特定の組織化された精神的共同体の教義への信仰というよりも、民族的および社会的アイデンティティの一側面として宗教を受け入れているように見える。これは、宗教に帰属意識を持つアルバニア人の大多数と、宗教儀式に参加し宗教的戒律を守る少数の人々との間のギャップに反映されている。アルバニア人の98%は宗教共同体のいずれかに属していると答えているが、毎週宗教儀式に参加するのはわずか5.5%で、50%は誕生、結婚、死などの人生の重要な瞬間にのみ宗教儀式を行う（オスロ大学 2013）。さらに、ポスト共産主義のアルバニア人は、宗教を国家機関、学校、芸術、そしてより一般的には公共の領域から切り離し、私的な領域に厳密に限定する制度的取り決め（同上）。こうした世俗的な態度は、ポスト共産主義社会の市民が、宗教を、正当な知識保持者集団によって共同管理される首尾一貫した信念体系や教義の集合体として捉える概念を概して受け入れにくく、ましてやその厳格な正統的な規範を受け入れることはさらに少ないことを示している。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Blumi & Krasniqi 2014 、 480–482 ページ 。 1 2 3 4 Jazexhi 2013 、 24–26 ページ 。 ↑ Elbasani 2015 、pp. 342–345 。 1 2 3 Jazexhi 2013 、p. 27 。 1 2 エスポジートと ヤヴズ、2003 年、 66 ～ 68 ページ 。 ↑ 「ティラナにイスラム大学が開校」 。 サウスイースト・ヨーロピアン・タイムズ 。ティラナ、アルバニア。 2011年 4月8日 取得 。 ↑ Likmeta, Besar (2015年5月14日). 「エルドアン大統領、ギュレン運動に対する戦争をアルバニアにまで拡大」 . Balkan Insight . 1 2 「モスク建設の目的：トルコは威信と権力を拡大するために海外でイスラム教を支援している」 。 エコノミスト誌 。2016年1月21日。 2016年 1月23日 閲覧 。 1 2 3 不安定性への回帰 2015 、pp. 5、9–11 。 ↑ 「トルコのアルバニアにおけるモスク建設計画は予定通り、と技術者が語る」 。Hurriyet。2016年3月。 2016年 3月17日 閲覧 。 ↑ 「ベリシャのナマズジャ・モスク：否定された権利が正された」 。 アルバニア・スクリーンTV 。2013年4月20日。 2015年1月4日の オリジナル からアーカイブ。 2015年 1月4日 に取得 。 ↑ マナハサ& コライ 2015 、 70、79 ページ 。 ↑ Czekalski 2013 、p. 133。 「1967年以前に開設されたベクタシュ派の寺院（テッケ）60のうち、1990年代初頭に再開に成功したのはわずか6つであった。」 ↑ ビシュク 2013 、p. 95 。 ↑ Norris 1993 、pp. 162–176 。 ↑ 「Publikime」 。 2015年4月4日に オリジナル からアーカイブ済み 。 2015年 5月14日 に取得。 ↑ 「表：国別イスラム教徒人口」 ピュー・リサーチ・センター。2011年1月27日。 ↑ 「GALLUP WorldView ログイン」 。 2013年10月19日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2014年 2月23日 に取得。 ↑ アルバニア国勢調査（2011年）。2012年、 71 ページ 。 1 2 Öktem 2014 、pp. 7–8 。 ↑ 「アルバニアにおける宗教的信念に関する統計調査」 。 アルバニア財団事務所 。2025年1月7日。 2025年 3月18日 取得 。 ↑ 「アルバニアの宗教構成 2011」 . pop-stat.mashke.org . 2025年 11月25日 取得 。 ↑ 「アルバニアの宗教構成 2023」 . pop-stat.mashke.org . 2025年 11月25日 取得 。 ↑ De Soto、Beddies & Gedeshi 2005 、pp. xx、xxii–xxv 。 ↑ De Soto、Beddies & Gedeshi 2005 、pp. 9–10、18–19、115–132 。 ↑ De Soto、Beddies & Gedeshi 2005 、pp. xxi–xxii、xxv、xxvii–xxxxi 。 ↑ De Soto、Beddies & Gedeshi 2005 、 9、21 ページ 。 ↑ Steinke & Ylli 2010 、p. １１ ． 「In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer in Albanien sind hingegen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt,シシュタヴェツとザポドとトポジャンのスラブ語を見つけて、ゲマインデンの中心でシシュタヴェクを見つけてください。ナシンスキー/ゴランチェ ゲスプロヘン。 （シシュテク/シシュテク）、ボルハ（ボルジェ）、チェルナレーヴァ（Cărnolevo/Cărneleve）とオレシュカ（Orešek）。 Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta)、Kosharisht (Košarišta)、Pakisht (Pakiša/Pakišča) Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl'e/Očikl'e)』。 In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen 'Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige,ナシンスキーとアルバネールの情報をもっと詳しく知りましょう。」 1 2 De Rapper 2001 、p. 6 。 ↑ Steinke & Ylli 2008 、p. １０ ． "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfernゲスプロヘン: Ostreni i Madh (Golemo Ostreni/Ostreni Golemo)、Kojavec (Kojovci)、Lejçan (Lešničani)、Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica)、Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo)、Orzhanova (Oržanova)、ラドベシュ（ラドヴェシュ/ラドエシュ/ラドエシュト）、トゥチェプ（トゥチェピ）、パシンカ（パシンキ）。 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta)、Gjinovec (G'inovec/G'inec)、Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica)、および in allen wird Südslavisch gesprochen。 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva、Zabzun、Borova、Sebisht、Llanga。 Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen。ウィー・オー・デンbisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner。 Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht、und zwar Trebisht-Bala、Trebisht-Celebia、Trebisht-Muçina の分離。 Zu Golloborda rechnete man traditional ferner die Dörfer Hotišan、Žepišt、Manastirec、Drenok、Modrič und Lakaica、die heute in Makedonien liegen." 1 2 ピエロニら。 2014 年 、p. ２ ． 1 2 スタインケ& イリ 2013 、p. 137 「Das Dorf Borakaj (Borak/Borake)、zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen、ボスニアケンの非常に速いヴォルスタンディグ ビューント。ボスニアケン イム ナッハバロート コシャスを待ち望んでいます。」; p. 137. 「ボスニアケン シンド ヴァールシュリッヒ ナッハ 1875 年、モスタルのUmgebung und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... verschiedenen Städten での家族の生活、シジャックでの競争、 Durrës. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; p. 139. 「Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet、Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst、von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren、Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36)、ボラカイは死ねAngaben zur ethnischen Zusammensetzung の問題です。 Es ist unwahrscheinlich, dass innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. 1990 年以降、民族の多様性が広がります。 Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die frglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; p. 139. 「コシャスダルの状況については、アルバーナの状況を確認してください。メアハイト、ボスニアケン戦争が終焉を迎えるまでの間、クライナーと帽子の状態が異常な状況にあるとき、ソーダスはドルフをアンミッテルバーレン・ナッハバルシャフト・ニヒト・ボシュニアキッシュ・ゲプレグティストに迎えます。 Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner Sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden"。 1 2 Tošić 2015 、pp. 394–395 「前述のように、現地語の移動用語「ポドゴリチャニ」（文字通り「ポドゴリチャ出身の人々」、現在のモンテネグロの首都）は、4つの歴史的時期にシュコドラに移住し、1878年のベルリン会議後に最も多く移住したバルカン半島のイスラム教徒の子孫を指している。ウルキナクと同様に、ポドゴリチャニは、オスマン帝国の撤退時にバルカン半島からイスラム教徒が強制的に大量に追放され、「民族の混交が解消された」（例えば、Brubaker 1996、153を参照）ことを象徴しており、これは最近になってようやく学術的な関心が再び高まっている（例えば、Blumi 2013、Chatty 2013を参照）。」 1 2 Gruber 2008 、p. 142。 「シュコドラへの移住は、主に市の南東の村々、そしてモンテネグロのポドゴリツァとウルツィニの都市からであった。これは、1878年のモンテネグロのオスマン帝国からの独立と、1881年のウルツィニなどの追加領土の獲得に関連していた（Ippen、1907、p. 3）。」 ↑ Steinke & Ylli 2013 、p. ９ ． 「Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić Mali/Borić Stari/Borić Vezirov)、Gril (Grilj) und Omaraj (Omara)、マレーシアとマデ地域のグループのグループは、リとシュトージをサポートします。 Vjetër in der Gemeinde Rretinat und weiter Nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica)、Malësia と Madhe gehört 地域の Gemeinde Qendër を訪問してください。 Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart。 Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen、正統派ミッド・ムスリム派スラヴォフォン。ボリチ、フォーゲル、グリル、オマラジュ、カミカでの活動、ボリチ、マド、シュトイでのグループの活動。 Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Dieイスラム教徒はポドゴリツァニの「ポドゴリツァの観光客」とゼータ、ポドゴリツァ、トゥジ米国のコメンを受け入れます。"; p. 19. "Ohne genau Quellenangabe Bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende 、、アクトゥエレ」 ザーレン:...ヴェリキ (ムラディ) ボリッチ 112 ファミリエン、ダボン 86 ポドゴリチャンスキー、6 クロノゴルスキ、20 アルバニシェ ファミリエン。 STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige personen in Raum des) Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 ehersymbolisch mit ca. 100 personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe innerhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dhポドゴリチャネル。」 1 2 3 デ・ラッパー 2002 、p. 191。 「アルバニアでは、キリスト教徒であろうとイスラム教徒であろうと、すべてのアルバニア人は兄弟であり、彼らの唯一の宗教は共通のアルバニア国籍であると言うのが一般的である。宗教的差異に反対する国民的統一の教義は、最も広く普及しているアルバニアの国民的言説の中核をなしている。しかし、地域社会が宗教的差異によって支えられ、その観点から概念化されている場合、この言説は挑戦を受ける。これは、イスラム教徒とキリスト教徒が別々の村（または別々の地域）に住み、両者とも宗教共同体として強いアイデンティティを持つ混在地域、例えばデヴォルのような地域に当てはまる。この特定の状況では、宗教は単にアルバニア人であることだけでは成り立たない。それどころか、人々は特定の宗教共同体に属していることを非常によく認識しており、国民的アイデンティティはイスラム教徒とキリスト教徒の基本的な対立の外で考えられることはほとんどない。」 1 2 コッカリ 2015 、 129、134–135 ページ 。 ↑ ボグダニと ロックリン、2007 年 、p. 83 ． 1 2 3 Nitsiakos 2010 、p. 209。 「イスラム教徒は、自分たちこそが最も純粋なアルバニア人であると信じている。なぜなら、彼らは民族復興の中核を成し、偉大な愛国者として、アルバニア領土への侵略と征服を試みたセルビア人に抵抗したからである。キリスト教徒に関しては、正教徒はギリシャ人と、カトリック教徒はイタリア人と同一視していると主張している。」 1 2 3 4 5 Saltmarshe 2001 、p. 115 「アルバニアでは宗教間に違いがないとよく言われる。確かにかなりの寛容さがあるのは事実だが、この研究から得られる兆候は、宗教的所属がアイデンティティ形成、ひいては社会関係において重要な役割を果たしていることを示唆している…しかし、カトリック教徒の話は全く異なっていた…イスラム教徒に対する不信感は様々だった。多くのカトリック教徒は、共産主義時代とその後のイスラム教徒の支配的な地位に憤りを表明した。イスラム教とその哲学と彼らが認識しているものに対する根底にある嫌悪感を表明した者もいた。」; p. 116.「しかし、イスラム教徒の立場は、イスラム教がアルバニアの統一と独立維持に不可欠な力であったというものでした。イスラム教がなければ、アルバニアはギリシャ人、セルビア人、あるいはイタリア人に併合されていたでしょう。この観点から、彼らはイスラム教がアルバニアの国民的アイデンティティの基盤を形成し、国家建設の土台となるべきだと信じていました。…しかし、その表面下ではカトリック教徒に対する軽蔑の念が少なからず存在していました。グラでは、カトリック教徒の移民が、イスラム教徒から「カウル」と呼ばれたと報告しています。「カウル」とは、トルコ人がキリスト教徒を指す際に用いる、非常に不快な蔑称です。」；116～117ページ。 「ですから、どんなに反対の意見があろうとも、カトリック教徒とイスラム教徒の間には緊張関係が見られました。最も基本的なレベルでは、グラはイスラム教徒地区とカトリック教徒地区に分かれていました。シュコドラでも同様の状況で、街は信仰によって大きく分けられた地区に分かれており、ロマの人々は町の南郊外に住んでいました。しかし、若い世代の中には、宗教を重要視しない人も多くいました。」 1 2 Nitsiakos 2010 、pp. 200–201 。「この歴史的な差異の痕跡は、今日でも南アルバニアのキリスト教徒とイスラム教徒のアルバニア人の間にはっきりと残っている。キリスト教徒がイスラム教徒のアルバニア人を『トルコ人』と呼ぶのをよく耳にする。一方、イスラム教徒のアルバニア人は、正教徒のアルバニア人に親ギリシャ感情を抱くと決めつけることが多い。」 ↑ デ・ラッパー 2005 、p. 181。 「ルンジェリで唯一イスラム教徒が多数を占める村、エリンドのイスラム教徒は、他のイスラム教徒地域からの移民の子孫とは見なされていないが、それでも明らかに異なっており、エリンドと近隣の村との関係は、イスラム教徒とキリスト教徒の関係によく見られるのと同じステレオタイプによって特徴づけられている。エリンドの人々は暴力的で不潔であり、文化がなく、この地域で起こるあらゆる悪いことの原因であると言われている。」 1 2 デ ラッパー 2001、3 ～ 4 ページ 。 ↑ Bon 2008 、p. 33。 「ギリシャの主流の世論によれば、南アルバニアに住むギリシャ語を話す正教徒は北エピロテス（Vorioepirotes）と呼ばれている（Triandafyllidou and Veikou 2002: 191参照）。アルバニアの世論によれば、彼らはしばしばギリシャ人またはGreku、あるいは軽蔑的にKaure（非信者）またはKaur i derit（非信者の豚、つまりギリシャの豚）と呼ばれている。」；p. 57。「地元の人々はまた、TurkosやAlvanosといった軽蔑的な名前も使用しており、彼らによれば、これは言語能力、宗教、経済状況、社会的地位、そしてアルバニアとギリシャの国境を自由に越えられる可能性の違いを示している。」 ↑ エルシー 2001 、p. 126 。 ↑ Jazexhi 2013 、p. 33 。 ↑ クレツィ 2005 。パラ: 2、23、31–33。↑ デ・ラッパー 2010 、p. 6。 「例えば、ギリシャで働くために国境を越える前にその場所を訪れる人々の期待に応えて、イスラム教徒の村人が自分の庭にキリスト教式の祠を建てた事例がある。こうした事例と、ギリシャ社会への受け入れを容易にするためにイスラム教徒のアルバニア移民が正教に改宗したこととの間に類似点を見出すことができるだろう。」 ↑ King & Mai 2008 、p. 210 . ↑ ミラー＆ ジョンストン 2015 、p. 15 。 ↑ De Waal 2005 、p. 201 。 ↑ The World's Muslims 2012 、pp. 8、11、16–17、25、30–33、35–36、38–41、43、46–48、50、52–55、57、59–63、65、67、69、71–73、75、77、79–80、82、85、87–89、91、96–98、100–103、119–121、128、131–148、150–164 。 ↑ 『世界のイスラム教徒 2012』 、 65 ページ 。 ↑ ハミティ、シャビル。 2009 年 9 月 30 日。Toleranca fetare dhe shqiptarët ↑ ハリリ、ニジャジ。 2017 年 1 月 7 日。「寛容 tek Shqiptaret: Mit Apo Realitet」 ↑ エルバサニ& プート 2017 、 53–67 ページ 。 ↑ http://www.tiranaobserver.al/harmonia-nderfetare-nje-shembull-qe-vjen-nga-shqiperia/ パジャ、ソコル。 2012 年 12 月 1 日 ↑ シュワルツ、スティーブン。2012年11月28日。「アルバニアの宗教的多様性は世界の他の地域にとってどのような模範となるのか」 ↑ リクメタ、ベシル。 2014 年 9 月 22 日。「教皇フランシスコ、アルバニアの宗教的寛容を称賛」。バルカンインシー ↑ タナー、マーカス。2015年3月31日。「『強硬派の悪夢』：ヨーロッパで唯一のイスラム教徒多数派国家における宗教的寛容」 ↑ メラディ、トーマス・パトリック（2010）。アルバニア：独自の宗教間寛容とEU統合への揺るぎない願望を持つ国 ↑ 「アルバニア – アイルランド難民資料センターによる調査・編集、2012年11月13日」 ↑ 「1990年以降のアルバニアの宗教コミュニティにおける「メルセデスの地」の神」 。 2016年9月23日に オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ 『世界のイスラム教徒 2013』 、 124 ページ 。 ↑ 『世界のイスラム教徒 2013 』、 114、116 ページ 。 ↑ 『世界のイスラム教徒 2013』 、 123 ページ 。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Jazexhi 2014 、pp. 27–29、34 。 1 2 Jazexhi 2013 、p. 30 。 ↑ Elsie 2000 、 46、50、52–53 ページ 。 ↑ Kołczyńska 2013 、 53–60 ページ 。 ↑ Jazexhi 2013 、p. 35 。 ↑ Jazexhi 2014 、p. 26 。 ↑ スタングリン、ダグ（2016年11月17日） 「コソボ、同時多発のイスラム国テロ攻撃を阻止」 ニュース。USA トゥデイ 。 ↑ ディアーデン、リジー（2016年11月17日）。 「アルバニアでのワールドカップ予選で、イスラエルのサッカーチームに対するISISの攻撃を警察が阻止」 。ワールドニュース。 インディペンデント 。 ↑ 「ISIS戦士ラヴドリム・ムハシェリ、コソボへの脅威は依然として残る」 .バルカンの洞察。 2016 年 11 月 18 日。 ↑ スクワイアーズ、ニック（2017年3月30日） 「イタリア警察…」 テレグラフ 。ロンドン。 ↑ ドーソン＆ フォーン 2002 、p. 108 。 ↑ Brisku 2013 、 181–183 ページ 。 1 2 スルスタローヴァ、2013 年、 68 ～ 72 ページ 。 ↑ エルバサーニ& ロイ 2015 、p. 465 。 1 2 Brisku 2013 、 184–186 ページ 。 1 2 3 Schmidt-Neke 2014 、p. 15 。 1 2 Brisku 2013 、p. 187 。 ↑ バーブルシ 2010 、p. 153 . ↑ バーブルシ 2010 、p. 158 . 1 2 3 エンドレセン、2011 年、 47 ～ 48 ページ 。 ↑ Jazexhi 2012 、p. 14 。 1 2 アジュディニ 2016 、 15–19 ページ 。 ↑ レッサーら。 2001 年 、p. ５１ ． ↑ エンドレゼン 2015 、 57–58、69–71 ページ 。 ↑ Sinani 2017 、p. 18 。 ↑ シナーニ 2017 、 18–22 ページ 。 ↑ シナーニ 2017 、 22–23 ページ 。 ↑ Sinani 2017 、p. 27 。 1 2 エンドレセン 2010 、p. 237 「イスラム教の指導者たちは、アルバニア人がイスラム教を受け入れたのは自発的なものだったという見解を主張している。一方、キリスト教徒はオスマン帝国の支配を反キリスト教的で抑圧的なものと特徴づけている。」; pp. 238–239; p. 241。「対照的に、キリスト教の物語では、イスラム教はアルバニアの統一と伝統を乱す異質な要素として描かれている。」; pp. 240–241。 1 2 3 エンドレセン 2010 、p. 241。 「キリスト教徒が、イスラム教への歴史的な改宗は国民的アイデンティティの偽造であると見なす見方は、スラブ人のイスラム教への改宗に関するセルビア民族主義者の解釈と興味深い類似点がある。ただし、アルバニアの聖職者はイスラム教と地元のイスラム教徒を区別し、同胞の改宗を同じ程度には反逆とはみなしていない。キリスト教の指導者たちはイスラム教を歴史の誤った側に位置づけているが、アルバニアのイスラム教徒は外国の侵略者の残酷な政治の無垢な犠牲者として描かれている。さらに、キリスト教の聖職者はアルバニアのイスラム教徒を国民共同体から排除しておらず、同様にイスラム教の指導者たちもイスラム教を受け入れなかった人々に対して恨みを抱いているようには見えない。」 ↑ Endresen 2010 、pp. 241–242 。 1 2 エンドレセン 2010 、p. 250 。 「殉教の神話や、国民的および／または宗教的共同体が『侵略の犠牲者』であるという意味での『不当な扱い』は、聖職者の言説に一貫して流れている。これらは、各共同体が何らかの形で脅威にさらされている、あるいはさらされてきたという歴史的事実に部分的に基づいている。19世紀後半以降、アルバニアとバルカン半島のアルバニア人は、領土的主張を持つキリスト教徒の隣国から攻撃を受けており、係争地域では住民を同化、追放、あるいは殺害しようとする試みがなされてきた。これは、共同体による国民共同体の構築に反映されている。正教会とカトリック教会のアイデンティティは、アルバニアではキリスト教が少数派の宗教であり、同国のキリスト教徒が、帝国主義的、イスラム主義的政治体制、あるいはイスラム教徒の背景を持つ指導者（ゾグとホッジャ）が支配する権威主義的指導体制など、さまざまな形態のイスラム教徒の圧力の下で、二級市民として長い歴史を持っているという事実によって形作られている。逆に、イスラム聖職者たちは、オスマン帝国の崩壊がバルカン半島のキリスト教徒に政治的な優位性をもたらした点に焦点を当てている。イスラム教はヨーロッパでは少数派の宗教であり、歴史的に悪魔的な宗教というイメージを持たれており、イスラム原理主義や国際テロネットワークの台頭に関連して、現代では欧米においてイメージの問題を抱えている。 ↑ レデラー 1994、355 ページ 。 「この相対的な寛容さは、西洋的な考えを持つ世俗民主主義者、様々な外国のキリスト教布教者、そして特にギリシャ正教会の一部の人々の反イスラム的な態度によって日々試されている。彼らの攻撃的なキャンペーンは、しばしばギリシャの公式政策と連携している。」 ↑ " Martesat "gay", Komuniteti Mysliman: Cënon familjen! [ "ゲイ" 結婚、イスラム教徒コミュニティ: 家族を侵害する! ] ".ガゼータエクスプレス 。 2016 年 5 月 15 日。2016 年 7 月 23 日に取得。 ↑ 「アルバニアが同性婚を承認へ」 BBC . 2009年7月30日. 2016年 8月17日 取得 .↑ チャコ、ミロン (2016 年 5 月 17 日)。 「Përse Kisha Orthodhokse është kundër martesave "homoseksuale"?」 [ なぜ正教会は「同性愛者」の結婚に反対するのか? ] 。 ティラナ観察者 。 2016 年 5 月 18 日の オリジナル からアーカイブ 。 2016 年 6 月 14 日 に取得 。 1 2 3 4 エイブラハムズ、2015 年 、p. 233 . ↑ グローバルテロリズム指数 2015、46 ページ 。 ↑ アレクサンドラ・ボグダニ (2016年3月18日) 「アルバニアは『影のジハード戦士』の脅威に直面」 。バルカン・インサイト。 2016年 4月3日 取得 。 ↑ アジュディニ 2016 、 13–14 ページ 。 ↑ バーブルシ 2010 、 148–150 ページ 。 ↑ Brisku 2013 、p. 182 。 ↑ バーブルシ 2010 、 149–150 ページ 。 1 2 バーブルシ 2010 、p. 152 . ↑ ミュラーら。 2006 年 、p. 233 . ↑ 「OICの公式ウェブサイト」 。 2016年 7月11日 取得 。 ↑ Konidaris 2005、80 ～81 頁 。「今回の選挙でギリシャが最も支持していた候補者は明らかにナノ氏だった。インタビュー資料から分かるように、彼はベリシャ氏とは異なり、ギリシャ側から高く評価されていた。ナノ氏が南アルバニア出身の正教徒であったのに対し、ベリシャ氏は北部出身のイスラム教徒であったことは見逃せない。ギリシャがナノ氏を支持していたことは、6月に彼がアテネ中心部の広場で行われた選挙前の集会でアルバニア系市民の群衆に演説することを許可された際に明確に示された。警察は介入せず、不法移民の逮捕も行われなかった。」 1 2 3 ボグダニと ロックリン、2007 年 、p. 191 . ↑ Borodij 2012 、p. 112 。 ↑ ラジョニエリ 2008 、p. 46 。 ↑ ビシュク 2013 、p. 93 。 ↑ バーブルシ 2010 、 152、154 ページ 。 ↑ 「トルコ在住のアルバニア人が文化遺産を祝う（2015年10月31日、 Wayback Machineに アーカイブ）」。 Today's Zaman 。2011年8月21日。2015年7月17日取得。 ↑ Tabak, Hüsrev (2013年3月3日). "アルバニアの覚醒：状況は一変した！2015年7月17日に Wayback Machineに アーカイブ済み". Today's Zaman . 2015年7月17日取得。 1 2 ペトロヴィッチと レルジッチ、2011 年、 162、166、169 ページ 。 ↑ " Genci Muçaj: アルバニアはトルコと素晴らしい関係を築いている ( 2015年9月3日 アーカイブ) 。Koha Jonë 。2015年3月14日。2015年7月17日取得。 1 2 Uzgel 2001 、pp. 54–56 。 ↑ Bishku 2013 、 97–99 ページ 。 ↑ ペトロヴィッチ＆ レルジッチ 2011 、p. 170 . ↑ Bishku 2013 、 99–101 ページ 。 ↑ Bishku 2013 、pp. 101–103 。
情報源 アブラハムズ、フレッド（2015）。現代アルバニア：ヨーロッパにおける独裁政権から民主主義へ 。ニューヨーク：NYU Press。ISBN 9781479838097 。 アジディニ、ジュリアナ（2016）。「アルバニアにおけるイスラム恐怖症。2015年国家報告書」 。エネス・ バイラクル、ファリド・ハフェズ編『2015年欧州イスラム恐怖症報告書 』所収。イスタンブール：SETA。11-19頁 。ISBN 9786054023684 。 アクタル、シャビール（2010）。『政治宗教としてのイスラム：帝国信仰の未来 』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 9781136901430 。 Babuna, Aydin (2004). "ボスニアのムスリムとアルバニア人：イスラムとナショナリズム" . Nationalities Papers . 32 (2): 287– 321. doi : 10.1080/0090599042000230250 . S2CID 162218149 . Baltsiotis, Lambros (2011). 「ギリシャ北西部のイスラム教徒チャム族：存在しない少数民族コミュニティ追放の根拠」 . European Journal of Turkish Studies . 12 . doi : 10.4000/ejts.4444 . バルブルシ、オデタ（2010）。「ポスト共産主義アルバニアにおける『宗教的寛容』の政治：イデオロギー、安全保障、そしてユーロ・アトランティック統合」。ミシェル・ペース編『ヨーロッパ、アメリカ、そして政治的イスラム：関与のための戦略』所収 。シュプリンガー。140-160頁 。ISBN 9780230298156 。 ビシュク、マイケル（2013）。 「アルバニアと中東」。地中海季刊誌 。24 （2 ）：81–103。doi ：10.1215 /10474552-2141908。S2CID 154341789 。 ベーム、エリック・H. (1994).歴史抄録：近代史抄録、1450-1914年 。クリオ・プレス。 ブルミ、イサ（2011）。オスマン帝国の復権、バルカン半島のもう一つの近代性：1800～1912年 。 ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9780230119086 。 ブルミ、イサ、クラスニキ、ゲジム（2014）。「アルバニア人のイスラム」。チェザーリ、ジョセリン編『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ヨーロピアン ・ イスラム』所収。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。475-516頁。ISBN 9780191026409 。 ボグダニ、 ミレラ；ラフリン、ジョン（2007）。アルバニアと欧州連合：統合と加盟への激動の道のり 。ロンドン：IB Tauris。ISBN 9781845113087 。Bon, Nataša Gregorič (2008).南アルバニア、ヒマラ/ヒマラ地域のデルミ/ドリマデスにおける争われる空間と交渉されたアイデンティティ (PDF) (博士論文)。ノヴァ・ゴリツァ大学。 2016年3月4日にオリジナル(PDF) からアーカイブ済み。 2016年 7月30日 に取得 。 ボロディ、セバスチャン（2012）。「NATOの軍事作戦における中央ヨーロッパ諸国の関与」。ルシン・チェホフスカ、クリストフ・オルシェフスキ編『21世紀の幕開けに立つ中央ヨーロッパ：政治と社会における課題に関する学際的視点』所収 。ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。105-118頁 。ISBN 978-1-4438-4254-9 。 ブリスク、エイドリアン（2013）。『ほろ苦いヨーロッパ：アルバニアとグルジアのヨーロッパ論、1878年～2008年 』ニューヨーク：ベルグハーン・ブックス。ISBN 9780857459855 。 ブトゥロヴィッチ、アミラ（2006）。「ヨーロッパのイスラム教」。マーク・ユルゲンスマイヤー編『世界の宗教：入門』所収 。 オックスフォード：オックスフォード大学出版局。437-446頁。ISBN 9780199727612 。 クラーク、ピーター（1988）。「現代ヨーロッパにおけるイスラム教」。クラーク、ピーター、フリードヘルム、ハーディ、ホールデン、レスリー、サザーランド、スチュワート（編）『世界の宗教』 所収 。ロンドン：ラウトレッジ。498-519頁。ISBN 9781136851858 。 Clayer, Nathalie; Popovic, Alexandre (1997). "オスマン帝国崩壊後のバルカン半島におけるイスラム教徒のアイデンティティ" .南アジア、アフリカ、中東の比較研究 17 (1): 17– 25. doi : 10.1215/1089201x-17-1-17 . クレイヤー、ナタリー (2003)。「『メルセデスの国』の神。 1990 年以降のアルバニアの宗教共同体」。ヨルダンでは、ピーター。ケーザー、カール。ルーカン、ウォルター (編)。アルバニア: 地理 - 歴史人類学 - ゲシヒテ - 文化 - 社会主義後の変革[ アルバニア: 地理 - 歴史人類学 - 歴史 - 文化 - 共産主義後の変革] 。フランクフルト・アム・マイン：ピーター・ラング。ページ277–314。ISBN 978-3-631-39416-8 。 クレイヤー、ナタリー（2007）。「ポスト共産主義アルバニアにおける聖人とスーフィー」。木佐市正俊編『イスラム世界における民衆運動と民主化』所収 。ロンドン：ラウトレッジ 。33-42 頁。ISBN 9781134150618 。 クレイヤー、ナタリー（2014a）。「ベールの裏側：戦間期アルバニアにおけるイスラム教の改革、あるいは「近代的」かつ「ヨーロッパ的」イスラム教の探求」。ステファニー・クロニン編『イスラム世界における反ベール運動：ジェンダー、モダニズム、そして服装の政治』所収 。ニューヨーク：ラウトレッジ。231-251頁 。ISBN 9781134653058 。 チェカルスキ、タデウシュ（2013）。ヨーロッパにおける社会主義の輝かしい灯台：共産主義独裁政権下のアルバニア国家と社会（1944年～1992年 ）。クラクフ：ヤギェウォ大学出版局。ISBN 9788323335153 2022年5月4日にオリジナルからアーカイブされました。 2017年 12月4日 に取得 。 クランプトン、リチャード・J. (2014).第二次世界大戦以降のバルカン半島 . ホーボーケン：ラウトレッジ. ISBN 9781317891178 。 ドーソン、アンドリュー・H.、フォーン、リック（2002）。東欧の地政学の変化 。ロンドン：サイコロジー・プレス。ISBN 9781135314026 。 ジル・デ・ラッパー（2001年6月14日～16日）「3人の父親を持つ息子は帽子をかぶっていない。アルバニアのマケドニアの村における生活と社会的表象」。ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン。 2016年 7月29日 取得 。 デ・ラッパー、ジル（2002）。「国境地帯における文化と神話の再創造」。シュヴァンドナー＝ジーヴァース、ステファニー、フィッシャー、ベルント・ユルゲン（編）『アルバニアのアイデンティティ：神話と歴史』 所収。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 9781850655725 。 デ・ラッパー、ジル（2005）。「イスラム教徒よりはましだが、ギリシャ人ほどではない：ルンジェリのアルバニア系キリスト教徒が経験し想像した移民」。キング、ラッセル、マイ、ニコラ、シュヴァンドナー＝シーヴァース、ステファニー（編）『新しいアルバニア移民』所収 。ブライトン＝ポートランド：サセックス ・アカデミック。173-194頁。ISBN 9781903900789 。 デ・ラッパー、ジル（2010）。「国境の宗教：ポスト共産主義アルバニアの聖域と祭り」 。ヴァルチノヴァ、 ガリア（編）『宗教と境界：バルカン半島、東欧、トルコからの研究』 所収。イスタンブール：イスタンブールISISプレス。ISBN 9789754284126 。 デ・ソト、ヘルミーネ；ベディーズ、サビーネ；ゲデシ、イリル（2005）。アルバニアのロマとエジプト人：社会的排除から社会的包摂へ 。ワシントンDC：世界銀行出版局。ISBN 9780821361719 。 デ・ヴァール、クラリッサ (2005)。現在のアルバニア: 共産主義後の混乱の肖像 。ロンドン：IB.タウリス。ISBN 9781850438595 。 Doja, Albert (2006). 「アルバニアにおけるベクタシュ派の政治史」 . Totalitarian Movements and Political Religions . 7 (1): 83– 107. doi : 10.1080/14690760500477919 . S2CID 53695233 . Duijzings, Gerlachlus (2000).コソボにおける宗教とアイデンティティの政治 . ロンドン: Hurst & Company. ISBN 9781850654315 。 エルバサニ、アロルダ（2015）。 「ヨーロッパ周縁部におけるイスラムと民主主義：有益な 歴史的遺産の役割」。政治と宗教 。08 （2）：334–357。doi ： 10.1017/ s1755048315000012。S2CID 145131026 。 Elbasani, Arolda; Roy, Olivier (2015). "ポスト共産主義バルカンにおけるイスラム：神への代替的道筋" . Southeast European and Black Sea Studies . 15 (4): 457– 471. doi : 10.1080/14683857.2015.1050273 . S2CID 143368513 . Elbasani, Arolda (2016). 「アルバニアにおける国家主導の宗教とムスリムの民主主義へのコミットメント」 . Europe-Asia Studies . 68 (2): 253– 269. doi : 10.1080/09668136.2015.1136596 . S2CID 147282597 . Elbasani, Arolda; Puto, Artan (2017). "アルバニア式ライシテ：多宗教ヨーロッパ家庭のモデルか？" . Journal of Balkan and Near Eastern Studies . 19 (1): 53– 69. doi : 10.1080/19448953.2016.1201994 . hdl : 1814/45536 . S2CID 152138186 . エルシー、ロバート（2000）。「アルバニアのキリスト教聖人」。バル カニスティカ 。13 （36）：35-57 。 エルシー、ロバート（2001）。アルバニアの宗教、神話、民俗文化辞典 。ロンドン：ハースト＆カンパニー。ISBN 9781850655701 。 エンドレセン、セシリエ（2010）。und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [ アルバニア語圏南東ヨーロッパの宗教と文化] 。フランクフルト・アム・マイン: Peter Lang. pp. 233–258 . ISBN 9783631602959 。 エンドレセン、セシリエ（2011）。「アルバニアにおけるオスマン帝国の遺産に関する異なるイメージ」。ハルトムート、マクシミリアン（編）『帝国の遺産のイメージ：東南ヨーロッパにおけるオスマン 帝国とハプスブルク帝国の支配が社会と文化に与えた影響に関する現代の言説』ベルリン：Lit Verlag、 37-52 頁。ISBN 9783643108500 。 エンドレセン、セシリエ（2015）。「国家と修道女：マザー・テレサ、アルバニアのイスラム教徒多数派、そして世俗国家」。イスラム とキリスト教・ イスラム関係 。26 （1）：53–74。doi ：10.1080 /09596410.2014.961765。S2CID 143946229 。 エルゴ、ドリタン (2010)。「アルバニアの土地におけるイスラム教（15世紀から17世紀）」。シュミット著、オリバー・イェンス（編集）。Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [ アルバニア語を話す南東ヨーロッパの宗教と文化] 。フランクフルト・アム・マイン：ピーター・ラング。ページ13–52。ISBN 9783631602959 。 エスポジート、ジョン；ヤヴズ、M. ハカン（2003）。トルコのイスラムと世俗国家：ギュレン運動 。シラキュース：シラキュース大学出版局。ISBN 9780815630401 。 エスポジート、ジョン・L. (2004).イスラム世界：アッバース朝カリフ制―歴史家たち。第1巻 。 オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195175929 。 {{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)エッザティ、アブル・ファズル（2002）。『イスラムの拡大：その要因 』ロンドン：イスラム高等研究大学出版局。ISBN 9781904063018 。 フィッシャー、ベルント・ユルゲン (1999)。戦争中のアルバニア、1939 ～ 1945 年 。ロンドン：ハースト＆カンパニー。ISBN 9781850655312 。 Hart, Laurie Kain (1999). 「ギリシャ北西国境における文化、文明、境界画定」。American Ethnologist . 26 (1): 196–220 . doi : 10.1525/ae.1999.26.1.196 . JSTOR 647505 . ガウリッチ、ジョージ（2006）。三日月と鷲：オスマン帝国の支配、イスラム教、そしてアルバニア人、1874～1913年 。 ロンドン：IB Tauris。ISBN 9781845112875 。 世界テロ指数2015 （PDF） （報告書）。経済平和研究所。2015年。 Gruber, Siegfried (2008). 「1918年のアルバニア都市部における世帯構造」『家族史』 13 ( 2): 138–151 . doi : 10.1016/j.hisfam.2008.05.002 . S2CID 144626672 . ジャゼキシ、オルシ (2012)。「アルバニア」。ニールセン、ヨルゲンにて。アクギョヌル、サミム。アリバシッチ、アフメット。ラシウス、エグドゥナス（編）。ヨーロッパのイスラム教徒年鑑: 第 4 巻 。ライデン: 素晴らしい。1 ～ 16ページ。ISBN 9789004225213 。 ジャゼキシ、オルシ (2013)。「アルバニア」。ニールセン、ヨルゲンにて。アクギョヌル、サミム。アリバシッチ、アフメット。ラシウス、エグドゥナス（編）。ヨーロッパのイスラム教徒年鑑: 第 5 巻 。ライデン: 素晴らしい。21 ～ 36ページ。ISBN 9789004255869 。 ジャゼクシ、オルシ (2014)。「アルバニア」。ニールセン、ヨルゲンにて。アクギョヌル、サミム。アリバシッチ、アフメット。ラシウス、エグドゥナス（編）。ヨーロッパのイスラム教徒年鑑: 第 6 巻 。ライデン: 素晴らしい。19 ～ 34ページ。ISBN 9789004283053 。 ジェラヴィッチ、バーバラ（1983）。バルカン半島の歴史 ページ 。ISBN 9780521274593 エンヴェル・ホッジャ、シェフ、イスラム教徒 。 カルパット、ケマル（2001）。イスラムの政治化：オスマン帝国末期におけるアイデンティティ、国家、信仰、共同体の再構築 。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780190285760 。 キング、ラッセル；マイ、ニコラ（2008）。アルバニアからの脱出：イタリアにおける危機的移民から社会的包摂へ 。ニューヨーク：ベルグハーン・ブックス。ISBN 9781845455446 。 コッカリ、イフィゲニア（2015）。「ギリシャの都市におけるアルバニア移民：適応戦略としての空間的『不可視性』とアイデンティティ管理」。ハンス・フェルミューレン、マーティン・ボールドウィン＝エドワーズ、リキ・ヴァン・ボエショテン編『南バルカンにおける移民：オスマン帝国領からグローバル化された国民国家へ』所収。チャム： シュプリンガー ・オープン。123-142頁。ISBN 9783319137193 。 ココラキス、ミハリス (2003)。Το ύστερο Γιαννιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη Ηπειρο (1820–1913) [ ヨアニナの故パシャリク: オスマン帝国統治下のイピロス (1820–1913) の空間、行政、人口] 。アテネ: EIE-ΚΝΕ。ISBN 978-960-7916-11-2 。 マルタ、コチンスカ (2013)。「神性へのアスファルトの道について：アルバニアのベクタシズムにおける現代的変容：クルヤのサリ・サルティク・テケの場合」。ヨーロッパ文化の人類学ジャーナル 。22 (2): 53–71 .土井 : 10.3167/ajec.2013.220204。 コパンスキー、アトゥアラ・ボグダン（1997）。「中世におけるアルバニア人のイスラム化：一次資料と現代史学の苦境」。イスラム研究 。36 （2/3）： 191-208 。 コニダリス、ゲラシモス（2005）。「国家間関係と外交政策目標に照らした移民政策対応の検討：ギリシャとアルバニア」。キング、ラッセル、シュヴァンドナー＝シーヴァース、ステファニー（編）『 新たなアルバニア移民』 。ブライトン：サセックス・アカデミック。64-92頁。ISBN 9781903900789 。 ジョージナ州クレツィ (2005)。「Shkëlzen ou Giannis? Changement de prénom et strategies identitaires, entre culture d'origine et migration [ Shkëlzen or Giannis? Changement of Name and Identity Strategies, between Origin of Culture and Migration ] 」。バルカノロギー 。1 (2)。 レデラー、ジョルジ（1994）。「アルバニアのイスラム教」。中央アジア調査 。13 （ 3）：331–359。doi ： 10.1080 / 02634939408400866。 レッサー、イアン・O。ララビー、F. スティーブン;ザニーニ、ミケーレ。ヴラコス＝デングラー、カティア（2001）。ギリシャの新しい地政学 。サンタモニカ: ランドコーポレーション。ISBN 9780833032331 。 Manahasa, Edmond; Kolay, Aktuğ (2015). "アルバニアに現存するオスマン帝国時代のモスクに関する考察" (PDF) . ITU Journal of the Faculty of Architecture . 12 (2): 69– 81. 2018年10月5日にオリジナル(PDF) からアーカイブ済み。 2017年 4月15日 に取得 。 世界のイスラム教徒人口のマッピング：世界のイスラム教徒人口の規模と分布に関する報告書（PDF） （報告書）。ピュー・リサーチ・センター。2015年。 Megalommatis, M. Cosmas (1994).トルコ・ギリシャ関係とバルカン半島：歴史家による現代問題の評価 . キプロス財団. メンツェル、ピーター（2000）。「序論：アイデンティティ、告白主義、ナショナリズム」。ナショナリティーズ・ペーパーズ 。28 （ 1 ）：7–11。doi ：10.1080 /00905990050002425 。 ミラー、デュアン、ジョンストン、パトリック（2015）。 「イスラム教徒の 背景を持つキリスト教徒：世界的な調査」。宗教研究に関する学際的ジャーナル 。11 ：1-19 。 ミューラー、カール； カスティージョ、ジェイセン；モーガン、フォレスト；ペガヒ、ネギーン；ローゼン、ブライアン（2006）。先制攻撃：米国国家安全保障政策における先制攻撃と予防攻撃 。サンタモニカ：ランド研究所。ISBN 9780833040954 。ニコロプーロウ、カリオピ（2013）。『悲劇的に語る：人生における理論の利用と濫用について 』リンカーン：ネブラスカ大学出版局。ISBN 9780803244870 。 ニツィアコス、 ヴァシリス（2010）。国境にて：アルバニア・ギリシャ国境沿いの国境を越えた移動、民族集団、そして境界線 。ベルリン：LIT Verlag。ISBN 9783643107930 。ノリス、ハリー・サールウォール（1993）。『バルカン半島のイスラム：ヨーロッパとアラブ世界の間の宗教と社会』 コロンビア ：サウスカロライナ大学出版局。ISBN 9780872499775 。 ヌルジャ、エルマル（2012）。「アルバニアにおけるオスマン建築の興隆と破壊：モスクに焦点を当てた簡潔な歴史」。フラト、アイシェ・ジシャン、エル、ハミット（編）『バルカン半島とイスラム：出会い、変容、断絶、連続性 』ケンブリッジ：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、191-207頁 。ISBN 9781443842839 。 Öktem, Kerem (2011). 「移民、脱イスラム化、そして国民国家の間：今日のバルカン半島のイスラム教徒コミュニティ」 .東南ヨーロッパ・黒海研究 . 11 (2): 155– 171. doi : 10.1080/14683857.2011.587249 . S2CID 153655241 . Öktem, Kerem (2014). 「イスラム教徒の数え方：国勢調査、分類、政策、そしてヨーロッパにおけるイスラムの構築」 . Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (編)『ヨーロッパのイスラム教徒年鑑：第6巻』所収 . ライデン：Brill. pp. 1–18 . ISBN 9789004283053 。 Odile, Daniel (1990). 「アルバニアにおけるイスラム教徒コミュニティの歴史的役割」. Central Asian Survey . 9 (3): 1–28 . doi : 10.1080/02634939008400712 . パノ、ニコラス（1997）。「アルバニアにおける民主化の過程」。ダウィシャ、カレン、パロット、ブルース編『南東ヨーロッパにおける政治、権力、そして民主主義のための闘争』所収 。 ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。285-352頁。ISBN 9780521597333 。 パヴロヴィッチ、ステヴァン（2014）。バルカン半島の歴史 1804–1945年 。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 9781317900177 。 ペトロヴィッチ、ジャルコ。レルジッチ、ドゥシャン (2011)。「西バルカン半島におけるトルコの利益と関与: スコアカード」(PDF) 。インサイトトルコ 。13 (3): 159–172 . Pieroni, Andrea; Cianfaglione, Kevin; Nedelcheva, Anely; Hajdari, Avni; Mustafa, Behxhet; Quave, Cassandra (2014). "国境におけるレジリエンス：アルバニア東部ゴロボルドに住むマケドニア人とアルバニア人の伝統的な植物知識" . Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine . 10 (31): 1– 31. doi : 10.1186/1746-4269-10-31 . PMC 3998745 . PMID 24685013 . 2011年国勢調査（PDF） （報告書）。INSTAT。2012年。 2014年11月14日にオリジナル（PDF） からアーカイブ済み。 Puto, Artan; Maurizio, Isabella (2015). 「南イタリアからイスタンブールへ：ジローラモ・デ・ラダとシェムセディン・サミ・フラシェリの著作におけるアルバニア民族主義の軌跡、1848年頃～1903年」。Maurizio, Isabella; Zanou, Konstantina (編)『地中海ディアスポラ：19世紀長期の政治と思想』 所収。ロンドン：ブルームズベリー出版。ISBN 9781472576668 。 Psomas, Lambros (2008). 「20世紀初頭の南アルバニア（北エピルス）住民の宗教的および民族誌的総合」（PDF） . Theologia . 79 (1): 237–283 . ラジョーニエリ、ロドルフォ (2008)。「地中海の地政学」。ペトリシオーリ著、マルタ編（編）。L'Europe Méditerranéenne [ 地中海ヨーロッパ] ISBN 9789052013541 。 ラメット、サブリナ（1989）。ソ連および東欧政治における宗教とナショナリズム 。ダーラム：デューク大学出版局。ISBN 9780822308546 。 サブリナ、ラメット（1998）。ニヒル・オブスタット: 東中欧とロシアにおける宗教、政治、社会変化 。ダーラム：デューク大学出版局。ISBN 9780822320708 。 ソルトマーシュ、ダグラス（2001）。ポスト共産主義バルカン国家におけるアイデンティティ：アルバニアの村の研究 。アルダーショット：アシュゲート。ISBN 9780754617273 。 シュミット＝ネケ、ミヒャエル（2014）。「遺産の重荷：アルバニアの政治システムの変容」。ピヒラー、ロバート編『遺産と変化：多分野的視点から見たアルバニアの変容』 所収。ミュンスター： LIT Verlag。13-30頁。ISBN 9783643905666 。 ショー、スタンフォード・J.、ショー、エゼル・クラル（1977）。オスマン帝国と近代トルコの歴史：第2巻、改革、革命、そして共和国：近代トルコの勃興 1808–1975 。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521291668 。 Sinani, Besnik (2017). 「アルバニアにおけるイスラム恐怖症。2016年国家報告書」(PDF) . Bayraklı, Enes; Hafez, Farid (編)『2016年欧州イスラム恐怖症報告書』 所収。イスタンブール：SETA。pp. 11–27 。 スタブロ・スケンディ (1967a)。アルバニア国民の覚醒 。プリンストン: プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-4776-1 。 スクーリダス、エリアス（2013）。「アルバニアのギリシャ正教知識人：アルバニアとギリシャの国民的物語間の言説の側面（19世紀後半～20世紀初頭）」。Hronos。7 。 2019年9月 23日にオリジナルからアーカイブ。2016年7月1日 に取得。 スルスタロヴァ、エニス（2013）。「私はヨーロッパだ！移行期アルバニアの知識人の言説におけるヨーロッパの意味」 。ベシュク、 クロディアナ、マルテジ、オリンダ編『政治的観点から見たアルバニアとヨーロッパ』 所収。ケンブリッジ：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。63-74頁 。ISBN 978-1-4438-5260-9 。 スタインケ、クラウス。イリ、ゼラル (2008)。アルバニアン (SMA) の Die slavicchen Minderheiten: Golloborda - Herbel - Kërçishti i Epërm。テイル２ ．ミュンヘン：Verlag Otto Sagner。ISBN 978-3-86688-035-1 。 スタインケ、クラウス。イリ、ゼラル (2010)。アルバニアン (SMA) の Die slavicchen Minderheiten。 3. 強羅 。ミュンヘン：Verlag Otto Sagner。ISBN 978-3-86688-112-9 。 スタインケ、クラウス。イリ、ゼラル (2013)。アルバニアン (SMA) の Die slavicchen Minderheiten。 4. テイル: ヴラカ - ボラカイ 。ミュンヘン：Verlag Otto Sagner。ISBN 978-3-86688-363-5 。 ストッペル、ヴォルフガング (2001)。Minderheitenschutz im östlichen Europa (アルバニア) [ 東ヨーロッパ (アルバニア) における少数民族の保護] (PDF) (レポート)。ケルン: ケルン大学。2016 年 3 月 3 日のオリジナル(PDF) からアーカイブ。2016 年6 月 28 日 に取得 。 不安定への回帰：移民と大国政治が西バルカン諸国をいかに脅かすか（PDF） （報告書）。欧州外交問題評議会。2015年。 タケイ、レイ；グヴォスデフ、ニコラス・K. (2004).預言者の影が薄れゆく：過激な政治イスラムの興亡 . ウェストポート：グリーンウッド出版. ISBN 978-0-275-97628-6 。 Tošić, Jelena (2015). 「『静寂』の都市：南東ヨーロッパの国境地帯における土着の移動性と都市性の系譜」。南東 ヨーロッパ および黒海研究 。15 (3): 391–408。doi : 10.1080 /14683857.2015.1091182。 世界のイスラム教徒：統一性と多様性（PDF） （報告書）。ピュー・リサーチ・センター。2012年。2017年1月26日にオリジナル（PDF）からアーカイブ済み。 2016年 8月6日 取得 。 世界のイスラム教徒：宗教、政治、社会（PDF） （報告書）。ピュー・リサーチ・センター。2013年。2014年10月30日にオリジナル（PDF）からアーカイブ済み。 2017年 5月10日 取得 。 Trix, Frances (1994). 「アルバニアにおけるイスラム教の再興」 . East European Quarterly . 28 (4): 533–549 . 2020年7月25日にオリジナルからアーカイブ済み。 2016年 7月23日 に取得 。 ウズゲル、イルハン（2001）。「バルカン半島：トルコの安定化の役割」。ルービン、バリー、キリシュチ、ケマル編『世界政治におけるトルコ：台頭する多地域大国』所収 。 ロンドン：リン・リーナー出版。49-70頁。ISBN 978-1-55587-954-9 。 ヴィッカーズ、 ミランダ（2011）。アルバニア人：現代史 。ロンドン：IB Tauris。ISBN 978-0-85773-655-0 。ヴィッカーズ、 ミランダ；ペティファー、ジェームズ（2007）。アルバニア問題：バルカン半島の再構築 。ロンドン：IB Tauris。ISBN 978-1-86064-974-5 。ウェルトン、ジョージ；ブリスク、エイドリアン（2007）。「矛盾する傾向？アルバニア民族主義言説における「ヨーロッパ」の役割」。サンゲラ、バリハール；アムスラー、サラ（編）『ポスト・ソビエト諸国における社会変動の理論化：批判的アプローチ』ベルン：ピーター・ラング、 87-110 頁。ISBN 978-3-03910-329-4 。 Young, Antonia (1999).「現代アルバニアにおける宗教と社会」『現代宗教ジャーナル 』14 (1): 5–16 . doi : 10.1080/13537909908580849 .
外部リンク アルバニアイスラム教徒コミュニティの公式ホームページ – Komuniteti Mysliman i Shqipërisë (アルバニア語、アラビア語、英語) アルバニアのベクタシ教団（世界本部）の公式ホームページ – Tarikati Bektashi (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) (アルバニア語、トルコ語、ボスニア語、英語) ベデル大学の公式ホームページ – Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (アルバニア語、英語) アルバニアイスラム思想文明研究所 – Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (アルバニア語、アラビア語、英語) アルバニアのイスラム教徒フォーラム – Forumi Sliman i Shqipërisë (アルバニア語、トルコ語、アラビア語、英語)
