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モリスコ（スペイン語: [ moˈɾiskos ]、カタルーニャ語: [ muˈɾiskus ]、ポルトガル語: mouriscos [ mo(u)ˈɾiʃkuʃ ]、「ムーア人」）は、スペインがイスラム教を非合法化した後、カトリック教会とハプスブルク家のスペインが強制的にキリスト教に改宗するか、強制追放に直面するよう命じた元イスラム教徒とその世紀初頭のスペインには、ムデハルと呼ばれる相当数のイスラム教徒がいた。 [ 1 ]
イベリア連合はモリスコを信用せず、コンスタンティノープル陥落後にオスマン帝国からの新たな侵略を招くことを恐れていたため、[ 2 ] 1609年から1614年の間に連合の様々な王国からモリスコを組織的に追放し始めた。最も厳しい追放は東部のバレンシア王国で行われた。追放前にスペインにいたモリスコの正確な数は不明であり、追放令の公式記録に基づいて推測するしかない。さらに、追放を免れたモリスコの総数も不明であり、追放を免れた、あるいはスペインに戻ったモリスコの割合は5%から40%と推定されている。[ 3 ] [ 4 ]
大多数はオスマン帝国の西端とモロッコ王国に定住した。隠れイスラム教の慣習を理由とするモリスコに対する最後の集団訴追は 1727年にグラナダで行われ、ほとんどの人が比較的軽い刑を受けた。[ 5 ]
スペイン語では、スペインのモリスコ（ヨーロッパのイスラム教徒）とは関係なく、スペイン領アメリカの植民地時代の文書では、混血のカースト、つまりヨーロッパ系ムラートの血を引くスペイン人男性と女性の子供を指すのにモリスコという用語が使われていました。[ 6 ]
キリスト教に改宗したイスラム教徒を指す「モリスコ」という呼称は、16世紀前半に文献に現れ始めたが、この時期の使用は限られていた。[ 7 ] 16世紀後半にはキリスト教の文献で広く使われるようになったが、モリスコ自身がこの呼称を採用したかどうかは不明である。[ 7 ]彼らの文献では、単に「ムスリム」 （イスラム教徒）と表現する方が多かった。後の時代になると、この呼称を受け入れ始めた可能性がある。[ 7 ]現代では、この呼称はスペイン語の文学で広く使われており、標準アラビア語: الموريسكيون 、ローマ字表記: al-Mūrīskiyyūnなど他の言語でも採用されている。[ 7 ]
morisco という単語は、12 世紀のカスティーリャ語の文献に、名詞moroの形容詞として登場します。[ 8 ]これらの 2 つの単語は、英語の形容詞「Moorish」と名詞「Moor」に相当します。[ 8 ]中世のカスティーリャ人は、これらの単語を「イスラム教徒」またはイスラム教に改宗した人のように「アラビア語話者」という一般的な意味で使用していました。[ 8 ]これらの単語は、対応する名詞を持たないmoriscoのより具体的な意味が広く普及した後も、これらの古い意味で使用され続けました。
LP ハーヴェイによれば、この 2 つの異なる意味が、現代の学者による歴史的文献の誤った解釈につながっている。[ 9 ]初期のキリスト教徒は、このグループを指すのに「新しいキリスト教徒」、「新しい改宗者」、または「ムーア人から改宗した新しいキリスト教徒」（nuevos christianos convertidos de moros、ユダヤ教から改宗した人々と区別するため）と呼んだ。[ 10 ] [ 11 ]
1517年、モリスコという言葉は、当時存在していた文化や宗教のアイデンティティの集合体に追加される「カテゴリー」となり、グラナダとカスティーリャでキリスト教に改宗したイスラム教徒を識別するために使用されました。この用語は、形容詞morisco（「ムーア人」）の蔑称的な転用でした。それはすぐに、スペインの元イスラム教徒すべてを指す標準的な用語となりました。[ 12 ]
スペイン領アメリカでは、モリスコ（女性形はモリスカ）は人種カテゴリーを識別するために使用されました。それは混血のカスタ、つまりスペイン人（エスパニョール）とムラート（スペイン人とネグロの子供、一般的にアフリカ系の祖先を持つ肌の色の薄い人）の子供を指します。これはおそらく、そのような人々が北アフリカ人や西アジア人に似ており、ほとんど「白人」に見えるという認識によるものと考えられます。[ 13 ]この用語は、個人を識別する植民地時代の結婚登録簿や、18世紀のカスタの絵画に登場します。[ 14 ]
モリスコの人口については、普遍的に合意された数字はありません。[ 15 ]正確な国勢調査がないため、推定値は様々です。さらに、モリスコは登録や当局を避け、スペインの多数派の住民であるかのように振る舞おうとしました。[ 15 ]また、出生率、征服、改宗、移住、移民などの要因により、人口は変動したと考えられます。[ 16 ]
歴史家たちは、追放記録に基づくと、17世紀初頭に約27万5000人のモリスコがスペインから追放されたという点で概ね一致している。[ 17 ]歴史家のLPハーヴェイは2005年に、16世紀初頭のモリスコの数を30万から33万人と推定した。[ 17 ]これは、ドミンゲス・オルティスとベルナール・ヴィンセントによる以前の推定に基づいている。彼らは1568年から75年の期間に32万1000人、1609年の追放直前に31万9000人とした。 [ 18 ]クリスティアーネ・スタラートは、16世紀初頭のモリスコの数を約100万人とした。[ 19 ]トレバー・ダッドソンによるモリスコ追放に関する最近の研究では、追放直前の人数を50万人としており、これは他の歴史家が提示した数字と一致している。ダッドソンは、公式の追放記録にある27万5000人という数字が正しいと仮定すると、スペインのモリスコの約40%が追放を完全に免れたと結論付けている。ダッドソンによれば、さらに20%が追放後の数年間にスペインに戻ることができたという。[ 20 ]
グラナダ首長国はイベリア半島最後のイスラム王国であり、10年にわたる戦いの末、1492年にカトリック軍に降伏した。グラナダはカスティーリャ王国に併合され、グラナダ王国となり、人口の大半は25万から30万人のイスラム教徒であった。[ 21 ]当初、グラナダ条約はイスラム教徒としての権利を保障していたが、シスネロス枢機卿による住民の改宗の試みが一連の反乱を引き起こした。[ 22 ]反乱は鎮圧され、その後、グラナダのイスラム教徒には、留まって洗礼を受けるか、洗礼を拒否して奴隷にされるか殺されるか、あるいは国外追放されるかの選択が与えられた。[ 23 ]国外追放の選択肢は実際には実行不可能な場合が多く、当局によって妨げられた。[ 23 ]反乱が鎮圧されて間もなく、グラナダのイスラム教徒の人口全体が名目上キリスト教徒となった。[ 24 ]
彼らはキリスト教に改宗したが、言語、独自の名前、食べ物、服装、さらにはいくつかの儀式など、既存の習慣を維持した。[ 25 ]多くの人々は、公にはキリスト教を信仰し実践しながらも、密かにイスラム教を実践していた。[ 26 ]このため、カトリックの支配者たちは、これらの慣習を根絶するために、ますます不寛容で厳しい政策を採用するようになった。[ 24 ]これは、1567年1月1日のフェリペ2世のプラグマティカで頂点に達し、モリスコに彼らの習慣、衣服、言語を放棄するように命じた。プラグマティカは、1568年から1571年にかけてのモリスコの反乱を引き起こした。[ 27 ]スペイン当局はこの反乱を鎮圧し、戦闘の終結後、当局はモリスコをグラナダから追放し、カスティーリャの他の地域に分散させることを決定した。[ 28 ] 80,000人から90,000人のグラナダ人がカスティーリャ各地の都市や町に行進させられた。[ 29 ] [ 28 ] [ 30 ]
1492年、アラゴン王国の一部であったバレンシア王国は、スペインでグラナダに次いで2番目にイスラム教徒人口が多かったが、1502年のグラナダでの強制改宗後、名目上はグラナダが最大となった。[ 31 ]バレンシアの貴族は1520年代までイスラム教の信仰を容認し続け、ある程度イスラム法制度も維持した。[ 32 ]
1520年代、バレンシアのキリスト教徒の間で兄弟団の反乱が勃発した。 [ 33 ]この反乱は反イスラム感情を伴い、反乱軍は支配地域内のバレンシアのイスラム教徒にキリスト教への改宗を強制した。[ 34 ]イスラム教徒は王室に加わり反乱を鎮圧し、いくつかの戦闘で重要な役割を果たした。[ 34 ]反乱が鎮圧された後、カール5世は反乱軍によって強制された改宗の正当性を判断するための調査を開始した。[ 35 ]彼は最終的にこれらの改宗を支持し、強制的に改宗させられた人々を異端審問所の管轄下に置き、残りのイスラム教徒の改宗を強制する趣旨の宣言を発した。[ 35 ]
強制改宗後、バレンシアはイスラム文化の名残が最も強く残る地域となった。[ 35 ] 1570年代のヴェネツィア大使は、バレンシアの貴族の中には「モリスコたちがイスラム教徒としてほぼ公然と生活することを許していた者もいた」と述べている。 [ 36 ]アラビア語を禁止しようとする試みにもかかわらず、追放までアラビア語は話され続けた。[ 37 ]バレンシア人はまた、他のアラゴンのモリスコたちにアラビア語と宗教文書を教えた。[ 37 ]
モリスコはアラゴン王国の人口の20％を占め、主にエブロ川とその支流の沿岸に居住していた。グラナダやバレンシアのモリスコとは異なり、彼らはアラビア語を話さなかったが、貴族の家臣として、比較的自由に信仰を実践する特権を与えられていた。
サラゴサのムエルのような場所はモリスコでいっぱいだった。唯一の古キリスト教徒は司祭、公証人、そして宿屋の主人だけだった。「残りの人々はサンティアゴ・デ・コンポステーラよりもメッカへの巡礼を好んだ。」[ 38 ]
カタルーニャでは、モリスコは人口の2%未満を占めており[ 39 ] 、エブロ川下流域、リェイダ市、セグレ川下流域のアイトナとセロスの町に集中していた[ 40 ] 。彼らはもはやアラビア語をほとんど話さず、代わりにカタルーニャ語を採用し[ 41 ]、リェイダではカスティーリャ語とアラゴン語もわずかに使用していた[ 42 ]。
カスティーリャ王国は、グラナダ王国の他に、エストレマドゥーラ地方と現在のアンダルシア地方の残りの地域（セビリア王国、コルドバ王国、ハエン王国）も領有していた。この地域の大半ではモリスコ人口は分散していたが、ビジャルビア・デ・ロス・オホス、オルナチョス、アレバロ、アルバセテ県南西部のセニョリオ・デ・ラス・シンコ・ビジャスといった特定の地域では、モリスコが人口の大多数、あるいは全人口を占めていた。カスティーリャのモリスコはカトリック教徒と高度に統合されており、事実上区別がつかなかった。彼らはアラビア語を話さず、その多くは真のキリスト教徒であった。グラナダからカスティーリャ王国領に追放された、より目立つモリスコ人口の大量流入は、グラナダ人との区別をつけようとする彼らの努力にもかかわらず、カスティーリャのモリスコの状況に根本的な変化をもたらした。例えば、カスティーリャのモリスコと「古参」キリスト教徒との結婚は、カスティーリャとグラナダのモリスコ間の結婚よりもはるかに多かった。オルナチョスの町は例外で、住民のほぼ全員がモリスコであっただけでなく、彼らが公然とイスラム教を信仰し、独立心が強く不屈の精神を持っていたことで有名だった。そのため、カスティーリャでの追放命令は、特にオルナチョスを標的とし、彼らは最初に追放されたカスティーリャのモリスコとなった。彼らは例外的に完全武装で出国を許され、無敗の軍隊としてセビリアまで行進し、モロッコへ移送された。彼らは海外でも闘争心を維持し、モロッコにブー・レグレグとサレのコルサリ共和国を建国した。
カナリア諸島におけるモリスコの状況は、ヨーロッパ大陸とは異なっていた。彼らはイベリア半島のイスラム教徒の子孫ではなく、キリスト教徒の襲撃（カバルガダ）によって北アフリカから連れてこられた、あるいはバルバリア海賊による島々への攻撃の際に捕虜となったイスラム教徒のムーア人であった。カナリア諸島では、彼らは奴隷として拘束されるか、解放されて徐々にキリスト教に改宗し、中にはかつての故郷への襲撃で案内役を務める者もいた。国王がさらなる襲撃を禁じると、モリスコはイスラム教との接触を失い、島々の人口のかなりの部分を占めるようになり、ランサローテ島の住民の半数に達した。彼らはキリスト教を主張することで、ヨーロッパのモリスコに影響を与えた追放を免れた。しかし、依然として「純血主義」による民族差別を受けていたため、アメリカ大陸への移住や多くの組織への参加はできなかった。後に請願によって、彼らは他のカナリア諸島住民とともに解放された。[ 43 ]
ムーア人はスペインを離れて北アフリカへ移住することを選んだが、モリスコはキリスト教を受け入れ、それによって一定の文化的および法的特権を得た。[ 44 ]
多くのモリスコは新しいキリスト教信仰に熱心になり[ 45 ]、グラナダでは多くのモリスコがキリスト教を捨てることを拒否したためにイスラム教徒に殺され、キリスト教の殉教者となった[ 46 ]。16世紀のグラナダでは、キリスト教徒のモリスコは聖母マリアを守護聖人として選び、マリアを強調したキリスト教の信仰文学を発展させた[ 47 ]。
キリスト教への改宗は、彼ら自身の意思ではなく法律によって命じられたため、一部のモリスコは依然としてイスラム教を真に信じていた。[ 44 ] [ 48 ]しかし、イスラム教を実践することに伴う危険のため、この宗教は主に秘密裏に実践されていた。[ 26 ]現代の学者によって「オランのファトワ」と呼ばれる法的見解がスペインで流通し、生存のために必要な場合には、イスラム教への信仰を内面に持ちながら、外面的にはキリスト教に従うことに対する宗教的正当性を提供した。[ 49 ]このファトワは、サラート（儀式的な祈り）やザカート（喜捨）を含む、ムスリムの通常の義務を肯定した。しかし、義務は緩やかな方法で履行される可能性がある（例えば、ファトワでは、儀式的な祈りは「わずかな動きをするだけで」行い、儀式的な喜捨は「物乞いに寛大さを示す」ことで行うと述べられている）。[ 50 ]また、ファトワは、イスラム教徒がそのような行為に対する確信を持ち続ける限り、豚肉やワインの摂取、イエスを神の子と呼ぶこと、ムハンマドに対する冒涜など、イスラム法で通常禁じられている行為を行うことを許可した。[ 51 ]
「アレバロの若者」として知られるモリスコの隠れイスラム教徒の著者の著作には、スペイン各地を旅した記録、他の隠れイスラム教徒との会合、彼らの宗教的慣習や議論の描写が含まれていた。[ 52 ]この著作には、秘密の集団礼拝の慣習、[ 53 ]ハッジを行うための施しの収集（ただし、最終的に巡礼が実現したかどうかは不明）、[ 53 ]そしてできるだけ早くイスラム教の完全な実践を再開するという決意と希望について言及されている。[ 54 ]この若者は、少なくとも3つの現存する著作、『我々の聖なる法とスンナの簡潔な要約』、『タフシーラ』、そして『霊的関係と実践の要約』を執筆しており、これらはすべてアラビア文字（アルハミアド）で書かれたスペイン語で、主に宗教的な主題についてである。[ 55 ]
モリスコ時代にも現存するクルアーンの写本が発見されているが、その多くは完全な写本ではなく、隠しやすかった章の抜粋である。 [ 56 ]この時代の他の現存するイスラム教の宗教資料には、ハディースのコレクション[ 57 ]、預言者の物語[ 58 ]、イスラム法の文書[ 59 ] 、神学書（アル＝ガザーリーの著作を含む）[ 60 ] 、イスラム教を擁護しキリスト教を批判する論争的な文学[ 61 ]などがある。
モリスコは、おそらくサクロモンテの鉛の書も書いたと考えられている。これはアラビア語で書かれた文書で、紀元1世紀のキリスト教の聖典であると主張している。[ 62 ] 1590年代半ばに発見されたとき、これらの書物は当初グラナダのキリスト教徒に熱狂的に歓迎され、キリスト教当局によって本物として扱われたため、その（表向きの）古代起源のためにヨーロッパ中にセンセーションを巻き起こした。[ 63 ] [ 64 ]ヒスパノ・アラビアの歴史家レオナルド・パトリック・ハーヴェイは、モリスコがこれらの文書を書いたのは、イスラム教徒に受け入れられるキリスト教の側面を強調することによって、キリスト教に内部から浸透するためだったと提唱した。[ 65 ] [ 48 ]文書の内容は表面的にはキリスト教的で、イスラム教には全く言及していなかったが、多くの「イスラム化」的な特徴を含んでいた。この文書には三位一体の教義やイエスを神の子と呼ぶことはなかったが、これらはイスラム教では冒涜的で不快な概念である。[ 48 ]その代わりに、「アッラーの他に神はなく、イエスはアッラーの霊（ruh Allah）である」と繰り返し述べており、これは明らかにイスラム教のシャハーダ[ 65 ]に近く、クルアーンにおけるイエスの称号「彼（アッラー）からの霊」に言及している。[ 66 ] [ 67 ]また、ムハンマドの様々なイスラム的称号に言及することで、（当時のキリスト教徒には知られていなかったが）ムハンマドの到来を暗黙のうちに予言しているように見える箇所も含まれていた。[ 68 ]
多くの点で、彼らの状況は、同時期にスペインに住んでいた隠れユダヤ人であるマラーノたちの状況と似ていた。
イスラム教は、8 世紀のウマイヤ朝によるヒスパニア征服以来、スペインに存在していた。12 世紀初頭、イベリア半島（イスラム教徒によって 「アル・アンダルス」と呼ばれた）のイスラム教徒の人口は、アラブ人、ベルベル人、先住民の改宗者を含めて 550 万人にも達すると推定された。[ 21 ]その後の数世紀、キリスト教徒がレコンキスタと呼ばれる過程で北から押し寄せると、イスラム教徒の人口は減少した。[ 69 ] 15 世紀末、レコンキスタはグラナダの陥落で最高潮に達し、スペインのイスラム教徒の総数は、スペインの総人口 700 万～ 800 万人のうち 50 万～ 60 万人と推定された。[ 21 ]残りのイスラム教徒の約半分は、スペイン最後の独立イスラム国家であった旧グラナダ首長国に居住しており、同国はカスティーリャ王国に併合された。[ 21 ]約2万人のイスラム教徒がカスティーリャの他の地域に居住し、残りのほとんどはアラゴン王国の領土に居住していた。[ 70 ]これ以前にカスティーリャでは、50万人のイスラム教徒のうち20万人が強制的に改宗させられ、20万人が国外に脱出し、10万人が死亡または奴隷にされた。
キリスト教徒は、自分たちの支配下に入った敗北したイスラム教徒をムデハルと呼んだ。レコンキスタが完了する以前は、彼らは降伏の条件として一般的に信教の自由を与えられていた。例えば、首長国の降伏を規定したグラナダ条約では、征服されたイスラム教徒に対し、降伏の見返りとして、信教の自由や公正な待遇を含む一連の権利が保障されていた。
グラナダの初代大司教エルナンド・デ・タラベラによるキリスト教への改宗の試みが成功しなかったため、ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿はより強力な措置を講じた。強制改宗、イスラム教の文書の焼却[ 71 ]、そしてグラナダの多くのイスラム教徒の訴追である。これらの条約違反やその他の違反行為に対し、グラナダのイスラム教徒は1499年に反乱を起こした。反乱は1501年初頭まで続き、カスティーリャ当局はイスラム教徒に対する条約の条項を無効にする口実を得た。1501年、グラナダ条約の保護条項は放棄された。
1501年、カスティーリャ当局はグラナダのイスラム教徒にキリスト教に改宗するか追放されるかの二者択一を迫った。財産や幼い子供を奪われないために、ほとんどの人が改宗した。しかし、多くの人々は伝統的な服装を続け、アラビア語を話し、密かにイスラム教を信仰していた（隠れイスラム教徒）。1504年のオランのファトワは、表向きはキリスト教を信仰しながら密かにイスラム教を信仰することに関する学術的な宗教的免除と指示を与えた。アラビア文化の衰退に伴い、多くの人々はアルハミアド表記法、すなわちアラビア語で書かれたカスティーリャ語またはアラゴン語の文書にアラビア語の表現を散りばめたものを使用した。1502年、カスティーリャ女王イサベル1世はカスティーリャ王国全土におけるイスラム教の寛容を正式に撤回した。1508年、カスティーリャ当局はグラナダの伝統的な衣服を禁止した。 1512年のスペインによるナバラ侵攻に伴い、ナバラのイスラム教徒は改宗するか、1515年までに国外退去するよう命じられた。
しかし、アラゴン王国の統治者であるフェルディナンド王は、領土内に住む多数のイスラム教徒を容認し続けた。アラゴン王国は法的にカスティーリャ王国から独立していたため、この時期のイスラム教徒に対する政策は異なっていた。歴史家は、アラゴン王国が領土内のイスラム教を容認する傾向があったのは、その地の貴族がイスラム教徒の家臣の安価で豊富な労働力に依存していたためだと示唆している。[ 72 ]しかし、アラゴンのイスラム教徒に対する地主エリートの搾取は、階級間の不満を悪化させた。1520年代、バレンシアのギルドが同胞団の反乱で地元の貴族に反乱を起こしたとき、反乱軍は「地方の貴族の権力を破壊する最も簡単な方法は家臣を解放することだと考え、彼らに洗礼を施すことでそれを実行した」。[ 72 ]異端審問所と王室は、バレンシアで強制的に洗礼を受けたイスラム教徒がイスラム教に戻ることを禁じることを決定した。最終的に、1526年にカール5世はアラゴン王国のすべてのイスラム教徒にカトリックに改宗するかイベリア半島から去ることを強制する法令を発布した（ポルトガルはすでに1497年にイスラム教徒を追放または強制的に改宗させ、1536年に独自の異端審問所を設立していた）。
改宗後の最初の数十年間、グラナダでは、かつての首長国の元イスラム教徒のエリートたちが、王室とモリスコ住民の間の仲介者となった。16世紀前半には、ある程度の宗教的寛容さもまだ見られた。[ 73 ] 彼らはアルグアシル、イダルゴ、廷臣、王室顧問、アラビア語の翻訳者となった。[ 74 ]彼らは税金の徴収を手伝い、グラナダからの税金はカスティーリャの収入の5分の1を占めていた。[ 75 ]また、王室内でモリスコの擁護者、弁護者となった。[ 76 ]彼らの中には真のキリスト教徒になった者もいれば、密かにイスラム教徒であり続けた者もいた。[ 76 ]イスラム教の信仰と伝統は、都市部と農村部の両方で、グラナダの下層階級の間でより根強く残っていた。[ 76 ]グラナダ市はモリスコ地区と旧キリスト教徒地区に分かれており、郊外では旧キリスト教徒と新キリスト教徒が交互に居住する地域がしばしば存在した。[ 76 ]王室と教会当局は、モリスコ住民の一部に見られる秘密裏に行われているものの根強く残るイスラム教の慣習や伝統を無視する傾向があった。[ 76 ] [ 45 ]
グラナダ以外では、モリスコの擁護者および弁護者の役割は、モリスコのキリスト教徒の領主が担った。[ 77 ]バレンシア王国や他の王国の特定の地域など、モリスコが集中している地域では、元イスラム教徒が経済、特に農業と工芸において重要な役割を果たした。[ 77 ]その結果、キリスト教徒の領主はしばしばモリスコを擁護し、時には異端審問の標的になることもあった。[ 77 ]例えば、アラゴンの提督サンチョ・デ・カルドナは、モリスコが公然とイスラム教を実践し、モスクを建て、公然とアザーン（礼拝への呼びかけ）を行うことを許可したとして告発され、異端審問で終身刑を宣告された。[ 78 ]セゴルベ公爵（後にバレンシア副王）は、ヴァル・ドゥイショの家臣にマドラサを運営することを許可した。[ 77 ] [ 79 ]ある証人は、彼の家臣の一人が「我々はムーア人として暮らしており、誰も我々に何も言えない」と言っていたことを思い出した。[ 79 ] 1570年代のヴェネツィア大使は、バレンシアの貴族の中には「モリスコがイスラム教徒としてほぼ公然と暮らすことを許していた者もいた」と述べた。[ 36 ]
1567年、フェリペ2世はモリスコに対し、アラビア語の名前と伝統的な服装を捨てるよう命じ、アラビア語の使用を禁じた。さらに、モリスコの子供たちはカトリックの司祭によって教育を受けることとされた。これに対し、1568年から1571年にかけてアルプハラス地方でモリスコの反乱が起こった。
レルマ公爵とバレンシア副王フアン・デ・リベラ大司教の扇動により、フェリペ3世は 1609年（アラゴン）から1614年（カスティーリャ）にかけてモリスコをスペインから追放した。 [ 80 ]彼らは「裁判も判決もなく、死刑と没収の罰の下、金、金塊、宝石、為替手形を持ち出さず、持ち運べるものだけを持って出国する」よう命じられた。[ 81 ]追放された人数については諸説あるが、当時の記録では27万人から30万人（スペイン人口の約4％）とされている。
大多数はアラゴン王国（現在のアラゴン、カタルーニャ、バレンシア）から追放され、特にバレンシアではモリスコ共同体が大規模で目立ち、結束力も強かった。キリスト教徒の敵意は、特に経済的な理由から激しかった。一部の歴史家は、スペイン東地中海沿岸地域のその後の経済崩壊は、モリスコ労働者をキリスト教徒の移住者でうまく代替できなかったことが原因だと指摘している。その結果、多くの村が完全に放棄された。新たな労働者の数は少なく、地元の農業技術にもあまり精通していなかった。
一方、カスティーリャ王国（アンダルシア、ムルシア、旧グラナダ王国を含む）では、モリスコの追放規模ははるかに小さかった。これは、モリスコが地域社会に深く溶け込んでおり、地元のキリスト教徒、当局、そして場合によっては聖職者からの支援と共感を得ていたため、その存在があまり目立たなかったからである。さらに、アルプハラス戦争後、グラナダのより明確なモリスコ共同体がカスティーリャとアンダルシア全域に分散したことで、このモリスコ共同体の追跡と特定が困難になり、彼らはより広い社会に溶け込み、姿を消していった。
多くのモリスコは誠実なキリスト教徒であったが、[ 45 ]成人のモリスコはしばしば隠れイスラム教徒（つまり隠れイスラム教徒）であるとみなされたが、[ 82 ]彼らの子供を追放することは政府にとってジレンマとなった。子供たちは全員洗礼を受けていたため、政府は法的にも道徳的にも彼らをイスラム教徒の土地に移送することはできなかった。一部の当局者は、子供たちを親から強制的に引き離すべきだと提案したが、その数の多さからこれは非現実的であることがわかった。その結果、追放者の公式の目的地は一般的にフランス（より具体的にはマルセイユ）とされた。1610年のアンリ4世の暗殺後、約15万人のモリスコがそこに送られた。[ 83 ] [ 84 ]多くのモリスコはマルセイユからイタリアやシチリア、コンスタンティノープルなどキリスト教世界の他の土地に移住した。[ 85 ]帰還者の数に関する推定値は様々で、歴史家のアール・ハミルトンは、追放された者の4分の1もの人々がスペインに戻った可能性があると考えている。[ 86 ]
難民の多くは地中海沿岸のマグレブ地方やレバント地方、主にオスマン帝国、アルジェリア、チュニジア、モロッコに定住した。一部はオスマン帝国のガラタに逃れた（1609年から1620年代にかけて）。ガラタには多くのモリスコが定住した。[ 87 ]
フランスのユグノーは、1570年代にスペインを支配していたハプスブルク家に対する計画においてモリスコと連絡を取っていた。 [ 88 ] 1575年頃、 アルジェの王とオスマン帝国との合意のもと、アラゴンのモリスコとベアルンのユグノーがアンリ・ド・ナヴァールの指揮下でスペイン領アラゴンに対して共同攻撃を行う計画が立てられたが、フアン・デ・アウストリアがアラゴンに到着し、モリスコが武装解除されたことで、これらの計画は頓挫した。[ 89 ] [ 90 ] 1576年、オスマン帝国はコンスタンティノープルから3方面の艦隊を派遣し、ムルシアとバレンシアの間に上陸させる計画を立てた。フランスのユグノーは北から侵攻し、モリスコは蜂起を成功させるはずだったが、オスマン艦隊は到着しなかった。[ 89 ]
ムハンマド・アシュ・シェイク・スルタン（1554年～1557年）の治世中、モロッコの東部国境ではトルコの脅威が感じられ、キリスト教徒に対する聖戦の英雄であったにもかかわらず、スルタンはキリスト教の擁護者であったスペイン国王と同盟を結ぶことで、政治的な現実主義を示した。1609年、スペイン国王フェリペ3世が、改宗後もキリスト教に留まった約30万人のモリスコを追放することを決定したことで、状況は一変した。常に反乱を起こす準備ができていた彼らは、改宗を断固として拒否し、国家の中に国家を形成した。東からのトルコの圧力により、スペイン当局はモリスコを「潜在的な脅威」と見なし、主にモロッコへ追放することを決定したのが危険であった。
— Bernard Lugan、Histoire du Maroc: Le Maroc et L'Occident du XVIe au XXe Siecle [モロッコの歴史: 16 世紀から 20 世紀までのモロッコと西洋)、Cliothèque (Philippe Conrad 編)
スペインのスパイは、オスマン帝国皇帝セリム2世がマルタを攻撃し、そこからスペインへ進軍する計画を立てていると報告した。セリムはスペインのモリスコの間で反乱を扇動しようとしていたと伝えられた。さらに、「約4000人のトルコ人とベルベル人がアルプハラス地方の反乱軍と共に戦うためにスペインにやって来た」[ 91 ] 。グラナダ近郊のこの地域は明らかな軍事的脅威であった。「両陣営で行われた残虐行為は、同時代の人々の経験において比類のないものであり、その世紀にヨーロッパで戦われた最も残忍な戦争であった」[ 91 ] 。カスティーリャ軍がイスラム反乱軍を破った後、彼らはグラナダ県から約8万人のモリスコを追放した。そのほとんどはカスティーリャの他の地域に定住した。「アルプハラス反乱」は君主制の姿勢を硬化させた。その結果、反乱後、スペイン異端審問所はモリスコに対する訴追と迫害を強化した。
ミゲル・デ・セルバンテスの作品、例えば『ドン・キホーテ』や『二匹の犬の会話』などは、モリスコに対する相反する見解を示している。 『ドン・キホーテ』の第一部（追放前）では、モリスコが発見した文書を翻訳するが、そこにはセルバンテスが単に「出版」しているアラビア語の「歴史」が記されている。第二部（追放後）では、リコテはモリスコであり、サンチョ・パンサのかつての隣人である。彼は宗教よりも金銭に関心があり、ドイツへ旅立った後、偽の巡礼者として戻ってきて、埋めた宝物を掘り起こそうとする。しかし、彼はモリスコの追放の正当性を認めている。彼の娘アナ・フェリックスはベルベリに連れてこられるが、敬虔なキリスト教徒であるために苦しむことになる。
16世紀末頃、モリスコの作家たちは、自分たちの文化がスペインにとって異質なものだという認識に異議を唱えた。彼らの文学作品は、アラビア語を話すスペイン人が肯定的な役割を果たした初期のスペイン史を描いている。そうした作品の中でも特に有名なのが、ミゲル・デ・ルナ（1545年頃～1615年）の『ドン・ロドリゴ王の真実の物語』である。 [ 92 ]
学者たちは、多くのモリスコがバルバリア海賊に加わったことを指摘している。バルバリア海賊はモロッコからリビアまで拠点のネットワークを持ち、しばしばスペインの船舶やスペイン沿岸を攻撃した。サレの海賊共和国では、彼らはモロッコ当局から独立し、貿易と海賊行為で利益を得た。[ 93 ]
モロッコのスルタンに仕えるモリスコの傭兵は、火縄銃を使ってサハラ砂漠を横断し、 1591年にティンブクトゥとニジェール川の湾曲部を征服した。彼らの子孫はアルマという民族集団を形成した。 1517年にセリム1世率いるオスマン帝国の侵攻と戦ったエジプトのスルタン、アル・アシュラフ・トゥマンバイ2世（最後のエジプト・マムルーク朝のスルタン）の軍事顧問としてモリスコが働いた。モリスコの軍事顧問は、騎兵に頼るのではなく、銃で武装した歩兵を使うようにトゥマンバイに助言した。アラビア語の資料には、チュニジア、リビア、エジプトのモリスコがオスマン軍に加わったと記録されている。エジプトの多くのモリスコは、エジプトのムハンマド・アリーの時代に軍隊に加わった。
集団遺伝学の現代研究では、現代スペイン人の最近の北アフリカ系祖先の割合が異常に高いのは、イスラム時代のムーア人の入植[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]、より具体的には、スペインに留まり追放を免れたモリスコ人口の相当な割合に起因するとされている[ 97 ] [ 98 ] 。
追放後にどれだけのモリスコが残ったのかを知ることは不可能である。伝統的なスペインの歴史学では、モリスコは一人も残らなかったとされており、ラペールなどの初期の学術的推定では、1万人から1万5千人という低い数字が示されていた。しかし、近年の研究は、追放がスペインからモリスコ人口を一掃するという従来の言説に異議を唱えている。実際、追放は、特にスペインの二大王国であるカスティーリャ王国とアラゴン王国の間で、成功の度合いが大きく異なっていたようで、近年の歴史研究も、元のモリスコ人口と追放を免れたモリスコの数の両方が、以前考えられていたよりも多いという点で一致している。[ 99 ]
モリスコ追放に関する初期の再調査の1つは、2007年にトレバー・J・ダッドソンによって行われ、カスティーリャ南部のビジャルビア・デ・ロス・オホスでの追放にかなりの部分を割いている。ビジャルビアのモリスコ住民全体が3回の追放の標的となったが、彼らはそれを回避したり、モリスコではない隣人に保護され隠されて元の町に戻ることに成功した。ダッドソンは、スペイン全土で同様の事件が数多く発生し、モリスコがモリスコではない人々に保護され支援され[ 99 ]、北アフリカ、ポルトガル、またはフランスから集団で元の町に戻った例を挙げている。
アンダルシアでの追放に関する同様の研究では、地方当局や住民の抵抗によってその厳しさが大幅に軽減された非効率的な作戦であったと結論づけている。さらに、北アフリカからの帰還者の絶え間ない流入が強調されており、王令の結果としてイスラム教の土地に滞在中にイスラム教に改宗する以外に選択肢がなかった人々をどう扱うべきか分からなかった地元の異端審問所にとってジレンマを生み出した。フィリップ4世の戴冠後、新国王は帰還者に対する措置を課そうとする試みを中止するよう命令し、1628年9月、最高異端審問評議会はセビリアの異端審問官に対し、「重大な騒動を引き起こさない限り」追放されたモリスコを訴追しないよう命じた。[ 100 ]
2012年に発表された調査では、1571年のスペイン各地への最初の追放と1604年の最終的な追放の両方を生き延び、グラナダ県だけで生き残った数千人のモリスコについて明らかにしている。これらのモリスコは、さまざまな方法で王令を逃れ、その後は真の出自を隠していた。さらに驚くべきことに、17世紀から18世紀にかけて、この集団の多くは絹貿易を支配し、約100の公職に就くことで莫大な富を築いた。しかし、内婚の慣習にもかかわらず、これらの家系のほとんどは世代を経て完全に同化していった。活動的な隠れイスラム教徒のごく一部が1727年に異端審問所で訴追され、比較的軽い刑を受けた。これらの囚人は18世紀後半まで自分たちのアイデンティティを保っていた。[ 101 ]
エクストレマドゥーラからのモリスコ追放の試みは失敗とみなされたが、現代のモロッコのサレ共和国の建国者となるホルナチョスの町のモリスコは迅速に追放された。エクストレマドゥーラのモリスコは、地域全体の当局と社会からの組織的な支援を受け、多くのモリスコが追放を免れた一方、アルカンタラのようなコミュニティ全体が一時的に国境を越えてポルトガルに移住し、後に戻ってきた。したがって、1609年から1614年にかけての追放は、この地域からモリスコの存在を根絶するという目的には程遠かった。[ 102 ]
同様のパターンは、モリスコが多数を占めるムルシア南東部の追放に関する詳細な調査でも見られる。追放当時、モリスコの社会統合は高いレベルに達しており、複雑な家族関係と良好な隣人関係を持つ強力な社会経済ブロックを形成していた。このため、ごく少数の例外を除いて、追放されたモリスコの大多数が帰還の機会を与えられ、それを受け入れた。帰還後、当初は迫害を受けた者もいたが、1622年までには当局から何の嫌がらせも受けなくなった。[ 103 ]
現代のスペイン人における北アフリカの混血に関する最近の遺伝学的研究では、スペイン人とポルトガル人の集団は、他の南ヨーロッパや西ヨーロッパの集団と比較して、北アフリカ（ベルベル人）とサハラ以南のアフリカの混血のレベルが高いことがわかっています。また、このような混血は、当初予想されるような南北勾配ではなく、東西勾配に従う傾向があります。[ 104 ]
モリスコの子孫であるモロッコ人の大多数は、アンダルシアのルーツを強く意識し、誇りを持ち続けているが、[ 105 ]モリスコのコミュニティとしてのアイデンティティは、追放または支配的な文化への同化によってスペインで消滅した。しかし、過去数年間のジャーナリズムによる調査により、スペインの農村部（より具体的にはムルシア県とアルバセテ県）に、イスラム教徒またはモリスコのアイデンティティの痕跡を維持していると思われるコミュニティが存在することが明らかになった。彼らは20世紀まで密かに堕落したイスラム教を実践し、モリスコの習慣や独特のアラビア語の語彙を会話に残している。[ 106 ]
しかし、カスティーリャ地方における追放の効果のなさは、スペイン東部のアラゴン王国（現在のカタルーニャ、アラゴン、バレンシア州）における効果とは対照的である。ここでは追放がはるかに全面的に受け入れられ、逃亡や帰還の事例は人口統計的に重要とはみなされていない。これが、スペイン全体が追放の影響を受けなかったのに対し、バレンシア州は壊滅的な打撃を受け、王国の経済的または政治的中心地として真に回復することはなく、アラゴン王国におけるその地位を、そもそもモリスコ人口がそれほど多くなかった北部のカタルーニャ諸州に譲り渡した理由である。[ 107 ]
スペイン北部には、歴史的にモリスコのルーツを持つと疑われてきた民族が数多く存在する。その中には、アストゥリアス州のアルサダのヴァケイロス、メルチェロス（スペイン北部と西部全域に分布）、カンタブリア州の山岳地帯にあるパス渓谷のパシエゴス、レオン州マラガテリア地方のマラガトスなどがある。後者の2つの民族については遺伝子研究が行われ、どちらもイベリア半島の平均よりも高いレベルの北アフリカの祖先を示しているが、隣接する集団との明確な差異が見られたのはパシエゴスの場合のみであった。[ 108 ]
スペインのモリスコは、自らを北アフリカからの様々なイスラム征服者の波にルーツを持つと認識し、その起源をたどった最後の集団でした。歴史家は一般的に、イスラム支配の最盛期には、イスラム以前のイベリア半島出身のムラディまたはイスラム教徒がスペインのイスラム教徒の大多数を占めていた可能性が高く、11世紀までにアル・アンダルシアのイベリア人の75%以上が改宗したと推定されています。[ 109 ]現代の集団におけるモリスコの祖先を解明することを目的とした集団遺伝学の研究では、北アフリカの現代のモリスコの子孫の間でイベリアまたはヨーロッパの遺伝子マーカーを探したり、[ 110 ]現代のスペイン人の間で北アフリカの遺伝子マーカーを探したりしています。[ 97 ]
現代のスペイン人およびポルトガル人の集団を対象とした最近の多数の遺伝子研究により、イベリア半島ではヨーロッパ大陸の他の地域よりも北アフリカの混血レベルが著しく高いことが明らかになった。[ 111 ]これは一般的に、イベリア半島のイスラム支配と入植に起因すると考えられている。[ 111 ] [ 112 ]ヨーロッパ大陸の他の地域と比較してイベリア半島で比較的高い頻度で見られる一般的な北アフリカの遺伝子マーカーは、Y染色体E1b1b1b1(E-M81) [ 95 ] [ 113 ]およびマクロハプログループL(mtDNA)とU6である。研究によると、北アフリカの混血は半島の南部と西部で増加する傾向があり、アンダルシアの一部[ 114 ]、エストレマドゥーラ、ポルトガル南部、カスティーリャ西部でピークに達する。北アフリカのマーカーの分布は、スペイン北東部とバスク地方ではほとんど見られません。スペインにおける混血の分布の不均一性は、特定の地域におけるイスラム教徒の植民地化の範囲と強度だけでなく、スペインのさまざまな地域でモリスコを追放しようとする試みの成功の度合いの違い[ 97 ] 、および16世紀と17世紀の強制および自発的なモリスコの人口移動[ 115 ]によっても説明されています。
北アフリカにおけるモリスコの子孫の追跡に関しては、現在までにマグレブ地域におけるモリスコ起源の集団に関する遺伝学的研究はほとんど行われていない。
最近行われたチュニジアの様々な民族グループに関する研究では、アンダルシア人だと自認する人々を含め、全員が北アフリカの先住民であることが判明した。[ 110 ]
2006年10月、アンダルシア議会は多数派を構成する3つの議会グループに対し、モリスコの子孫がスペイン市民権を取得しやすくする修正案を支持するよう要請した。これはもともと統一左翼のアンダルシア支部であるIULV-CAによって提案されたものであった。[ 116 ]この提案は拒否された。
スペイン民法第22条1項は、イベロアメリカ諸国、アンドラ、フィリピン、赤道ギニア、ポルトガルの国民に特例を与えており、具体的には、スペインに居住するために必要な通常の10年ではなく、2年後に市民権を申請することを可能にしている。[ 117 ]さらに、同様の特例が後にセファルディ系ユダヤ人の子孫にも与えられた。
アンダルシア歴史記憶協会の会長、ナイブ・ルバリス氏によると、この措置は、モロッコのラバトや国内の他のさまざまな都市に移住したモリスコ起源の姓を持つ最大600の家族を対象とする可能性がある。そのような家族は、トーレス、ルバリス（オリバレス由来）、バルガチ（バルガス由来）、ブアノ（ブエノ由来）、ソルド、デニア、ルーカスなどのスペイン語の姓で識別できる。[ 118 ]以前の推定では、潜在的な子孫の数はもっと多く（モロッコで最大500万人、他のイスラム諸国からの数は不明）であった。[ 119 ]
1992年以来、スペインとモロッコの歴史家や学者の中には、モリスコに対してセファルディ系ユダヤ人に与えられているのと同様の公平な扱いを求める声が上がっている。この要求はスペイン・イスラム評議会の議長であるマンスール・エスクデロによって歓迎された。[ 120 ]
モリスコたちの多くがキリスト教の文化によく順応しており、中には熱心なローマ・カトリック教徒になった者も少なくなかったことは分かっている。
近世スペイン人は、古キリスト教徒であれモリスコであれ、イスラム教とキリスト教の間に明確な境界を定めるために聖母マリアをしばしば利用した。しかし、16世紀後半のグラナダで一部のモリスコによって作成された一連の聖典は、イスラム教徒の祖先を誇りに思う新キリスト教徒の守護聖人として聖母マリアを提示することで、この傾向に逆行した。
誠実なキリスト教徒であったモリスコもまた、二級市民のままでいることを強いられ、イスラム教徒とキリスト教徒の両方から批判にさらされる可能性があった。
移住させられた人々の大半は、マグリブまたはバルバリア海岸、特にオラン、チュニス、トレムセン、テトゥアン、ラバト、サレに定住した。多くは陸路でフランスへ向かったが、1610年5月にラヴァイヤックがナバラ王アンリを暗殺した後、イタリア、シチリア、またはコンスタンティノープルへの移住を余儀なくされた。
los cromosomas cuentan otra historia。実際の安全性は 20% に達します。ヨートロ 11%、デ ノルテアフリカノス。私はあなたのことを知っています、私は行進します。
利益を得るために有益な医療が提供され、その起源とその結果を知ることができ、不確定な結果が得られます。アルジェリア、トゥネス、トルキア。