アルバニアのベクタシズム

ベクタシ教団（ベクタシ教団を参照）は、オスマン帝国支配下のアルバニア時代にアルバニアのイェニチェリを通じてアルバニアに広まったイスラム教 スーフィーの教団である。ベクタシはアルバニアの人口の5%を占める。 ^{[1] [2]倫理面では、ベクタシは「自分の手、舌、腰を制御せよ」という教えを堅持しており、これは基本的に盗まない、嘘をつかない、無駄話をしない、}姦通をしないという意味である。^[3]

アルバニアでは、ベクタシ団は愛国的かつ国家主義的な性格を帯びており、アルバニアの民族覚醒において大きな役割を果たしてきた。ベクタシ団の指導者は歴史的に、アルバニア人の民族自治と民族自治を求める運動の主要メンバーであり、それがアルバニア人の間での同団の人気に貢献しており、アルバニアのベクタシコミュニティのほとんどにとって、団への所属は実際の宗教的信仰ではなく、文化遺産に基づいている。^{[4] [5]}

アルバニア人の間でのベクタシ教の受容は、イスラム教以前のシーア派の要素とキリスト教の要素が融合したベクタシの混合主義によって大きく促進された。ベクタシ教がアルバニアに広まると、これらの信仰はすぐにアルバニアの民衆の伝統に取って代わられ、ベクタシのテッケは主にアルバニアの町の外に位置していたため、教団は田舎の性格を維持することができた。ベクタシ教はアルバニアの宗教性の最も純粋な表現とみなされており、アルバニアの文化的伝統を唯一の真の「国教」とみなされるほどに保護している。^[5]

ベクタシュ教団は、16世紀にオスマン帝国領アルバニアに主にイェニチェリを通じて広まった。イェニチェリはオスマン帝国の高位の軍事社会階級の一員で、オスマン・トルコによってデヴシルメ制度の一環として育てられたバルカン半島の子供たちで構成されており、最初はサリ・サルティク（アルバニア語ではサリ・サルテク）という人物と関連付けられている。イェニチェリの多くは確かにアルバニア人だった。伝説によれば、現在の北マケドニアのテトヴァにあるセルセム・アリ・ババのテケ（アルバニア語ではテケ）は16世紀半ばに設立され、アルバニア語圏で最古のテケとなった。^{[4] : 6}ベクタシュ教団は、ペルシャ人とトルコ人の宣教師が直面した言語の壁を考慮すると、ゆっくりとアルバニアに広まった。ベクタシ宣教師は、通常3人組でディメトカのベクタシセンターからアルバニアに派遣された。最初の宣教師は14世紀から15世紀に到着した。^[6]

17世紀後半のエヴリヤ・チェレビによる南バルカン半島の旅行中、1660年にコソボのミトロヴィツァとカチャニクにベクタシのテケが存在したことが記録されている。さらに、1670年の夏の南アルバニア旅行中に、チェレビはカニネとヴロラにもベクタシのテケがあることを記録している。1780年にアシム・ババの下でテケヤ・エ・ザリット（砂利テケ）が建設されたことは、アルバニア国内でのベクタシ教団の成長の基礎を築き、その後、特に1790年から1825年の間に、アルバニア全土でより多くのテケが建設され、この間、ベクタシ教団はアルバニア語圏で強い存在感を維持した。南アルバニアにおけるベクタシ教の拡大は、同教団と提携しその拡大を推進したヨアニナのアリー・パシャの統治と関係がある。アリー・パシャはベクタシ教団をスパイや外交官として利用した。このため、ブシャティ家のムスタファ・パシャ・ブシャトリ（スクタリのパシャリクの支配者）は、ベクタシ教団がアリーのスパイではないかと懸念し、自らの属州への入国を拒否した。彼はまさにこの理由で、ベクタシ教団を北アルバニアから追い出した。^{[7] [4] : 6–7}

19世紀には、アルバニアにおいてベクタシュ教が徐々に深く根付いていった。 1826年の吉兆の出来事は、オスマン帝国のスルタン、 マフムト2世によるイェニチェリ軍団の壊滅に至ったが、これはイェニチェリとの強いつながりがあったベクタシュ教団にも影響を及ぼした。アナトリアと同様に、アルバニアでもテケを含む多くのベクタシュ教団の建物が破壊されたり焼失したりした。^{[4] : 7–8}しかし、アルバニアのベクタシュ教団はアナトリアほどは鎮圧されず、オスマン帝国によるイェニチェリ軍団とベクタシュ教団の正式な廃止は、イスタンブールやオスマン帝国中央政府の直轄地であった帝国の他の州でのみ有効であった。 [ ^5]アルバニアのベクタシュ教団は19世紀後半までに完全に復活した。また、アルバニアのベクタシュ教団がアルバニア民族主義を教義の主要部分として採用し、アルバニア人の間でこの宗教の人気が高まったのもこの頃である。 ^{[4] : 7–8}アルバニア民族覚醒の間、アルバニアのムスリムの大多数はオスマン帝国との関係を断ち切りたいという強い願望を常に表明しており、異端と外部要素を同化する傾向により、ベクタシュ教団は民族主義を教義に完全に統合することができた。これにより、ベクタシュ教団はアルバニアで非常に人気を博した。^[5]

ベクタシ派はこの時期のアルバニア人の愛国心を高める活動に大きく貢献し、ほとんどが文盲だったアルバニア人にアルバニア語を教育する上で極めて重要な役割を果たした。アルバニア人は、他の宗教に対する伝統的な寛容さと尊重、他の慣習や信仰に対する寛容さと偏見のない姿勢といった特定の価値観のためにベクタシ派に惹かれた。さらに、オスマン・トルコに好意的でアラビア文字を推進したスンニ派イスラム教とは対照的に、ベクタシ派は地元の問題に共感的で、アルバニア語にはラテン文字の使用を支持した。20世紀初頭、アルバニアの人口の約15%はベクタシ派であり、ベクタシ派のテケは地下のアルバニア語学校やアルバニア語書籍の販売業者として機能していた。しかし、多くのベクタシ知識人の期待に反して、この宗派はアルバニアの国教にはならなかった。特に、この教団がアルバニア南部に偏って集中していたことが原因である。ベクタシの教団の約70％はベラト南部に存在し、北部ではわずか3％程度であった。^{[4] : 7–8}

1912年のアルバニア独立宣言後、その後の政情不安はアルバニアのベクタシに悪影響を及ぼした。アルバニアのテケはバルカン戦争と第一次世界大戦の最初の2年間を通じて大きな損害と破壊を受けた。破壊の時代は、アルバニアのイスラム教徒蜂起とともに訪れた。これは中央アルバニアで人気があったスンニ派イスラム教徒の反乱で、アルバニアの支配権をオスマン帝国に返還すること、アルバニアの国旗をオスマン帝国のものに置き換えること、オスマントルコ語を国語として使用すること（または少なくともアルバニア語にはアラビア文字を使用すること）など、いくつかの要求があった。狂信的なハクシ・カミリ率いる反乱軍は、ベクタシ主義とアルバニア民族主義（アルバニアの教育の発展とアルバニアの独立に向けたアルバニアのベクタシ派の努力を含む）の強い結びつきと、シーア派志向のベクタシ派とスンニ派イスラム教徒反乱軍との間の宗教的相違により、ブルキゼのマルタネシュから南はベラトに至るまで多くのベクタシ派の教会を焼き払った。^{[4] : 8–9}

1914年から1915年にかけてアルバニア南部で起きたアルバニア人とギリシャ人の間の紛争では、ギリシャ軍がアルバニアの政情不安を利用し、可能な限り多くのアルバニア領土をギリシャに併合するか、北エピルス自治共和国の設立に成功しようと試みたが、この間、アルバニア南部の少なくとも145のアルバニア村が略奪され、破壊された。これに伴って、ギリシャ軍の手によって48のテケが破壊された。合計すると、アルバニアのテケの80パーセントが1914年から1915年の間にひどく損傷するか完全に破壊された。アルバニアのベクタシ騎士団はこの損失以来完全には回復していない。第一次世界大戦の終結とともに、生き残ったアルバニアのベクタシコミュニティに安定が戻り、1920年代初頭には多くのテケが再建された。^{[4] : 9}

1920年までに、アルバニアのベクタシ共同体は、ヴィード王子の不在時にアルバニアを統治する高等摂政評議会に、アキフ・パシャ・ビチャクという代表者を擁するほど認知されるようになった。この評議会は、各宗教共同体から4人の代表者で構成されていた。^[5]アルバニアのベクタシ共同体は、ベクタシの第1回全国大会（スクラパルのプリシュタのテケで開催され、ババ・アフメト・トゥラニが議長を務めた）で、トルコのベクタシ共同体との分離を強調し、自分たちが外国の支配から自由なアルバニア初の宗教共同体であることを強調した。1923年にティラナで開催されたイスラム教徒会議では、ベクタシとスンニ派の間で論争が起こり、最終的には、ベクタシ代表者が会議を離れ、イスタンブールの大ムフティとの関係を断絶するに至った。^{[4] : 10}

1924年7月8日から9日にかけて、ベクタシの第2回全国大会がババ・アフメト・トゥラニの指揮のもと、ジロカストラで開催された。トルコのベクタシ共同体は、トルコの政治情勢を理由にアルバニアへの本部移転を検討し、宗教儀式をアルバニア語で行うことを決め、トルコのすべての修道会は1925年にムスタファ・ケマル・アタテュルクによって禁止された。1929年9月23日、コルチャ近郊のトゥランのテケで、今度はメルチャンのババ・ジルフォの指揮のもと、ベクタシ第3回全国大会が開催され、ベクタシ初期の大会としては最も重要なものとなった。同団体は、イスラム教主流派から独立した独自の宗教共同体であると宣言し、ティラナのクリェジシャタを本部としてクリェジシュ制度を開始した。^{[4] : 11}

コロンジャ地方出身のアルバニア人でベクタシ教団のクリェジシュ（デデババ）であったサリーフ・ニジャジの主導により、同教団の本拠地はアナトリアのハジュベクタシュからアルバニアの首都ティラナの新しい本部に移された。^[5]これはトルコによる修道会の禁止とアナトリアのすべてのティーク（教団本部）の閉鎖への対応として行われた。当時のアルバニアのティークの数は、1928年には43～65、1933年には52と推定されている。一方、コソボには約12のティーク、北マケドニアのアルバニア語圏にはいくつかのティークがあった。1937年まで、クリェジシュの任命はゾグ国王によって承認されていた。^{[4] : 11–12}ベクタシ夫妻は、サリーフ・ニジャジは1941年に当時アルバニアを占領していたイタリアのファシスト政権によって殺害され、この殺害の原因はニジャジが占領軍への協力を拒否したことにあると主張している。^[5]

第二次世界大戦後、アルバニアのパルチザンが国の実権を握り、スターリン主義体制を樹立した。 1945年5月5日、ティラナでベクタシの第4回全国大会が開催され、指導部が交代した。ジャフェル・サディクがクリェジシュに、ババ・ファジャ・マルタネシ（共産主義協力者）が事務局長に就任したが、1945年8月2日にサディクが死去したため、アバズ・ヒルミが早々に後任となった。1947年3月19日、アバズ・ヒルミ・デデは、宗教問題をめぐる激しい口論の末、ババ・ファジャ・マルタネシとババ・フェイゾ・デルヴィーシの両名を射殺し、自殺した。共産主義体制に忠誠を誓っていたマルタネシとデルヴィーシは、共産主義者とより緊密に協力するよう命令を要求し、ヒルミーを反動主義者だと非難したと考えられている。^{[5] [4] : 12}

共産主義独裁政権は、粛清やババを脅して服従させたり沈黙させたりすることで、ベクタシ教団に対する完全な支配を確立した。その後すぐに、テペレナのババ・カミル・グラヴァ（1946年にジロカストラで処刑）、クルヤのババ・アリ・ミルテザ（拷問の後に監獄の窓から投げ出された）、テペレナのババ・アリ・トモリとババ・シェフケト・コシュタニ（処刑された）など、ベクタシ教団の指導者の多くが死亡した。共産主義の教義の忠実な信奉者であったアフメト・ミフタルは、1947年6月8日にクリェギシャタを継承し、共産主義政権の傀儡となった。^{[5] [4] : 12}

1950年4月16日、ティラナで第5回ベクタシ全国大会が開催され、1954年には国内に43から68のテケが存在した。1967年、アルバニアの新憲法で宗教が禁止され、宗教機関や宗教団体に対する過激な政治運動が起こり、若者はモスク、テケ、教会を攻撃し、共産党当​​局に聖職者を告発するよう奨励され、ベクタシコミュニティは解散した。テケとティルベの大半は、教会やモスクとともに破壊され、指導者は国内追放または投獄された。これ以前に存在した53のベクタシテケのうち、残ったのは6つだけだった。アルバニアのベクタシ共同体は壊滅したが、アルバニア国外で2つのテケが活動を続けた。1つはコソボのジャコヴァでババ・カジム・バカリが設立したもので、もう1つは米国ミシガン州デトロイトのテイラーにあり、1954年にババ・レクシェブが設立した。ジャコヴァのテケは、1999年にコソボ戦争中にセルビア軍によってジャコヴァ旧市街の残りの部分とともに焼き払われた。1993年にアルバニアで共産主義が崩壊した後、国内に残っていたのは1つのデルウィーシュと5つのババだけで、テケは6つしか残っていなかった。^{[5] [4] : 13}

1991 年 1 月 27 日、ティラナにベクタシ教団の復興のための暫定委員会が設立されました。ババ・レシャト・バルディの指揮の下、新しいコミュニティは教団の復興に取り組んでおり、ティラナのクリェジシャタは1991 年 3 月 22 日、ノヴルズ期間中に再開されました。この再開にはマザー・テレサなどアルバニアの他の宗教指導者も出席し、1993年7月19日〜20日にはベクタシの第6回全国大会が開催された。2000年9月23日〜24日には第7回全国大会、2005年9月21日には第8回大会が開催された。2009年7月6日には第9回大会が開催された。ベクタシにとって再建は困難を極めた。アメリカ系アルバニア人ベクタシ・コミュニティからのわずかな寄付を除けば、復興のための資金を提供してくれる外国人パトロンがいなかったからだ。しかし、ベクタシ教団は広大な以前の財産の多くを合法的に返還してもらうことに成功し、牧草地を貸し出すなどの方法を通じて、ベクタシ・コミュニティは良好な生活を送っている。^{[4] : 13–14}

19世紀から20世紀にかけて、アルバニアのベクタシ主義はアルバニア民族主義をその教義の中心要素として取り入れた。吉兆の出来事とオスマン帝国全土でのベクタシ教団の迫害の後、ベクタシ主義は民族主義と反オスマン感情を持つアルバニア人の間で出現した。オスマン帝国当局との歴史的な対立は、彼らの民族主義的、反トルコ的立場に寄与し、アルバニアのベクタシ哲学で支配的であった解放の異端と密接に関係していた。この異端と外部の影響を吸収する能力こそが、この教団がアルバニア民族主義の教義をその体系に完全に統合することを可能にしたものであり、アルバニアで非常に人気があった。^{[5] [8] [4]}

アルバニアのベクタシの間で民族主義的な感情が特に 19 世紀後半に開花し始めた。農民と裕福な社会階級の両方から生まれたベクタシの聖職者は、アルバニアの民族運動に非常に積極的だった。彼らは民族主義的な考えを広め、同じ考えを持つ愛国的なグループや個人のために、彼らのテケ内で全国的および地方的な会合を開いた。この点で、ベクタシの影響は地元のアルバニア正教徒にも及んだ。特に、ベクタシの聖職者はアルバニア語の教育とアルバニア語の本の配布に不可欠であり、この面で大きな進歩を遂げた。オスマン帝国の当局によってアルバニア語の教育が奨励されなかったり、最小限に抑えられたり、完全に禁止されていた時代に、ベクタシのテケは、地元のアルバニア人に本、スペラー、新聞を配布する地下アルバニア語学校のネットワークになった。カイロのテケなどアルバニア国外のテケは、アルバニア人の修道僧を派遣してアルバニア語の書籍をアルバニア人が居住する地域全体に配布することで、これらの取り組みを支援した。^{[8] [4]}

リリンジャ時代のアルバニアで最も著名な詩人、作家、活動家の一人であるナイム・フラシェリは、アルバニアのベクタシ派と深い関係を持っていた。フラシェリは著書『ベクタシノート』（1896年）で、ベクタシ派の斬新な神学的、実践的原理とその機能を取り巻く組織的規則を説明し、ある程度その基礎を築いた。フラシェリの著書には宗教的狂信、神秘主義、教条主義がなく、倫理と道徳的原理を主張している。フラシェリの知的影響下でのアルバニアのベクタシ派の発展は、秘教的知識が他のスーフィー教団よりも特定の系譜的系統に限定されるものではなく、アルバニアの国民感情の表現と愛国心を最高の美徳として実践することに密接に関係する精神的進歩を通じて獲得されるものであることを示した。^[5]

アテシュ、またはババシュはアルバニアの民族覚醒に大きく貢献し、その功績により投獄されたり、より厳しい処罰を受けた者もいた。彼らはイスラム教徒コミュニティの一員であり、アラビア文字によるアルバニア文学の発展に貢献したが、アルバニアのベクタシはアルバニア語アルファベットにラテン文字を使用することを支持し、促進した。ベクタシの聖職者の支持を得てアラビア文字の使用を促進するためにイマームや修道士を派遣しようとする青年トルコ人の努力は阻止され、無視された。ベクタシの聖職者は20世紀のアルバニアでいくつかの「クラブ」や愛国団体を創設、運営し、その主な目的はアルバニア語での教育を促進し、アルバニア文学を配布することであった。アルバニア南部では、ベクタシは武装チェタ集団とその反オスマン活動を強く支援した。ベクタシのテケは通常、トルコ当局の手が届かない隔離された地域にあったため、これらのグループを支援し、事実上アルバニア民族運動の本部として機能した。テケはまた、チェタと支援する民間人との連絡拠点でもあった。アテとそのテケがアルバニアの民族主義運動についての認識を広め、アルバニア人を教育し、チェタのグループを支援したりかくまったりして、アルバニアの民族主義運動を推進した例は数多くある。^{[8] [4]}

ベクタシ教団はクリェジシュ（他の地域ではデデババとしても知られる）によって率いられている。現在のクリェジシュはババ・モンディである。アルバニアでは、ベクタシ（アルバニア語：クリェジシャタ）の世界本部が国を6つの異なる行政区（キリスト教の教区や総主教区に似ている）に分割しており、それぞれがギシャタと呼ばれている。 [ ^9]

• ジロカストラのグジシャタ（本部：アシム・バブのテケ）：ジロカストラ、サランダ、テペレナの地域。
• コルチャのギシャタ(本部: トゥランのテケ):レスコヴィクを含む、コルチャ、デヴォル、ポグラデツ、コロンハの地域。
• クルヤのグジシャタ(本部: フシェ・クルジのテケ):クルヤ、クルビン、ブルキザ、ディブラ、マット、シュコドラ、ドゥラスの地域。
• エルバサンのグジシャタ(本部: ババ・ゼファイのテケ):ペレンジャスを含む、エルバサン、グラムシュ、ペチン、ルシュニャ、カヴァジャ、リブラジドの地域。
• ヴロラのギシャタ（本部：クスム・バブのテッケ）：ヴロラ、マラカストラ、フィエルの地域、パトスとロスコヴェツを含む。
• ベラトのギシャタ(本部: プリシュトのテケ):ベラト、スクラパール、ペルメットの地域。

コソボのアルバニア・ベクタシ教団はジャコヴァを中心としており、現在はババ・ムミン・ラマの指導下にある。彼らはティラナのアルバニア人指導者を教団の長として認めている。^{[10] [4] : 244}

1. サリフ・ニジャジ（1930年から1941年まで）
2. アリ・リザ・デデ（1942年から1944年）
3. カンバー・アリ（1944年から1945年）
4. シャファール・サディク（1945年から1945年まで）
5. アバズ・ヒルミ（1945年から1947年）
6. アフメト・ミフタル（1947年から1958年）
7. ババ・レシャット(1991年から2011年まで)
8. ババ・モンディ（2011年～現在）

アルバニアのベクタシ教団は階層構造を持っている：^{[4] : 3  [11]}

• アシク（トルコ語の「aşık」 、文字通り「恋人」に由来）は、まだ入信していないベクタシの信奉者です。
• ムヒブ（「愛する人、共感者」を意味する）は、ベクタシ共同体の入信者であり、テケでの儀式中に儀式的な浄化または信仰告白を通じて入信者となった人です。
• ヴァルファ（アルバニア語の「貧しい」を意味する「 i varfur」に由来）または貧しい修道僧は、キリスト教の修道士に相当するベクタシュ人である。入信者は 1001 日間の試用期間の後にヴァルファになることができ、タクシュと呼ばれる白い頭飾りを受け取り、通常はテケに永久に住む。ヴァルファは貧しい修道僧としての誓いから外されることはない。ヴァルファは賢く、温厚で、慎み深く、従順で、人類の奉仕者でなければならない。誰かがヴァルファを呪ったり殴ったりしても、ヴァルファは反応してはならない。ヴァルファが貧しい修道僧になる前に結婚していた場合、家族と共に家にいることができる。すべてのヴァルファは仕事を持っているか、独自の奉仕を行っている。
• ヴァルファは結婚しないと誓うこともできる。その場合、彼らはミクシェル（トルコ語のmücerredから来ており、「経験によって試された、純粋な、未婚の人」を意味する）または独身の修道僧になる。ミクシェルは右耳に指輪をはめる。
• アテ（アルバニア語で文字通り「父」を意味する）またはババは、他のダルヴィーシュ教団のシェイクに相当する精神的指導者です。各テケは通常、アテが率いています。アテはダルヴィーシュの長であり、ウドヘッレフェンジェス（アルバニア語で「指導者」を意味する）としても知られています。
• Gjysh (アルバニア語で文字通り「祖父」の意味)はババの上位者です。アテが複数いる場合は、その中から 1 人が Gjysh として選出されます。Gjysh は最終儀式を通過し、特定の地域の teqe に責任を負います。貧しい修道僧がアテになるためには、Gjysh による入会手続きを受けなければなりません。
• KryegjyshまたはStërgjysh (それぞれ「長祖父」と「曽祖父」の意) は、トルコ語で dede baba として知られ、 Bektashi教団の指導者であり、Gjyshes 自身によって Gjyshes の中から選出されます。

• ヨアニナのアリー・パシャ、ヤニナのパシャリクのアルバニアの統治者
• ババ・シェミン、アルバニアのベクタシ殉教者、ベジテク
• ナシビ・タヒル・ババイ、アルバニアのベクタシ・ワリ、ベジテシ
• ナイム・フラシェリ、アルバニアの詩人、作家、アルバニアの民族覚醒運動に関わった活動家
• アブディル・フラシェリ、アルバニアの政治家、外交官、アルバニアの民族覚醒に関わった活動家
• サミ・フラシェリ、アルバニアの文学者であり、アルバニアの民族覚醒運動に関わった活動家
• ババ・ファジャ・マルタネシ、アルバニア人のベクタシ・ババ、レジスタンス指導者
• アリ・トモリ、アルバニアのベクタシ宗教指導者

• レクヘピ、ピロ（2020）。 「『バルカン半島のイスラム』のモデルおよび比喩としてのベクタシズム」「シャーブロート、オリバー、シャネイク、ヤファ（編著）。現代世界におけるシーア派少数派。エディンバラ大学出版局。ISBN 9781474430371. JSTOR  10.3366/j.ctv1453j6b.