フィンランドのタタール人

フィンランドのタタール人

タタール語: Финляндия татарлары フィンランド語: Suomen tataarit
1989年、ヤルヴェンパー モスクでの礼拝中のイマーム エンヴェル ユルドゥルムとフィンランド タタール人。
総人口
フィンランド600～700（2020年）
ヘルシンキ、タンペレ、トゥルク、ヤルヴェンパー
言語
タタール語（ミシャール方言）、フィンランド語、スウェーデン語
宗教
スンニ派イスラム教
関連民族
ミシャル・タタール人とその他のヴォルガ・タタール人

フィンランド・タタール人（タタール語：Финляндия татарлары、ローマ字：  Finlyändiyä tatarları、フィンランド語：Suomen tataarit、スウェーデン語：Finländska tatarer）は、フィンランドのタタール民族および少数民族であり、コミュニティには約600〜700人の会員がいます。コミュニティは1800年代後半から1900年代前半に、ミシャル・タタール商人がロシア帝国のニジニ・ノヴゴロド県から移住し、最終的にフィンランドに定住したときに形成されました。タタール人はヘルシンキに会衆の主要な建物を持っています。彼らはまた、さまざまな都市で文化協会を設立しました。彼らはフィンランドで最も古いイスラム教徒のコミュニティです。

フィンランド・タタール人のアイデンティティは、同国における歴史を通じてさまざまな基準点を持っていた。初期には、彼らは宗教的アイデンティティ（イスラム教徒）で知られていた。トルコ共和国の建国以降、地元のトルコ系タタール人は自分たちを「トルコ人」^[a]と呼び始めた。その時代に彼らはトルコ文化の影響も受け、例えばそれまで使用されていたアラビア文字に代えてラテン文字を採用した。今日では、彼らは再びタタール人としてのアイデンティティを持ち、タタールスタン、特にその首都カザンと深いつながりを持っている。タタールスタンの首長ルスタム・ミニハノフがコミュニティを訪問したことがある。

近世にフィンランドに移住した最初のテュルク系民族は、主にヴォルガ・タタール人とバシキール人であったと考えられており、その一部は大北方戦争、第一次露スウェーデン戦争、第二次露スウェーデン戦争の際にコサック部隊にも配備された。^{[1] [2] 1800年代にはフィンランドの地に留まった}ムッラーもいた。例えば、1866年から1906年までスオメンリンナのムッラーを務めたイッザトゥッラ・ティメルガリである。^[3]

タタール人のフィンランドへの移住は1800年代後半から1900年代初頭にかけて起こった。伝承によれば、フィンランドで最初のタタール商人は、 1868年にサンクトペテルブルクからヴィボルグに移住したハサン・ハミドゥラの祖父だった。フィンランドの地で最初に移住したタタール商人として名高いのは、アラウトディン・サラヴァトとサマレトディン・ユスフである。最後のタタール人移住の波は1920年代に起こり、この国に定住した商人が家族を連れてきた。^{[4] [5]}

これらの商人のほとんどはロシアのニジニ・ノヴゴロド県セルガチスキー地区の近隣の村から来たミシャル・タタール人であった。彼らの多くはアクトゥク出身であった。^{[6] [7]}バシキール人やカザフ人など他のトルコ系民族も少数やって来たが、すぐに溶け込んだ。^[8]故郷の村ではミシャルは農民として働いていたが、収入がなかったため最終的に商人になった。彼らは通常、布地、毛皮、衣服、石鹸を売っていた。^{[9]彼らの旅は最初は}サンクトペテルブルクに、そして最終的にはフィンランドにまで及んだ。 ^[4]

したがって、当初フィンランド（1917年まではフィンランド大公国）は、ビジネスを行うには新しい領土に過ぎませんでした。1880年代初頭には、一度に数十人のタタール人商人がこの国に現れました。彼らの旅行は、特に数年前にリーヒマキ-サンクトペテルブルク鉄道が完成して以来、定期的なものになりました。1891年には、鉄道はすでにオウルやケミなどに到達していました。最初は、彼らは十分な収入を得ると故郷に戻りましたが、フィンランドの土地の方がビジネス条件が良いことが明らかになると、この国に永住し始めました。フィンランド人の比較的良い歓迎も役立ちました。多くのタタール人は最初はヴィボルグに定住しましたが、ソ連に奪われた後、彼らは主にヘルシンキ、トゥルク、タンペレに移動しました。そこには、すでに一部のタタール人が定住していました。^{[8] [10]} すぐに、彼らの多くはホールでの販売に移行しました。例えば、ヴィボルグのホールでは、綿製品、絹織物、カーペット、毛皮が売られていた。テリヨキも、ソ連に奪われる前は重要な商業地だった。タンペレでは、織物が主な販売品であることが多かった。彼らの多くは自分の店も開いた。^{[8] [11]}

フィンランドに定住したタタール人の多くは、 1917年のロシア革命後に家族をフィンランドに移住させ始めた。^[8]しかし、ロシアとフィンランドの国境はタルトゥ条約まで閉鎖されていたため、これが可能になったのは主に1921年以降だった。これらのタタール商人の親族は、モスクワやサンクトペテルブルクの代表団にビザを嘆願しなければならなかった。彼らはまた、移住を支援するコネを持っていたユルヨ・ヤンソン教授などの援助も受けた。 ^[12]移住は主に1929年まで可能だった。それ以降、来た者の中には違法に来た者や多額の身代金を要求された者もいた。^[13]

フィンランドのタタール人は1917年の独立直後からフィンランド国籍の申請を始めたが、1939年時点ではコミュニティの半数近くがナンセンパスポートで国内に留まっていた。その理由の1つは、フィンランド政府が彼らに少なくとも5年間国外に出国せず国内に留まっており、自分と家族を養えることを証明するよう要求したためである。これらの証明は第二次世界大戦後、より容易になった。最初の国籍は1919年にサディク・アイネトディンというタタール人に与えられた。^[14]

1940年の冬戦争後、トゥルク中央刑務所には367人のロシア人囚人がいた。その中にはタタール人も含まれていた。そのうちの何人か、イブラヒム・ラーマン、ハリドゥラ・ウタルバイ、ゼケリイェ・アブドゥラ、サリフ・ザヒドゥラは釈放後にタタール人の会衆に加わったが、10年後にはフィンランドを去っていた。フィンランド国家警察はソ連に帰国しなかった多くのイスラム教徒兵士に対する捜索令状を発布した。^[15]

1945 年 1 月、戦後フィンランドに留まっていたイスラム教徒のほとんどが「自発的に、しかし不本意に」ソ連に帰国した。より長く滞在できた数少ない人々の中には、戦時中にフィンランド人女性と結婚し、キリスト教に改宗したアヴァール人のハリド・ハミドもいた。フィンランドでは、サマレトディン家とアイネトディン家、ユマール・サリ、ズフル・タヒル、イブラヒム・ハミドゥラ、イブラヒム・アリフッラ、そして最近フィンランドに移住した 2 人のイスラム教徒、カザフ人のオメット・ケンシャフメットとレズギ人のヴェリベク人アリベクが捕虜として雇用された。 1942年2月から、30人ほどの「戦争移民」がヘルシンキのタタール人会衆の世話を受けていた。カザンのタタール人である教師のマフムト・ラヒムは、 1942年から1944年にかけてタンペレのタタール人会衆で祈りを捧げた。^[15]

世紀の変わり目には、5つのタタール人家族がエストニアに住んでいた。1920年代には、さらに多くのタタール人がタリン、ナルヴァ、ヨーフヴィ、ラクヴェレに定住し、その後、タタール人の数は200〜300人になった。1943年末、多くの人がモーターボートでフィンランドにやって来た。彼らは政治難民として登録し、フィンランド軍に申請した。そこで、イブラヒム・ザリップ、アハメド・ハルディノフ、ラフィク・モクスの3人のエストニア人タタール人が受け入れられた。トゥルク海軍基地で水兵として受け入れられたザリップは、夜間休暇から戻らず、後にニューヨークで発見された。ハルディノフは兵役後スウェーデンに、一方モクスはカナダに移住した。6人のエストニア人タタール人とその家族が居住許可を取得し、後に2家族が市民権を取得した。推薦者はサマレッディン家、イマーム・ウェリ・アフメド・ハキム、商人ユマール・アブドラヒムであった。^{[16] [17]}

国外追放の恐れとフィンランドの不安定な情勢のため、フィンランドに来た多くのエストニア系タタール人はスウェーデン、特にストックホルム大都市圏への旅を続けた。彼らが到着する前、スウェーデンに住んでいたことが知られているタタール人は、皮なめし職人のイブラヒム・ウマルカジェフただ一人だけだった。1949年、スウェーデンに定住したタタール人は、当初は「スウェーデン・トルコ・イスラム宗教文化協会」と呼ばれ、後に「スウェーデン・イスラム会衆」に短縮された協会を設立した。協会はストックホルム南部に墓地を維持していた。1960年代から1970年代にかけて、イスラム協会におけるタタール人の過半数を失った。 1980年代には、国内に約50人の純血タタール人と30人の混血タタール人がいると推定されていました。タタール人女性のディダル・サマレトディンは、1983年に夫とともにセーデルマルムにジンギス・ハーンというレストランを創業しました。 ^{[16] [17]}

20世紀初頭までに、レニングラード（サンクトペテルブルク）には独自のタタール人コミュニティが存在し、その多くはニジニ・ノヴゴロド地方出身のミシャルによって形成されていた。彼らの一部はフィンランドへの旅を続け、他の一部は市内に留まった。フィンランドのタタール人は、1920年代を通じて国境を不法に渡り、1930年代までレニングラードやその他の地域のタタール人の親族とのつながりを維持していた。国境管理が厳格化された後、彼らのつながりは断たれた。それ以前には、彼らはレニングラードのタタール人に送金して援助していた。また、彼らは神学者ムサ・ビギエフを個人的に援助した。1923年に彼がモスクワで逮捕されたとき、フィンランドのタタール人コミュニティはトルコ政府に手紙を送り、彼の釈放に協力するよう求めた。1930年には、コミュニティはビギエフをトルコに連れてくることを試みた。^[18]

1950年代半ばにソ連との通信や旅行が可能になり、彼らは途切れていた関係を再構築することができた。しかし、1960年代から1970年代にかけて、国境の向こうからタタール人の客人を迎え入れるようになり、タタールスタンの首都カザンとの交流が強まり始めた。1967年には、カザンのタタール人より少し早く、バシキールの芸術家が客人として迎えられた。20世紀末には、彼らは故郷の村々を訪問することができた。^{[18] [19]}

20世紀初頭、ベルリンは多くのタタール人や他のトルコ系亡命者にとって一種の会合場所となっていた。ソ連の諜報機関である国家政治局もこのことに気付いていた。「カザン、サンクトペテルブルク、フィンランドのイスラム教徒は、現在外国のタタール反革命の指導者が集まっているベルリンと非常に活発な接触を維持している」。フィンランドの教授ユルヨ・ヤンソンは、1925年にバシキールの活動家ゼキ・ヴェリディ・トガンに会うためにベルリンを訪れた。彼によると、ヤンソンの目的は「ロシアに捕らえられたフィンランド人とアジア諸国をロシアの植民地利益に対抗して団結させること」だった。その1年前、フィンランドのタタール人ジンネトゥッラー・アセンとイマド・サマレトディンは、コーランをフィンランド語に翻訳する試みについて話し合うために、ベルリンでトガンとタタール活動家アヤズ・イシャキに会いに行った。^[20]

若いイスラム教徒移民もベルリンに留学した。1918年、神学者アリムジャン・イドリスの指導の下、ベルリンで「ロシアのイスラム教徒学生支援協会」が設立された。その目的は、学生たちが祖国とのつながりを維持し、ベルリンに新しい学生を呼び込むことを支援することだった。1972年にフィンランドの社会学者ペルティ・ラウティオが行ったインタビューで、ベルリンで学んだタタール人夫婦セミウラとマフルセ・ワフィンは、ドイツのタタール人学生について次のように述べている。「彼らの多くは科学者になり、イスタンブールやアンカラの大学で教師になった。そのほとんどはトルコ学者だった。その他は医師や化学者で、経済大学に通っていた人たちで、彼らはトルコで自分の専門分野で就職し、たいていは教授になった。」^[20]

フィンランドで最初に登録されたタタール人であり、同時に最初のイスラム教組織は 1915 年に設立されました。これは「ヘルシンキ ムスリム慈善クラブ」と呼ばれていました。当時は、ムスリムやイスラム教ではなく、モスレムやモハメダンなどの用語が使用されていました。実際の会衆は、1922 年にフィンランドの法律で特定の慣行が承認された後、1925 年に設立されました。したがって、フィンランドはイスラム教徒を公式に認めた最初の西洋の国になりました。会衆は当初「フィンランド モハメダン会衆」と呼ばれ、後に 1963 年以降はフィンランド イスラム会衆と名付けられました。しかし、タタール人の間では一夫多妻制は実践されていなかったものの、当局はそれが一夫多妻制につながると信じていたため、1932年までコミュニティのメンバーと結婚する権利は得られなかった。^[21]

フィンランドの他の地域にも、1942年に設立されたタンペレ・イスラム教団のような宗教団体がありました。同年、コミュニティのメンバーによってヤルヴェンパーに木造のモスクが建設されました。 ^[22]

コミュニティによるメッカへの最初の巡礼は1920年代に行われました。 ^[23]

フィンランドでタタール人は文化を保存・発展させるために、独自の文化協会を設立した。例えば、1935年にヘルシンキに「フィンランド・トルコ人協会」と「タンペレ・トルコ協会」を設立し、その2年後には「トゥルク・トルコ・タタール協会」を設立した。^[24]これらの団体は、主に独自の文化イベントの企画と出版に力を入れてきた。^{[25]タタール人とその宗教団体は}、子供たちに言語を教える活動も行ってきた。ヘルシンキには独自の学校「トルコ民族学校」があったが、生徒不足のため1969年に閉鎖された。^[26]

フィンランドのタタール人ディアスポラは、常に互いに強い結びつきを持っており、彼らのルーツはほとんど同じ地域に根付いています。しかし、彼らのアイデンティティに関しては、彼らの間で対立がありました。これらの意見の相違は、主に彼らの民族名であるタタール人に焦点を当てています。

ロシア帝国時代、ヴォルガ・タタール人は一般に「タタール人」とは自称せず、むしろイスラム教徒 ( möselman ) 、あるいは独自のグループ名 ( qazanlı、 mişär / meshcheryaki ) で自称していた。ボルガール名も登場し、これは彼らが少なくとも部分的にはボルガール人の子孫であるという説を指す。彼らの形成に関する第 2 の主要な説は、彼らがキプチャク人などのキプチャク・ウルスの「タタール人」の子孫であるというものである。もともとこの用語を市民を表すために使用したのはキプチャク・ウルスの封建貴族であり、やがてロシアの封建領主やロシア帝国政府も使い始めた。タタール人としてひとまとめにされるよりも、異なるグループとしてのアイデンティティを貫きたかった可能性(1926 年の国勢調査まで) に加えて、民族名が「ロシア国家の古くからの敵」に対する否定的な言及を生み出すため、民族名を受け入れることを避けたとも推測されている。モンゴル人、特にチンギス・ハーンの兵士たちは1200年代に「タタール人」として知られていました。^{[27] [28] [29] [30] [31] [32] [33]}

しかし、10世紀から13世紀にかけて、シャトゥオ・トルコ人は現代のモンゴルの領土でタタール連邦に加わり、タタール人の支族であるオングド族または白タタール人として知られるようになりました。 ^{[34] [35]}元々のタタール人は、中国北西部に起源を持つと考えられているトルコ系のキプチャク族やクマン族と関係がある可能性があります。^{[36] [37]}タタール民族名の最初の正確な転写は、オルホン碑文、具体的にはクル・ティギン（西暦732年）とビルゲ・カガン（西暦735年）の記念碑に𐰆𐱃𐰔⁚𐱃𐱃𐰺⁚𐰉𐰆𐰑𐰣としてチュルク語で書かれた。オトゥズ・タタール・ボドゥン、「三十のタタール族」^[38]および𐱃𐰸𐰔⁚𐱃𐱃𐰺、トゥクズ・タタール、「九つのタタール族」^{[39] [40] [41] [42]}はタタール連邦を指す。歴史学では、原モンゴル語の​​石微族は通常、大達族または三十韃靼族と同一視されているが^{[43] [44] [45] [46]}、史料では実際の韃靼族はしばしば九韃靼族と呼ばれ、これは伝統的に9つの大氏族として区別されている沙陀突厥と同一視されている^[47]。徐は「柔然の主体は匈奴起源」であり、柔然の子孫である大石微（別名タタール）にはトルコ語を話す匈奴の要素がかなり含まれていると主張した^[48] 。それでも、匈奴の言語は未だ不明である^{[49] 。}

世紀の変わり目には、フィンランドのタタール人も、主に宗教（イスラム教）を通じて自らを識別していた。トルコが建国された後（1923年）、それは彼らの「トルコ人としてのアイデンティティ」の一種の基準点となり、そのため彼らは単に「トルコ人」、あるいは「ヴォルガ・トルコ人」、「北のトルコ人」と自らを呼ぶようになった。（古代キプチャク人の名も参照された^{[50] [32] [51]}）

カザンのタタール人の中にはトルコに移住した者もいた。フィンランドにもそのような人々がいた。例えば実業家で出版者のジネトゥッラー・アフセン・ボレはトルコ国籍を取得し、他の人々も「偉大なトルコ国家」に加わることを望んだ。（注：フィンランド語にはトルコ語とテュルク語を区別する単語はなく、turkkilainen は厳密には両方を意味する。^[52]）^{[53] [54]}

誰もがこの考えに興奮していたわけではない。ロシアのタタール人が独立国家を樹立できると希望を抱き続けた者もいた。その国家は、一時はイデル・ウラル（1918年）に代表された。この関心は、フィンランドを訪れたイデル・ウラルの人物や、トルコ系民族に詳しいフィンランドの活動家によって刺激された。タタール活動家のサリフ・ダヘルとハサン・カニコフは、「エトゥヴァルティオカンソイエン・クラブ」という協会の創立メンバーであり、その目的はロシアの少数民族を支援し、彼らと独立したフィンランドとの協力関係を築くことだった。^{[55] [56] [57]}

トルコの影響は、彼らの施設名、個人名、言語に影響を与えた。協会は「タタール」ではなく「トルコ」という名前を使用した。彼らは自分たちの言語を指して「トルコ語」と呼んだ。個人名で最も顕著な変化は、文字Äがトルコ語のEに置き換えられたことである（例：Ahsän → Ahsen）。アタテュルクの改革の後を継いで、フィンランドのタタール人は、それまで使用されていたアラビア文字をラテン文字に置き換えた。コミュニティではトルコ語が評価されており、彼らは部分的にそれに従って発音し、書き取ろうとした。^{[24] [53] [59] [60] [61]}

タタール人という民族名は、それ以来、人々の間で定着した。フィンランドでは、トルコの影響下にあった時代を経て、 1960年代後半にタタールスタンから訪問者を迎え入れた後、「タタール人のルーツ」との新たなつながりが形成され始めた。コミュニティー自身もカザンを訪れ、やがて先祖の村々を訪れる機会を得た。また、フィンランドにやってきたトルコ人と混同されたくないという願望も一因となったかもしれない。コミュニティーは1974年に自分たちをタタール人であると公言し、ヤルヴェンパーでフィンランド人向けに「タタール文化の日」を企画した。しかし、その後、コミュニティー内で再び対立が起こった。タタール人は依然として「ロシアの蔑称」と呼ばれていた。^{[62] [63] [64] [65]}

ロシアには、タタールという名前をボルガルに置き換えようとしている少数の人々がいます。その一方で、タタール・モンゴル説に共感する人々は「タタール主義者」または「チンギス主義者」と呼ばれています。G・R・イェニケエフは特に、彼らがチンギス・ハーンのタタール部族の「直系の子孫」であるという説を支持しています。^[66]神学者シハベトディン・マルカニ（1818-1889）は、その時代にこの用語の復活を試みました。彼は、ロシア人がこの用語を使用したことで彼らに否定的な感情を抱かせたからといって、彼らがこの用語を恥じるべきではないと考えました。^[29]

合計で156人のフィンランド・タタール人が冬戦争と継続戦争にフィンランド側として参加した。そのうち10人が任務中に死亡した。さらに26人が負傷し、そのうち7人が永久的な負傷であった。^{[67] 21人のタタール人女性が}ロッタ・スヴァルド組織で活動した。^[68]

1987年、戦死したタタール兵の名前が記念プレートに刻まれ、会衆の本部建物の壁に設置された。また、ヘルシンキのイスラム墓地でも彼らの名誉が称えられている。^[68]

フィンランドに来たタタール商人は、無許可で商売をしたり、税金を払わなかったりしたと非難されることもあった。しかし、一般的には、タタール人はロシアよりもフィンランドで好意的に見られており、それが彼らがフィンランドに定住した主な理由だと考えられている。^[69]フィンランド当局によると、商人の大半がフィンランドに来た動機は、ロシアで差別を受けたからではなく、明らかに単に生活水準の向上を求めただけだった。当初の目的は、十分な収入を得てから帰国することだった。^[70]

タタール人移民がフィンランド人から疑惑を持たれたとしても、それは彼らがイスラム教徒であることではなく、ロシア人であるという点に集中していた。タタール人は時折、「共産主義スパイ」という非難を受けた。これは通常、個々のタタール人の「親ボルシェビキ」意見に基づく根拠のない非難だった。彼らは法執行官から信頼を得ていた。なぜなら、彼らの中にはフィンランドの大学関係者や活動家と親しく、一緒に働いていた人々がいたからである。^[71]その明確な例はハサン・カニコフ（1880年 - 1954年）である。^[57]

フィンランド・タタール人の後世の個人インタビューに基づくと、時折の悪口、特に「タタリ」という意図的に歪曲された呼び方を除けば、フィンランドではあまり差別は行われていない。しかし、問題の呼び方は1961年に事件を引き起こし、その結果、フィンランド・タタール人2人が刑務所に送られ、3人目は損害賠償金を支払わされた。3人は金属工場の経営者を暴行し、視力を永久に損なわせた。この男性は、メーデーの夜にヘルシンキのレストランで彼らを「タタリ」と呼んだとされている。加害者は合わせて被害者に合計110万5000フィンランド・マルクを支払わなければならなかった。^{[72] [73] [74]}

フィンランドでは、タタール人コミュニティに対するさらに深刻な攻撃が2件知られている。1942年、兵士のシアデディン・サムリハンが自由時間に友人とヘルシンキの通りを歩いているときに射殺された。犯人は捕まらなかった。犯人は彼らがロシア語を話していると思い込んでいたためロシアのスパイだったのではないかという推測が飛び交った。2件目の事件は1990年代のタンペレで、タタール人の家に焼夷弾が投げ込まれた。^{[73] [74]}

1918年に独立運動が失敗した後、イデル・ウラル州の多くの指導者がフィンランドに定住し始めた。彼らの名前は以下の通りである。ユスフ・アクチュラ、アヤズ・イシャキ、ムサ・ビギエフ、ゼキ・ヴェリディ・トガン、サドリ・マクスディ・アルサル、アリムジャン・イドリス、アブドゥラ・バッタル・タイマス、そしてサンクトペテルブルクの元イマーム、ルトフィ・イシャキ。イドリスとバッタルは、コミュニティ内で教師や文化的影響力者として活動していたため、より長くフィンランドに留まったが、他の者はすぐにドイツ、フランス、トルコなど他の場所に移住した。^[75]しかし、後にフィンランドに戻った者もおり、例えばアヤズ・イシャキは、タンペレのタタール人コミュニティが1937年2月に彼のために3日間の祝典を開催した。 ^[76]イシャキはお返しに、 1938年にワルシャワでイデル・ウラル国家20周年記念式典を開催し、7人のフィンランド・タタール人が出席した。^[77]

イデル・ウラル地方の政治家に加えて、フィンランドのタタール人コミュニティの難民の中には、例えば、後期神智学者でフリーメーソンのアミナ・シルトラノフも含まれており、彼女は地元のタタール人会衆の設立に参加し、イスラム教についての講演を行った。^[78]

タタール語は多くのフィンランド言語学者の関心の対象となっています。特にミシャール・タタール人に焦点を当てている研究者は、マルティ・ラセネンとヘイキ・パーソネンです。他に興味深いのは、マティアス・アレクサンダー・カスレン、アウグスト・アールクヴィスト、グスタフ・ジョン・ラムステットなどです。^[79]

フィンランドのタタール人も、古い伝統によればスンニ派イスラム教徒である。^[80]彼らは、ヘルシンキのフレドリキン通りにいわゆる本館を持つフィンランド・イスラム会衆という独自の会衆で宗教を実践している。 ^[81]この会衆はまた、ヤルヴェンパーに木造のモスクを所有している。^[82]タンペレのタタール人は、ハメーン通りにスペースを持つ別の会衆を持っている。^{[83] [84]}この会衆は、タタール人のみを会員として受け入れている。^[85]

フィンランドでは、タタール人は目立たないイスラム少数派として知られており、国内のイスラム教に関する時事的な話題について公に話すことは通常ない。^[86]

フィンランドのタタール人コミュニティは1920年代からメッカへの巡礼を行っている。 ^[23]

このコミュニティの国際関係は印象的であるとみなされている。訪問者には、ハビブ・ブルギバ、ルスタム・ミンニハノフ、レジェップ・タイイップ・エルドアンなどの人々が含まれる。会衆には、クリミア・タタール人のアブドゥルラフマン・カヤやトルコ人のエンヴェル・ユルドゥルムなど、海外からのイマームもいた。2020年、会衆のイマームはロシア生まれのラミル・ベリャエフ（ビラル）であり、理事会の議長は経済学者のゴルテン・ベドレトディンであり、同時にこの役職に就く初の女性である。^{[87] [88] [89] [90]}

1900年代、タンペレ・タタール教会には多種多様なゲストもいた。例えば、神学者のムサ・ビギエフ、イデル・ウラル大統領で難民のサドリ・マクスディ・アルサル、ウファ出身のムフティ、タルガト・タジュディン、モスクワ出身のラウィル・ガイネトディン、トルコ学者のレシト・ラフメティ・アラット、メディナ大学教授のアブドゥラ・アハメド・ザドリなどだ。音楽家ではハイダル・ビギチェフが務める。2020年の会長は起業家のヴァヒト・ワフィンである。^{[91] [92]}

フィンランド・タタール人の母国語はタタール語、より具体的には西方言であるミシャル語である。^[93]これは標準タタール語であるカザン・タタール人の方言とは異なる。^{[94]現在のフィンランド・タタール語の方言はロシアのミシャル人の言語とも異なっており、例えば彼らは}Xの文字を使わず、軟音のHのみを使用する^{。[95] [96]}

ラテン文字を採用する前、フィンランドのタタール人はロシアのタタール人と同様にアラビア文字を使用していました。フィンランドでも、タタール人はアラビア文字を自分たちの言語に合うように改変しました。（İske imlâ、Yaña imlâを参照）。改革者には、特に作家で教師のAbdullah Battal（後のBattal-Taymas、1883-1969）がおり、彼は綴りをより音声的に適応させました。Battalは、アラビア文字でタタール語の母音を明瞭かつ一貫して見やすくし、子音の表記を標準化しようと努めました。^[97]

1930年代以降、徐々にラテン文字への移行が始まりました。その主な理由は、当時コミュニティに浸透していたトルコ文化の影響（トルコは1928年にラテン文字の使用を開始していた^[98]）と、同時にソ連のタタール人の間で起こっていたヤナリフ運動と呼ばれる同様の運動でした。1950年代までには、フィンランドのタタール人の出版物はほとんどラテン文字に切り替わりました。それ以前の移行期間中は、両方ともまだ使用されていました。コミュニティの子供たちの教育では、1960年代にラテン文字に変更されました。^{[99] [100]}ロシアのタタール人は現在キリル文字を使用しています。^[101]

ラテン文字の最初のバージョンはトルコ語から直接借用されました。時間の経過とともに、文字はさまざまな方法で変更されました。^[102]

2021年のラテンアルファベットでのフィンランド語タタール語の例: ^[103]

Finlanddiyä tatarlarınıñ törki cämiyäte 1800 nçe yıllarnın ahırında oyışkan.ウルヴァキッタ トゥベン ノヴゴロド グベルニーヤセ セルガシュ オイヤゼネン アヴィッラルンナン タタール セーユダーガーレルレン ターケメ フィンランディヤゲ キルガン。フィンランディヤ ウル ザマン ルシヤ クラスティンダ ブルガン。

— カドリエ・ベドレトディン

タタール人の名前は、主にアラビア、ペルシャ、テュルクの歴史の影響を受けている。^[104]この国に定住したタタール人は通常、父称を姓として採用した。（例：ハキーモフ＝ハキムの息子）。しかし、父親と一緒に旅をしたタタール人は、父親の父称、つまり祖父の名前を採用した。このため、別の時期に旅をした兄弟は、別の姓を使用することになった可能性がある。これらのロシア語の接尾辞は、フィンランド独立時（1917年）にほとんど名前から削除された。これにより、当時フィンランド人がロシア人に対して抱いていた否定的な態度を避けようとしたと推測されている。ロシアでは、一部のタタール人はそのような接尾辞なしで姓を使用することもあるが、通常は芸術家名などの非公式な用語で使用されている。（Ğabdulla Tuqayev – Ğabdulla Tuqay）。^{[105] [106] [107] [108]}

1900年代初頭から中頃までは、名前は2つの部分から成るもの（Hamidulla、Gölbanu）が多かったり、一般的にはコーラン由来のもの（Ahmed、Hamide）が多かった。^{[109] [110]}

その後（1900年代後半から2000年代にかけて）、名前はトルコ語（Erkan、Meral）か、トルコ語とペルシア語/アラビア語の混合語（Ildar、Aynur）になることが多くなりました。^{[111] [112] [113] [114]}

タタール語に多く見られる[ æ ]という音は、フィンランドではAかEで表記されることが多い。（ロシア語のキリル文字の ژ -ラテン文字ではÄまたはƏ）。一般的に、タタール人の名前の綴りは国内で大きく異なる。^{[115] [116] [117] [118]}

タタール音楽の伝統は、主に古い民謡に基づいており、第一世代が生まれたニジニ・ノヴゴロド州に由来する。タタールの民謡には、故郷や残してきた親族への思いが込められていることが多い。しかし、「ダンスソング」（フィンランド語でtanssilaulu）と呼ばれる音楽スタイルは、「リズミカルで活発で楽しい」と表現される。フィンランドの現代タタール音楽は、地元のアンサンブルであるBaşkarmaによって代表されており、そのリーダーであるDeniz Bedretdinはカザンでさらに2つのバンドを結成し、1968年にはヘルシンキで「最初のタタールロックバンド」The Sounds of Tsingiskhanを結成した。^{[119] [120] [121] [122]}

フィンランドのタタール人は独自の合唱団を持っていた。このコミュニティの有能な歌手としては、特にハミト・ハイレディン、ゼイトゥナ・アブドラヒム、ナイム・サディク、ハムドゥルラフマン・ハキムジャン、アリエ・ハキムジャン、ハミデ・チャイダム、ディナ・アブドゥル、ベトゥル・ハイレトディンなどがいた。音楽家としては、ハリド・クルバナリ、バトゥ・アルカラ、エダム・カニコフ（フィンランドの作曲家ジャン・シベリウスの親友だった）などがいた。^{[123] [124] [125]}

1960年代以来、ロシア・タタールの音楽家たちがコミュニティの中で演奏してきた。最初に訪れたのは、ロスタム・ヤシン、イルハム・シャキロフ、ヴェネラ・シャリポヴァ、アイラト・アルスラノフ、マラト・アクスマットフ、マルス・マカロフである。この旅は文化活動家のユマール・ダヘルが手配した。彼らはヘルシンキとタンペレで一緒に演奏し、この間フィンランドのウルホ・ケッコネン大統領と会見した。^{[126] [127]}

ミシャールの詩は物思いにふける詩としてよく表現される。最も著名なフィンランドのタタール詩人は、ユーモラスで韻を踏んだ年代記を得意とするサドレトディン・「サドリ」・ハミド（1905年 - 1987年）である。女性詩人ガウハル・トゥガナイ（1911年 - 1998年）は、自然をテーマにした詩で知られている。アイサ・ハキムジャンは故郷の村アクトゥクへの憧れを頻繁に詩にしている。イマーム・ハビブッラフマン・シャキルと出版者ハサン・ハミドゥラも詩を通して自分を表現した。^{[128] [129] [130]}

ファジーレ・ナスレトディンの『トゥクサン・トゥギズ俳句』（「九十九の俳句」）は、史上初のタタール語俳句集（調査したサビラ・シュタールバーグによると）であり、2022年にウェブサイトアイバガールで無料で公開された。英語版も含まれている。^{[131] [132]}

ヴォルガ・タタールの民族詩人、アブドゥラ・トゥカイ（ミシャルス語ではアブドゥラ・トゥカイ）は、コミュニティ内で高く評価されている。毎年彼の名を冠した祝賀行事が開催され、彼の名を冠した文化協会が設立され、彼を称える出版物が出版されている。^{[129] [133]}

フィンランドのタタール人コミュニティは独自の演劇を組織してきました。最も活発だったのは1900年代のヘルシンキとタンペレでした。特にタンペレ劇場では大規模なショーが開かれ、1回のショーに300人以上のフィンランド・タタール人が招待されました。ムサ・ビギエフやアヤズ・イシャキなどの政治難民も時々来場しました。^[134]

国内で最初のタタール劇は1930年に上演された。それは劇作家ミルシャイダル・ファイジ（フィンランドではミール・ハイデル・ファイジ、アリエバヌとして知られる）による『Ğäliyäbanu』であった。他の劇としては、例えばファイジの『Asıl Yar』、アヤズ・イシャキの『Zöleyha』 、ビュレク・オチーン、ビルンチ劇場、そして、Ğäliäsğar Kamalの『Behıtsız Yıgıt』などがある。ヘルシンキのタタール人は1950年代にタンペレでモリエールの『守銭奴』を上演した。このコミュニティはエストニア、ロシア（カザン）、ニューヨークなど海外でも公演を行っている。ロシアのタタール人アーティスト、ルアラ・シャキルカノヴァは1990年代にヘルシンキで劇を演出した。カザン・タタール・サニヤ・イフェット（Сания Гыйффет、Saniyä Ğiffät; 1899–1957）は、1930 年代後半にフィンランドに住んでいたときにいくつかの戯曲を書きました。^{[135] [122] [136] [137]}

コミュニティ内のデザインアーティストには、ジュエリーデザイナーのイルダール・ワフィン（1995年生まれ）がおり、 2018年の独立記念日レセプションでフィンランド大統領の妻 イェニ・ハウキオが着用したイヤリングをデザインした。建築家のペルヴィン・イマディディンは、特にホテルやレストランのデザインで知られている。ビジュアルおよびテキスタイルデザイナーのニラン・バイブラットは、2007年にその作品で賞を受賞した。^{[113] [138] [139] [140] [141] [142]}

フィンランドのタタール人の料理の伝統は、主にさまざまな種類のスープ、肉料理、甘いパン生地や塩味のパン生地、パイ、ピラフ、お粥などです。^{[143]フィンランドで最もよく知られているタタール料理は、} pärämäç（フィンランド語ではpärämätsi ）と呼ばれるスパイシーなペストリーです。これは、1960年代にフィンランドのタタール人シェフ兼ホッケー選手のMönäyvär Saadetdinによってタンペレで商品化されました。^{[144] [145]}

フィンランドのタタール人の伝統的な料理としては、例えば馬肉で作られたソーセージ「カズ」がある。^[146]

比較的小規模なタタール人コミュニティでは、出版活動が盛んである。出版活動は、歴史、回想録、伝記、詩、格言、音楽、宗教文学、タタール語の教科書、児童書、雑誌などに分類できる。^[147]

最も活動的なフィンランドのタタール語出版者はハサン・ハミドゥラだと考えられている。彼は故郷の村アクトゥクに関する歴史書を著した。^[148]

起業家のジンネトゥラ・アーセン・ボーレは、初のフィンランド語コーランを出版しました。^[53]

2016年には、文化的影響力を持つオカン・ダヘルとフィンランドの研究者アルト・モイシオによってタタール語・フィンランド語辞書が出版された。^{[149] [150]}

タタール人コミュニティの伝統的な祝祭には、詩人アブドゥラ・トゥカイの毎年春の祝祭「バララル・バイレーメ（子供の祝祭） 」があり、コミュニティの子供や若者が歌や詩、物語を披露する。夏には若者向けのキャンプが開催される。長い間、2020年まで、場所はキルッコヌンミだった。初期のキャンプは1か月続いたが、現在は10日間である。キャンプはタタール人の祭りサバントゥイで終了する。^[151]

フィンランド・タタール人は公式には国内の7つの少数民族のうちの1つである。^[152]

フィンランドのタタール人はミシャル人であり、したがってヴォルガ・タタール人である。ミシャル・タタール人の民族構成にはコンセンサスがなく、彼らの文化は例えばロシアやモルドヴァの伝統の影響を受けてきた。フィンランドのミシャル人は1900年代にトルコ文化の影響も受けた。アンテロ・ライツィンガーやアリムジャン・オルロフなどの研究者は、ミシャル文化にはさまざまないわゆる外国の影響の特徴が見られるが、彼らは今日でも古代トルコ系キプチャク人の「最も純粋な代表者」の1人であると主張している。^{[153] [154]}

2020年現在、このコミュニティは約600～700人のメンバーで構成されています。^{[90]タタール人のほとんどは}ヘルシンキ、タンペレ、トゥルク、ヤルヴェンパーの各都市に住んでいます。^[155]

タタール人自身は、一般的に自分たちの文化的アイデンティティを非常によく保ってきたと考えているが、同時にその将来に対する懸念も生じている。コミュニティのメンバーからの匿名の引用をいくつか紹介する。

• 「私たちのアイデンティティは言語と宗教によって維持されています。私たちには文化協会、会衆、スポーツチームがあります。交流はかなり活発です。」
• 「私たちは、例えばフィンランド人と比べて、非常に強く異なる文化を持っています。その文化は、私たちが自分たちのルーツを知り、自分たちの習慣を大切にする可能性を持っているからこそ、守られてきたのです。フィンランドは住みやすい国であり、国民は私たちに親切でした。」
• 「混血結婚は私たちの言語の意味を薄めます。この少数派が人口の残りの部分に溶け込むと、私たちの宗教の意味も薄れてしまいます。」
• 「私たちの音楽を聴くと、とても悲しくなります。なぜ私はここにいるのか、他の人たちの中にいるのか、私たちには祖国すらないのに、と。そして、私たちがフィンランド人とどのように混ざり合っているかを見てください」。
• 「最近まで、私たちは両親の権威、宗教、そして地域社会からの圧力によって混血結婚を防ぐことができました。しかし今は違います。昔の家長たちは亡くなりました。子供たちはもっと大胆になり、フィンランド人と結婚しています。私たちの文化、私たちのアイデンティティは崩壊しつつあります。」 ^[156]

フィンランド・タタール人の第一世代（平均1800年代後半生まれ）は、約160世帯で構成され、その3分の2は同族内で結婚した。最初期の世代ではすでに、フィンランド人女性とタタール人男性との混血結婚があった。これらの女性はイスラム教に改宗し、通常タタール語でコミュニケーションをとることを学んだ。しかし、このようなケースは例外として受け入れられた。なぜなら、伝統的に混血結婚はコミュニティ内で否定的に考えられており、1900年代には、子供が親の遺産を受け継げない可能性もあったからだ。タタール人男性の中にはロシア・タタール人の中に妻を見つけた者もいるが、現在ではほとんどの結婚はフィンランド人同士である。若い世代は、小さなコミュニティ内で配偶者を見つけるのに苦労していると述べている。^{[90] [157] [158] [159]}

タタール人はフィンランドの様々なプロスポーツ、特にアイスホッケーに代表される。彼らは独自のスポーツチームも設立した。もともと第一世代は子供たちに新しい環境でスポーツに参加するよう奨励した。スポーツは彼らの故郷の村で毎年夏に行われるサバントゥイ^{（祭り）の重要な一部だった。 [119] [120] [160]}

タタール人の優秀なアスリートとしては、サッカー選手のアティック・イスマイル、アイスホッケー選手のロトフィ・ナシブ、ラシド・ハキムサンなどがいます。^{[161] [162] [163] [111]}

フェイジ、ムラト、ゼイド、ヴァシフ・アセン・ボレ兄弟は、1930年代から1940年代にかけてアイスホッケーをプレーしていた。アリとその兄弟のモナイヴァー・サーデディンはイルヴェスでプレーし、ロトフィ・ナシブの兄弟のナイムとその息子のエルカン・ナシブもイルヴェスでプレーしていた。^{[164] [165]}

最近のタタール人アスリートとしては、バスケットボール選手のメラル・ベドレトディン（1993年生まれ）がいる。^{[166] [167]}

以下のいくつかはおそらくもう存在しないと思われますが、情報不足のため、設立年のみ記載しています。

• ヘルシンギン・ムスルマーニエン・ヒヴァンテケヴェイシス・セウラ (1915) ^[21]
• Suomen muhamettilainen seurakunta (1925 年、後にフィンランド・イスラム会衆、フィンランド・イスラム・セマーティ) ^[21]
• Suomalais-turkkilaisen kansakoulun kannatusyhdistys (フィン-テュルク ハルクメクテビン ヒマイェ セミイェティ、1930 年) ^[168]
• Suomen turkkilaisten seura (フィンランドヤ・テュルクレリ・ブルグ、1935) ^[168]
• タンペレ・トゥルキライネン・イディスティス (タンペレ・トゥルクレリ・ビルグ、1935 年) ^[168]
• タンペリーン・イスラミライネン・イディスティス (1935) ^[168]
• タンペレ・イスラミライネン・セウラクンタ（1943年、タンペレ・イスラム・マハレス ）^[168]
• トゥルン・トゥルッキライス・タタアリライネン・イディスティス（1938年、のち。トゥルン・トゥルン・トゥルッキライネン・イディスティス）^[168]
• ヤルカパロセウラ アルトゥン オルダ (黄金のオルダ) ^[168]
• ウルヘイルセウラ・ヨルドゥズ (ヨルドゥズ = スター、1945) ^[168]
• トゥルキライセン・カンサクールン・カンナトゥシスディスティス（1948年、テュルク・ハルク・メクテビ・ヒマエ・クルム）^[168]
• アブドゥラ・トゥカイン・クルトゥリセウラ (1968) ^[168]

フィンランドのタタール人コミュニティは1920年代からトルコとの関係を維持している。例えば、トルコ大統領（当時首相）レジェップ・タイイップ・エルドアンが同コミュニティを訪問し、訪問中に、これほど小さなトルコ系コミュニティが伝統を守り続けてきたことに感銘を受けたと伝えた。トルコの前大統領アブドゥラー・ギュルもこの前に訪問している。会衆の中にはトルコ出身のイマームもいる。^{[88] [169]}

トルコの放送局TRTは2005年にフィンランドのタタール人コミュニティに関するドキュメンタリー「Finlandiya Tatarları」を撮影した。^[170]

• アブドラ・アリ - 実業家、指導者^[171]
• イマール・アブドラヒム- 商人、店主^[172]
• ハサン・アブドラヒム - スピードスケート選手^[173]
• Zinnetullah Ahsen Böre - 商人、出版社^[174]
• フェイジ・アーセン＝ボーレ- ホッケー選手^[174]
• ニラン・バイブラット - ビジュアルおよびテキスタイルデザイナー^[141]
• デニズ・ベドレッディン - ミュージシャン、作曲家、プロデューサー、マネージャー^[122]
• メラル・ベドレッディン - バスケットボール選手^[112]
• ラミル・ベリャエフ - イマーム^[90]
• ハミデ・サイダム - タタール語教師^[175]
• ユマール・ダヘル- 文化活動家、副裁判官、哲学博士、トルコ学講師^[176]
• オカン・ダヘル - フィンランド・イスラム教会の名誉会長、文化活動家^[177]
• アイサ・ハキムカン- アーティスト、リーダー、出版社^[130]
• ラシッド・ハキムサン- ホッケー選手、審判員^[178]
• ウェリ・アフメド・ハキム- イマーム^[106]
• ハサン・ハミドゥラ- 作家、出版者、実業家^[148]
• ジャスミン・ハミド- 女優、政治家、投資家^[179]
• サドリ・ハミド - 詩人、出版者^[180]
• ペルビン・イマディディン - 建築家^[181]
• アディル・イスマイル - サッカー選手、ハンドボール選手^[182]
• アティク・イスマイル- サッカー選手^[161]
• ハサン・カニコフ- 商人、政治活動家^[57]
• ハリド・クルバナリ - ミュージシャン^[183]
• ギバドゥラ・ムルタシン- 教師、指導者、芸術家^[184]
• ロトフィ・ナシブ- ホッケー選手^[163]
• ファジール・ナスレッディン - 詩人、翻訳家^[131]
• ラシッド・ナスレッディン- 写真家^[185]
• イスマイル・ニューマン - 野球選手^[178]
• セミール・ニサメディン - 芸術家、ミュージシャン、女優^[186]
• ユマール・サリ- 商人、店主、ビジネスマン、リーダー、起業家^[187]
• モーネイヴァル・サーデッディン - ホッケー選手、フィンランドのペレメクの商業化者^{[188] [145]}
• バトゥ・サマレットディン - 出版社^[189]
• ハビブラマン・シャキール- イマーム、神学者、出版社^[190]
• サビラ・ストールバーグ - 作家、研究者^[57]
• ゲーハル・トゥガナイ - 詩人^[180]
• ヴァヒト・ワフィン - 起業家、タンペレ・タタール教会の会長^[92]
• ティネット・ワフィン - 起業家（夫のヴァヒトとカーペット店マトセンターを経営） ^[191]
• イルダール・ワフィン - ジュエリーデザイナー^[113]
• セミウラ・ワフィン- 店主、指導者、出版者、教師^[192]

• タタール人
• ヴォルガ・タタール人
• ミシャル・タタール人
• ミシャール語タタール語方言
• タタール語
• タタール語のアルファベット
• タタール語名
• フィンランドのトルコ人
• フィンランド・イスラム会衆
• タンペレイスラム教会衆
• ヤルヴェンパー モスク
• 第一世代フィンランドタタール人の名前のリスト

• アカイネン、ヨハネス:タタアレハ、カサコイタ、ヴァイ・ムスリムメハ?。タンペレ: タンペレーン・イリオピスト、2017。トレポ
• Bedretdin、Kadriye (編集者): Tugan Tel – Kirjoituksia Suomen Tataareista。ヘルシンキ: Suomen Itämainen Seura、2011 年。ISBN 978-9519380780 。
• Baibulat、Muazzez: Tampereen Islamilainen Seurakunta: juuret ja historia。ユヴァスキュラ: Gummerus Kirjapaino Oy、2004 年。ISBN 952-9167539。 
• ハリコフ、AH:タタアリット、ケイテ・テ・オレット?。スオム。ラウリ・コティニエミ。アブドゥラ トゥカイン クルトゥリセウラ、1991 年。ISBN 952-9031149。 
• ライツィンガー、アンテロ: Mishäärit – Suomen vanha islamilainen yhteisö。 （シサルタ・ハサン・ハミドゥラン「ヤニャパリン歴史家」、スオメンタヌト・ジャ・コメントインヌト・ファジール・ナスレッディン）。ヘルシンキ: キルヤ・ライツィンガー、1996 年。ISBN 952-9752083。 
• ライツィンガー、アンテロ: Suomen tataarit - Vuosina 1968-1944 muodostuneen muslimiyhreisön menestystarina。 East - West Books、ヘルシンキ、2006 年。ISBN 952-99592-2-2 
• ミッコ・スイカネン: Yksityinen susi – Zinnetullah Ahsen Bören (1886–1945) eletty ja koettu elämä。歴史家プログラデュ・トゥトキエルマ。タンペレ: タンペリーン・イリオピスト、2012 年。トレポ。
• Tervonen、Miikka、Leinonen Johanna (編集者): Vähemmistöt muuttajina - Näkökulmia suomalaisen muuttoliikehistorian moninasuuteen。パイノサラマ オイ、トゥルク2021。ISBN 978-952-7399-09-5。 

• フィンランドのタタール音楽
• フィンランドのタタール語雑誌「Mähalla Habärläre」。
• フィンランドのタタール人コミュニティに関するドキュメンタリー（タタール語）
• イズゲ・ミラース – ヤルヴェンパー市のタタール人コミュニティに関するドキュメンタリー
• フィンランド・イスラム会衆のイマーム・ラミル・ベリャエフ
• エストニアにおけるイスラム教の理解と実践の「タタール流」
• バルト海東部地域に離散したミシェル・タタール人の料理伝統における馬肉：文化的および歴史的側面