リトアニア神話

リトアニア神話（リトアニア語：Lietuvių mitologija ）は、キリスト教以前のリトアニア人の宗教であるリトアニア多神教の神話である。他のインド・ヨーロッパ語族と同様に、古代リトアニア人は多神教の神話と宗教構造を維持していた。キリスト教以前のリトアニアでは、神話は多神教の一部であったが、キリスト教化後は神話は主に民間伝承、習慣、祝祭儀式の中に生き残った。リトアニア神話は、プロイセン人やラトビア人など他のバルト諸国の神話に非常に近く、バルト神話の一部であると考えられている。

初期のリトアニアの宗教と習慣は口承の伝統に基づいていました。そのため、リトアニアの神話と信仰に関する最初の記録は、旅行者、キリスト教宣教師、年代記作家、歴史家によって作成されました。リトアニアの元々の口承の伝統は、18 世紀に書き留められ始めた国の儀式や祭りの歌や伝説の中に部分的に残っています。

バルト地方の宗教についての最初の記録は、ヘロドトスが歴史の中でネウリ（Νευροί）^[1]について記述したもので 、タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、イノシシの像をかぶり、神の母を崇拝するアエスティーイ族について述べている。ネウリ族については、ローマの地理学者ポンポニウス・メラが言及している。9世紀には、ウルフスタンによるプロイセン（アエスティーイ族）の葬儀の伝統に関する証言が1つある。11世紀には、ブレーメンのアダムが、サンビアに住むプロイセン人と彼らの聖なる森について言及している。12世紀のイスラム教地理学者イドリースィーは、『ロジャーの書』の中で、バルト人は聖火の崇拝者であり、彼らの繁栄した都市マドスン（Mdsūhn、Mrsunh、Marsūna）について言及している。^[2]

記録に残る最初のバルト神話である『ソヴィイの物語』は、アンティオキア出身のギリシャの年代記作者ヨハネス・マララスの年代記( Χρονογραφία )の写本に補足挿入されたもので、1262年にリトアニアで書き直されたものである。これは記録に残る最初のバルト神話であり、ギリシャ、ローマ、その他の国の神話と並んで最初に位置づけられたものである。『ソヴィイの物語』は、リトアニア人や他のバルト諸国で一般的だった火葬の習慣の確立について述べている。バルトの神々 lt:アンダユス、ペルクナスlt:ジュヴォルーナ、鍛冶の神 lt:テリアヴェリスの名前が挙げられている。 ^{[3] [4]}

プロイセン十字軍とリトアニア十字軍が始まったとき、バルト人の信仰に関する直接的な知識がさらに記録されたが、これらの記録は「異教徒」に関するプロパガンダと混ざっていた。最初の貴重な情報源の 1 つは、1249 年に教皇特使が代表する異教徒のプロイセン氏族とドイツ騎士団の間で結ばれたクリストブルク条約である。この条約では、収穫と穀物の神であるクルカス (クルケ) の崇拝や、葬儀で特定の儀式を執り行う異教徒の司祭 (トゥリソネス ベル リガショネス) について言及されている。^{[5] [ページが必要]}

「プロイセン地方年代記」は、騎士団と古プロイセン人、リトアニア人との戦いに関する主要な情報源です。プロイセンの宗教とバルト宗教の中心地であるロムヴァについての記述があり、ロムヴァには、プロイセン人、リトアニア人、リヴォニアのバルト人から高く評価されていた強力な司祭、クリウェ・クリヴァイトが住んでいます。

1180年から1343年までの期間を網羅するリヴォニア押韻年代記には、リトアニア人とバルト諸国民の倫理規範に関する記録が含まれています。

13世紀半ばに匿名の著者によって書かれた『Descriptiones terrarum』^{[6] 。著者はリトアニア王}ミンダウガスの戴冠式の客人であった。著者はまた、リトアニア人、ヨトヴィンギアン人、ナルセニア人は幼少期の修道女がたいていキリスト教徒であったため、キリスト教を非常に容易に受け入れたが、ジェマイティアではキリスト教は剣によってのみもたらされたと述べている。

『リトアニアの道の記述』は、1384年から1402年にかけてドイツ騎士団とそのスパイが作成した、リトアニア西部大公国への100の道の編纂物である。リトアニアの聖なる森や犠牲の場であるアルカスに関する記述や言及が含まれている。

1425 年に書かれたヒュパティア写本には、リトアニアの神々と習慣について記されています。

シモン・グルナウは、1517年から1529年の間に書かれた『プロイセン年代記』の著者です。これはプロイセン神話研究の主要な資料となり、リトアニア神話の研究者や復元者にとっての主要な資料の1つとなりました。これはヴァイデヴティスの旗について説明した最初の資料でした。しかし、この本には多くの疑問のある考えが含まれていました。^{[どれですか? ]}

フランスの神学者でローマカトリック教会の枢機卿ピエール・ダイイは、太陽（サウレ）をリトアニアの最も重要な神の一人として挙げ、その精神として世界を活性化させるとしている。ローマ人と同様、リトアニア人は日曜日を太陽のために捧げる。彼らは太陽を崇拝しているが、神殿はない。リトアニア人の天文学は太陰暦に基づいている。^[7]

後に教皇ピウス2世となるエネア・シルヴィオ・バルトロメオ・ピッコロミニは、著書『存在の普遍性』のヨーロッパの章で、プラハのヒエロニムスを引用し、リトアニア人が太陽と、太陽を塔から解放するために使われた鉄のハンマーを崇拝していたと証言している。また、キリスト教宣教師が、リトアニア人が神々の住処と信じていた聖なる森や樫の木を切り倒したことにも言及している。^[8]

ヤン・ワシツキは、1582年頃に執筆され1615年に出版された『サマギティア人と他のサルマティア人と偽キリスト教徒の神々について』を著した。この本には重要な事実がいくつか記載されているが、ワシツキがリトアニア語を知らず、他人の話に頼っていたため、不正確な点も多く含まれている。ヤン・ワシツキが作成したリトアニアの神々のリストは、今でもリトアニア神話にとって重要かつ興味深いものと考えられている。後の研究者、テオドル・ナルブット、シモナス・ダウカンタス、ヨナス・バサナヴィチュスも彼の著作を参考にした。

マテウス・プレトリウスは、1690年に執筆した2巻本『プロイセンとリトアニアの儀式』で、プロイセンとリトアニアの儀式に関する事実を収集しました。彼はプロイセンの文化を理想化し、それを古代世界の文化に属するものとみなしました。

スドビア書は、サンビア(センバ)出身のプロイセン人の習慣、宗教、日常生活に関する匿名の著作です。この写本は 16 世紀にドイツ語で書かれました。この本には、天から地、そして冥界へと概ね降順で並べられたプロイセンの神々のリストが含まれており、バルト海とリトアニアの神話を再構築するための重要な資料となりました。

1340 年のポメサニア法令集、バルト人の慣習法に関する最も古い公認文書、および ディートリッヒ・フォン・ニーハイム( Cronica ) とセバスティアン・ミュンスター( Cosmographia ) の著作。

19世紀以降にリュドヴィカス・レーザ、アンタナス・ユシュカらが録音したリトアニアの歌集には、神話や儀式の歌も含まれている。例えば、L.レーザが録音した歌「 Mėnuo saulužę vedė（月は太陽と結婚した）」は、録音当時まだ生きていたとL.レーザが述べた信仰を反映している。^[9]

メチスロヴァス・ダヴァイニス・シルヴェストラティス（ジェマイティアの童話や物語（サクミェス）を約 700 編収集）やヨナス・バサナヴィチュス（歌、物語、メロディー、なぞなぞ を数百編収集）などの民話集。

バルト神話について残っている情報は、一般的に断片的である。ほとんどの古代インド・ヨーロッパ文化（ギリシャやインドなど）と同様に、神話、物語、習慣などの重要な情報の元々の主要な伝達方法は口頭であり、当時は不要だった筆記習慣は、後になってキリスト教のテキスト文化の時代に導入された。初期の文書による記述のほとんどは非常に簡潔で、異教の伝統を認めなかった外国人（通常はキリスト教徒）によって作成された。一部の学者は、一部のテキストを不正確な誤解、あるいは捏造とさえみなしている。さらに、多くの情報源には多くの異なる名前と異なる綴りが記載されているため、それらが同じことを指しているかどうかが明確でない場合がある。

リトアニアは14世紀末から15世紀初頭にかけてキリスト教化されましたが、リトアニアの多神教はさらに2世紀にわたって存続し、宗教としての影響力と一貫性を徐々に失っていきました。古い宗教の最後の概念は、およそ19世紀初頭まで存続しました。古い多神教の名残は、すでに歌、物語、その他の神話物語と織り交ぜられていました。徐々に、リトアニアの多神教の習慣や歌はキリスト教の伝統と融合しました。20世紀初頭、ミハウ・ピウス・レーマーは「異教に起源を持つリトアニアの民間伝承文化は、キリスト教と完全に一致している」と述べています。^[10]

1883 年、エドムント・ヴェッケンシュテットは、『Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer)』という本を出版しました(英語: The myths, sagas and legends of Samogitians (Lituaians) )。^[11]

リトアニア神話を完全な形で再構築するのは簡単ではありません。リトアニア神話は静的なものではなく、常に発展してきたため、長期間にわたって同じ形を維持することはできませんでした。

J.ドゥルゴシュは古代リトアニア人の神話と宗教を研究しようとした。彼はそれを古代ローマ文化に近いものとみなした。J.ドゥルゴシュ、M.ストリコフスキ、J.ラシツキ、M.プレトリウスなど、ルネサンス期の著者のほとんど全員が、以前の著者や年代記作者だけでなく、当時の事実や証言も引用した。^[12]ルネサンス期の学者は古代世界の文化に非常に精通していたため、リトアニアの宗教の解釈はローマやギリシャの文化の影響を受けていた。

多くの学者は、歴史、考古学、民族誌のデータに基づいて、リトアニア神話の独自の再構築を書くことを好む。最初のそのような再構築は、19世紀初頭に リトアニアの歴史家テオドール・ナルブットによって書かれた。

保守的で土着的なバルト諸国は非常に古風な言語と文化的伝統を保存していたため、インド・ヨーロッパ語族の間ではリトアニア語への関心とともにバルトとリトアニアの神話への関心が高まっていた。^{[13] [14]}

イタリアの言語学者ヴィットーレ・ピサーニは、バルト諸語の研究とともに、リトアニア神話を研究した。最近では、マリヤ・ギンブタスとアルギルダス・ジュリアン・グレイマスによる2つの有名な復元の試みが行われた。G.ベレセネヴィチュスによると、リトアニア神話は断片しか残っていないため、完全に復元することは不可能だという。マリヤ・ギンブタスは、考古学的発見を既知の神話を通して解釈する考古神話学という独自の手法で、リトアニアとバルト諸国の神話を研究した。V.イワノフとV.トポロフは、インド・ヨーロッパ神話の復元にリトアニアの呪文に関する資料を使用した。^[15]

20世紀後半にリトアニア神話を研究した最も現代的な学者は、ノルベルタス・ヴェリウスとギンタラス・ベレスネヴィチュスである。^[12]

リトアニアの神々は、数千年の間にインド・ヨーロッパ語族以前の伝統とインド・ヨーロッパ語族の伝統が融合して形成された。ジェミナ（大地の女神）のような女性神はインド・ヨーロッパ語族以前の伝統に由来するが、^[16]非常に表現力豊かな雷神ペルクナスはインド・ヨーロッパ語族の宗教に由来すると考えられている。神々の階層構造は、古代リトアニア社会の社会階層にも依存していた。^[17]

ディエヴァス（Dievas）は、ディエヴァス・セネリス（「老人の神」）、ダンガウス・ディエヴァス（「天の神」）とも呼ばれ、最高の天空の神である。これは、インド・ヨーロッパ祖語の* deiwos、「天の」または「輝く」に由来し、インド・ヨーロッパ祖語のパンテオンの再構築された主神である* Dyēusと同じ語源である。これは、古代ギリシャ語のゼウス（ ΖευςまたはΔίας）、ラテン語のDius Fidius、 ^[18]ルビア語のTiwat、ドイツ語のTiwazと関連がある。ディエヴァスという名前は、キリスト教では神の名前として使用されている。

アンダユス（Andajas、Andojas ）は、リトアニア人の最も強力で最高位の神として年代記に記されている。リトアニア人は戦いの時にその名を叫んだ。それは最高神ディエヴァスの別名なのかもしれない。^[19]

ペルクナスは雷神で、別名ドゥンドゥリス、ブルズグリス、ディエヴァティス、グルムティスなどとも呼ばれる。インド・ヨーロッパ神話の多くの雷神、ヴェーダのパルジャニャ、ケルトのタラニス、ゲルマンのトール、スラブのペルンと密接に関係している。フィンやモルドヴィン/エルザの雷神プルギネパズは民間伝承に登場し、リトアニアのペルクナスのイメージに似ている。 ^{[20] [21]} ペルクナスはディエヴァスの遺言の助手であり執行者である。彼は樫の木とも関連がある。 ^{[22] [23]}

ディエヴォ・スネリアイ（「ディエヴァスの息子たち」）- アシュヴィエニアイ、空を飛ぶサウレ（太陽）の馬車を引っ張る。 ^{[24] [25]}ギリシャのディオスクーロイのカストルとポルックスのように、これはインド・ヨーロッパ神話に共通する神聖な双子の神話​​テーマである。神聖な双子のよく知られた子孫であるヴェーダのアシュヴィンとリトアニアのアシュヴィエニアイは、最終的にインド・ヨーロッパ祖語の馬を意味する* h₁éḱwosから派生した言語的同源語である。これらはサンスクリット語のáśvaとアヴェスター語のaspā（インド・イラン語の*aćuaから）、および古リトアニア語のašvaと関連があり、すべて「馬」の意味を共有している。^{[26] [27]}

ヴェルニアス（ヴェラス、ヴェリナス）は冥界の神で、死者の崇拝と関係がある。^[28]この語源はリトアニア語のvėlė（「死者の魂」）と同じである。キリスト教の導入後、これは悪と同一視され、ヴェルニアスはリトアニア語で悪魔を意味するようになった。いくつかの物語では、ヴェルニアス（悪魔）は火の最初の所有者であった。神はツバメを送り、ツバメは火を盗んだ。^[29]

ジェミナ（ Žemė、 Žemelė）（リトアニア語： žemė「大地」に由来）は、大地の女神である。トラキアの ゼメレ（母なる大地）、ギリシアのセメレ（ Σεμέλη）と関連がある^{。 [30]}彼女は通常、母なる女神であり、リトアニアの主神の一人であると見なされている。ジェミナは肥沃な大地を擬人化し、人間、植物、動物など、地球上のすべての生命を養う。この女神は、ペルクナス（雷神）またはプラアムジウス（天の主神ディエヴァスの顕現）のどちらかと結婚していると言われている。したがって、このカップルは、母なる大地と父なる天という典型的なインド・ヨーロッパ語族のペアを形成した。春ごとに、大地はペルクナス、つまり天の雨と雷によって受精する必要があると信じられていた。ペルクナスは大地を解放する（アトラキナ^{）。最初の雷鳴の前に耕作や種まきをすることは、大地が不毛になるため禁じられた。 [31]}

Žvėrinė（Žvorūna、Žvorūnė）は狩猟と森の動物の女神。他の文献ではMedeinaという名前である。^[32]

メディナ– 森と狩猟の女神。研究者は、彼女とズヴェリネ（ズヴォルーネ）は同じ女神として崇拝されていた可能性があると示唆している。 ^[33]

ゼメパティス（リトアニア語：žemė「大地」とリトアニア語：pàts「自律的な意思決定者、支配者」、または「大地の配偶者」^[34]から）–土地、収穫、財産、家屋敷の神。^[35] 1547年にマルティナス・マジュヴィダスは彼のカテキズムでゼメパティスの崇拝を放棄するよう促した。^{[36] [37] [38]}

Žvaigždikis（Žvaigždystis、Žvaigždukas、Švaistikas）は星の神であり、作物、草、動物に光を与える強力な光の神である。ヨトヴィング朝ではSvaikstikas（Suaxtix、Swayxtix、Schwayxtix、Schwaytestix）としても知られていた。^[39]

ガビヤ（ガビエタ、ガベタ、マテルガビヤ、ペレンガビヤとも呼ばれる）は火の精霊または女神である。 ^{[40]彼女は家庭の暖炉（} šeimos židinys）と家族の守護神である。彼女の名前はリトアニア語のgaubti（覆う、守る）に由来する。薪は火の女神の食べ物と考えられていたため、誰も薪の上を踏んではいけない。今日でもリトアニアでは結婚式で新婚夫婦​​の両親が象徴的な新しい家庭の暖炉に火を灯すという伝統がある。 ^[41]

ライマ（リトアニア語： lemti「運命づける」から）またはライメは運命を与える女神です。 ^{[42] [43]}

バンプティス（リトアニア語： banga「波」とリトアニア語： pūsti「吹く」から）–海、風、波、嵐の神。 ^[44]漁師や船員に崇拝されていました。 ^{[45] [46]}

テリアヴェリス/カレヴェリス– 鍛冶の神または道路の神。^[47]ヨハネス・マララスのクロノグラフィア（Χρονογραφία）の1262年のコピーでテリアヴェールとして初めて言及されています。リトアニアの言語学者カジミエラス・ブガは以前の形をカルヴェリス（リトアニア語：kalvis「鍛冶屋」の縮小形）と再構築しました。^[48] テリアヴェリス/カレヴェリスは鉄のハンマーを使ってサウレ（太陽）を暗闇から解放しました。はるか後になって記録されたリトアニアのおとぎ話では、kalvis（「鍛冶屋」）とvelnias（「悪魔」）が頻繁に対立しています。

キリスト教以前のリトアニア神話は、主に年代記作者や民謡に記録された証拠のある断片を通じて知られています。後世の資料から知られるいくつかの神話的要素の存在は、考古学的発見によって確認されています。多神教の信仰体系は、ユラテとカスティティス、蛇の女王エグレ、ソヴィイの神話などのリトアニアの物語に反映されています。

リトアニア神話の次の時代は15世紀に始まり、17世紀半ば頃まで続いた。この時代の神話は、リトアニア国家の建国に関する英雄物語がほとんどである。おそらく最もよく知られているのは、ゲディミナス大公の夢とリトアニアの首都ヴィリニュスの建国^[49]、そしてヴィリニュスの歴史にも関わるシュヴェンタラギスの谷の建国の物語である。この種の物語の多くは、実際の歴史的出来事を反映している。16世紀までにはすでに、統一されていない神々が存在していた。異なる情報源のデータは互いに一致せず、地元の精霊、特に経済分野の精霊は、より一般的な神々と混ざり合い、神のレベルにまで昇格した。^[50]

第三期は、キリスト教の影響力が高まり、イエズス会の活動が活発になった16世紀末頃から始まりました。キリスト教以前のリトアニアの伝統を一般の人々に伝える以前の対立的なアプローチは放棄され、民間信仰を布教活動に利用しようとする試みがなされました。これにより、神話の物語にキリスト教の要素が取り入れられるようになりました。

リトアニア神話の最後の時代は、古い文化遺産の重要性が上流階級だけでなく、より広く国民に認められた 19 世紀に始まりました。この時代の神話物語は、ほとんどが以前の神話を反映したもので、真実ではなく、過去の経験を暗号化したものと考えられています。

この種の物語、歌、伝説は、自然の法則や、季節の移り変わり、季節同士のつながり、そして人間の存在とのつながりなどの自然の過程を描写しています。自然はしばしば人間の家族という観点から描写されます。1 つの中心的な例 (多くの歌や物語に見られる) では、太陽は人間の母、月は人間の父、星は人間の姉妹と呼ばれています。リトアニア神話には、水、空、地の神々や小神々が豊富に登場します。聖なる森、特に美しく独特な場所が崇拝され、アルカは神々への生贄として選ばれました。

火は、リトアニアの儀式を記述する年代記作者によって頻繁に言及されている。リトアニア王アルギルダスは、コンスタンティノープル総主教ニルスの文書の中で「リトアニアの火を崇拝する王」（τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν）とさえ呼ばれている。^[51]

水は主要な要素と考えられていた。世界の創造を描いた伝説では、通常「最初は水しかなかった」と述べられている。^[52] 泉は崇拝され、神聖なものと考えられていた。川は生と死の領域を隔てると考えられていた。集落が川沿いに置かれた場合には、死者は川の反対側に埋葬された。水源は非常に尊重され、泉、井戸、川、湖など、あらゆる水を清潔に保つのが伝統であった。清潔さは神聖さと関連していた。

聖なる森はそれ自体が神聖であるのではなく、神々の住処であると考えられていた。^[53]プラハのヒエロニムスはリトアニアの熱心な宣教師で、聖なる森の伐採とリトアニアの神聖な異教の場所の冒涜を先導した。リトアニアの女性は、ディエヴァスの場所、つまり最高神であるディエヴァスに太陽や雨を鎮めるよう祈る場所を失っていると嘆いて大ヴィタウタスのもとを訪れた。 ^[54]聖なる森が破壊されると、ディエヴァスは住み処を失ったため、どこを探せばよいのかわからない。プラハのヒエロニムスは最終的に国外追放となった。

天体 – 惑星は家族として見られていました。メヌリス(月) はサウレ(太陽)と結婚し、7 人の娘がいました:アウシュリネ(明けの明星 –金星)、ヴァカリネ(宵の明星 – 金星)、インドラヤ(木星)、ヴァイヴォラまたは息子のパジャリニス(水星)、ジエスドレ(火星) )、セリヤ(土星)、ジェメ(地球)。 3人の娘は母親のサウレの近くに住んでおり、他の3人は旅行中でした。^[55]

Grįžulo Ratai ( Grįžulo Ratai 、Grigo Ratai 、 Perkōno Ratai、Vežimasとも) (おおぐま座) は空を旅する太陽の馬車、Mažieji Grįžulo Ratai (こぐま座) は太陽の娘のための馬車として想像されました。 ^[56]

黄道十二星座や占星術の星座は、権力のある王によって閉じ込められた塔からサウレ（太陽）を解放する存在として知られていました。この伝説は、14世紀から15世紀にかけてプラハのジェロームによって記録されました。 ^{[50] : 226}

伝説（パダヴィマイ、サクメス）は、地元の名前、湖や川の様子、塚や大きな石などの他の注目すべき場所を説明する短い物語です。^[57]

• ソヴィジの物語^[3]
• 太陽を解放した神鍛冶テリアヴェリスの神話
• 天体の宇宙起源神話：アウシュリネ、サウレ、メヌリス、グラジュロ・ラタイ - 「天体の結婚劇」としても知られています。^[58]
• 九角鹿 ( Elnias devyniaragis ) – 角に惑星のある空を運ぶ鹿。
• 蛇の女王エグレ
• ユラテとカスティティス
• 巫女 (ヴァイディルテ)ビルテとケーストゥティス大公の物語。
• 鉄の狼- ビリニュスの創設に関する伝説。
• パレモニド- リトアニア人の起源の伝説。

リトアニア神話はリトアニアの芸術家にとって常にインスピレーションの源となっている。詩や視覚芸術では、蛇の女王エグレの解釈が数多くなされた。現代リトアニア音楽では、多神教の儀式やスタルティネスの歌がブロニウス・クタヴィチュスのインスピレーションの源となった。自然や神話に関係する古いリトアニアの名前が、子供たちに付けられることが多い。多くの異教の伝統は、わずかに形を変えてリトアニアのキリスト教に取り入れられた。オークは今でも特別な木とみなされ、草蛇は大切に扱われる。古い歌や異教の文化は、ロックやポップミュージシャンのインスピレーションとなっている。^[59]

• リトアニア神話の遺産
• 
  リトアニア型の十字架 -古代、キリスト教以前のモチーフを含むsaulutė (小さな太陽)。
• 
  ジャルティスの装飾品で飾られたリトアニア軍将校のパレードベルト。
• 
  アイアンウルフはリトアニア軍（機械化歩兵旅団アイアンウルフ）のマスコットとして使用されています。
• 
  リトアニア、パランガの蛇の女王エグレの彫刻
• 
  ソーダ（ガーデン） - 世界と調和の象徴的な表現。

• リトアニアポータル
• 神話ポータル
• インド・ヨーロッパ神話
• インド・ヨーロッパ語族の宇宙論
• アルカ（バルト諸国の宗教）
• バルト神話
• プロイセン神話
• ラトビアの神話
• ロムバ（宗教）
• リズデイカ

神話について:

民話について:

• ギンタラス・ベレスネヴィチウスリトアニア神話の時代区分と神々について。[1]
• アルギルダス・ジュリアス・グレイマス、「神々と人間：リトアニア神話の研究」、インディアナ大学出版（1992年11月）。ISBN 978-0253326522 
• ギンタラス・ベレスネヴィチウスのマチェイ・スリコウスキ年代記に記載されているリトアニアの神のリスト
• リトアニアの宗教と神話、ギンタラス・ベレスネヴィチウス著。
• リンベルタス・クリムカとヴィタウタス・ストレイジースによる古代バルトの宇宙論。
• リトアニア神話 ( Mitología lituana )に特化した章を含む、Félix Guirand と Pedro Pericay 著の Mitología General (スペイン語) を書籍化します。