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イスラム教と他の宗教の関係とは、イスラム教と他の信仰の伝統との間の複雑な神学的、法的、歴史的な関係を指します。イスラムの歴史において、イスラム教徒は他の宗教に対して様々な態度をとってきました。イスラム教徒が多数を占める国の中には信教の自由を認めている国もあれば、そうでない国もあります。クルアーンは、啓典の民、すなわちユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒に特別な地位を与えています。
クルアーンは、一神教の啓典の民（アフル・アル＝キタブ）、すなわちユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒などを一方で、多神教徒や偶像崇拝者を他方で区別している。古典的なイスラム法では、多神教徒には適用されるが「啓典の民」には適用されない特定の種類の制限がある。例えば、イスラム教徒の男性はキリスト教徒やユダヤ教徒と結婚することは許されているが、多神教徒とは結婚できない。しかし、イスラム教徒の女性は非イスラム教徒の男性と結婚することはできない。[ 5 ]
クルアーンは、イスラム教徒と非イスラム教徒の共通点について話し合うようイスラム教徒に命じている。また、啓典の民と争わないようにとイスラム教徒に指示している。[ 6 ]
イスラム教の無謬性という考えは、「イスラム教は崇高であり、それより崇高なものはない」という公式に集約されている。[ 5 ]
アブラハム、モーセ、ヘブライの預言者、そしてイエスは皆イスラム教の預言者であったが、イスラム教の伝承によれば、彼らのメッセージとトーラーと福音書のテキストは改ざんされた。[ 7 ]
啓典の民と論争するなら、単なる論争よりも優れた手段を用いよ。ただし、私が彼らの中の不正や危害を加える者たちと共にいる場合は別である。彼らにこう言いなさい。「私たちは、私たちに下された啓示と、あなた方に下された啓示を信じます。私たちの神とあなた方の神は一つであり、私たちはその神にひれ伏します。」[ 8 ]
イスラム教における背教は、いくつかの解釈によれば、死刑や懲役刑に処せられる可能性がある。しかし、それらはハディースにのみ見られ、クルアーンには背教に対する死刑を命じるものは何もないため、背教の問題は議論の的となっている。 [ 9 ] W. ヘフェニングは、シャーフィイー派はクルアーン第2章217節をクルアーンにおける死刑の主な根拠として解釈していると述べている。[ 10 ] ワエル・ハラックは、死刑は後から追加された新しい要素であり、「後の現実を反映しており、預言者の行いとは一致しない」と述べている。さらに彼は、「背教者と背教を規定する法律には、聖典の文字から派生したものは何もない」と述べている。[ 11 ]また、背教者は処刑も処罰もされず、信教の自由があるという解釈もある。
7世紀の文献『異端について』の中で、キリスト教の学者ダマスカスのヨハネは、イスラム教をキリスト論的異端と呼び、「イシュマエル人の異端」と呼んだ。[ 12 ]この立場は、会衆派教会の聖職者フランク・ヒュー・フォスターやローマ・カトリックの歴史家ヒレア・ベロックといった神学者によって、20世紀に入ってもキリスト教界で広く支持され続け、ベロックはイスラム教を「ムハンマドの偉大で永続的な異端」と表現した。[ 13 ] [ 14 ]
ユダヤ人の中には、ムハンマドの預言者としての地位を一般的に否定する者もいた。[ 15 ]ワットによれば、「ユダヤ人は通常、非ユダヤ人が預言者であることを認めようとしないだろう」 [ 16 ]メディナ憲法において、ムハンマドは宗教的および文化的自治と引き換えにユダヤ人の政治的忠誠を要求した。[ 15 ] [ 17 ]メディナ人との主要な戦いのたびに、地元のユダヤ人の2つの部族が裏切り者であることがわかった（[コーラン2:100 ] 参照）。バドルとウフドの後、それぞれバヌ・カイヌカとバヌ・ナディール（後者はイスラム教の歴史家アル＝ヤクービーによればユダヤ教に改宗したアラブ民族の部族）がウンマに対して武器を取り、その後「家族と財産とともに」メディナから追放された。[ 18 ]
シリア総主教イショヤブ3世は、レワルダシルのシメオンへの書簡の中で、「神がこの時代に世界の支配権（シュルタナ）を与えたアラブ人については、彼らが我々に対してどのように振る舞っているか、あなたはよくご存知でしょう。彼らはキリスト教に反対するどころか、我々の信仰を称賛し、主の司祭や聖人を敬い、教会や修道院に援助を与えています。」と記している。[ 19 ]
632年にムハンマドが亡くなった後、イスラム支配は急速に拡大し、現在の中東、エジプト、北アフリカ、イランを包含するようになった。新たな支配者のほとんどはキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒であり、最初の2つは啓典の民とみなされていた。（議論の後、ゾロアスター教徒も啓典の民とみなされるようになった。）[ 20 ]
歴史的証拠から判断すると、トハリスタンはイランでアラブ人が大規模に植民地化した唯一の地域であり、彼らが到着した際に仏教が栄え、征服までサンスクリット語の研究が続けられたアラブ帝国に組み込まれた唯一の地域であったようだ。バルマクの孫は帝国の宰相であり、サンスクリット語の著作やインドの宗教に個人的な関心を持っていた。バルマク家が権力を失い、その影響力が消滅すると、アル・ビールーニーによる翻訳まで、サンスクリット語の著作のアラビア語への翻訳は知られていない。[ 21 ]
アラブ人が仏教の中心地バルクを征服した後、コーラン注釈者が擬人化を理由に非難された。これは仏教に同情的な人々に対する常套手段である。ヒウィ・アル＝バルヒはコーランと啓示宗教の権威を攻撃し、ゾロアスター教、キリスト教、ユダヤ教の主張を唱えた。[ 22 ]
11世紀初頭、イスラム教の学者アブー・ライハーン・ビールーニーは、中東、地中海、そして特にインド亜大陸における宗教の人類学に関する詳細な比較研究を著した。ビールーニーの宗教人類学は、他国の伝承に深く精通した学者でなければ不可能であった。[ 23 ]
アーサー・ジェフリーによれば、「現代に至るまで、他の宗教の見解についてこれほど公平かつ偏見のない記述、最良の資料に基づいてそれらを研究しようとする真摯な試み、そしてこの研究分野にとって厳格かつ公正な方法を見つけようとする配慮が見られることは稀である」[ 24 ]。ビールーニーはイスラム教をイスラム教以前の宗教と比較し、イスラム精神に対する彼の理解に合致するイスラム教以前の知恵の特定の要素を受け入れる用意があった。[ 25 ]
ビルニ自身は『インディカ』の序文で、この著作の意図はイスラム教とインドの宗教、特にヒンドゥー教と仏教との対話を促すことであったと述べている。[ 24 ]ビルニは、宗教に関する記述はその信者から批判を受ける可能性があることを認識しており、学者は厳密に科学的方法の要件に従うべきだと主張した。ウィリアム・モンゴメリー・ワットによれば、ビルニは「事実の提示において見事に客観的で偏見がない」が、「彼が考察する人々の宗教的経験にはある種の統一性があるという主張を強く裏付けるような形で事実を選択している。ただし、彼はこの見解を明示的に定式化しているようには見えない」。ビルニは、ヒンドゥー教はイスラム教と同様に一神教であると主張し、この主張を正当化するためにヒンドゥー教の聖典を引用し、偶像崇拝は「教育を受けた人々とは何の関係もない、一般の人々の特徴にすぎない」と主張した。[ 24 ]
ビールーニーは偶像崇拝は「一種の混乱や堕落によるものだ」と主張した。[ 24 ]ワットによれば、ビールーニーは「世代を重ねるにつれて像崇拝の起源は忘れ去られ、さらに古代の立法者は像崇拝が有益であると考え、それを一般の人々に義務付けた」と主張している。彼は、神が預言者を送る前は全人類が偶像崇拝者であったという人々の見解に言及しているが、預言者によって伝えられたメッセージとは別に、人々が哲学の合理的な方法によって神の存在と唯一性を知ることができるとは考えていなかったようだ。ビールーニーは「ヒンドゥー教徒もギリシャ人と同様に、一神教を信じる哲学者を持っている」と主張した。[ 24 ]アル・ビールーニーはまた、イスラム教とキリスト教を比較し、信者は常に真実を語るべきだと述べているコーランと聖書の箇所を引用した。[ 26 ]
一部の国はイスラム教徒が多数を占め、民主主義の原則に従い信教の自由を認めている。特に注目すべき国は以下の通りである。[ 27 ]
他のイスラム諸国は、少数派宗教に対してそれほど寛容ではない。
イスラム法によれば、ジズヤ（人頭税）は、弱者や貧困者を除き、イスラム国家に居住するすべての非イスラム教徒が国家の福祉のために支払うべきものである。また、アブー・ユースフは著書『アル・ハラージュ』の中で、「女性や乳幼児にはジズヤは課されない」と述べている。この税金と引き換えに、非イスラム教徒は安全保障を保障され、困窮時にはイスラム国庫から補償を受け、イスラム教徒と平等に扱われ、国家の国民としての権利を享受することが求められる。アル＝バラティリはこのことについて、「ハーリド・イブン・アル＝ワリードは征服者としてダマスカスに入城した際、市民とその財産や教会に安全を保証し、城壁は取り壊されず、家屋も破壊されないと約束した。これは神とカリフ、そしてすべての信者による保証であり、ジズヤの義務を履行することを条件に、彼らを安全に守るというものだった」と述べている。[ 37 ]
スーラ・アル・マイダ第 48 節には次のように書かれています。
アッラーがお望みであれば、あなた方を一つの民とされたであろう。しかし、アッラーの計画は、あなた方一人ひとりに与えられたものにおいて、それぞれを個別に試すことである。だから、あなた方は競走者のように、あらゆる徳において努力しなさい。あなた方全員の目標はアッラーに帰着することである。あなた方が争う事柄の真実をあなた方に示すのは、アッラーである。
—コーラン5:48
スーラ・アル・アンカブト第 46 節には次のように書かれています。
啓典の民とは、最も良い方法以外では議論してはならない。ただし、彼らの間で不正を行う者を除いては。そして、「私たちは、私たちに啓示されたものと、あなた方に啓示されたものを信じます。私たちの神とあなた方の神は一つであり、私たちはその神に服従するムスリムです」と言いなさい。
コーランは、自分たちの宗教だけが真理の源であると信じていたキリスト教徒とユダヤ教徒を批判している。
彼らは言う、救済に導かれたいなら、ユダヤ教徒かキリスト教徒になるべきだと。言いなさい。「アブラハムの宗教はどうなのか。彼もアッラー以外には誰も崇拝しなかった。我々はアッラーを信じ、我々に、そしてアブラハム、イシュマエル、イサク、ヤコブ、イスラエルの諸部族に与えられた啓示、モーセとイエスに与えられた啓示、そして彼らの主からすべての預言者に与えられた啓示を信じる。我々は彼らの間に何の区別もつけない。そして我々はアッラーにひれ伏す。だから、もし彼らが信じるならば、彼らは確かに正しい道にいる。しかし、もし彼らが背を向けるならば、アッラーは彼らに十分である。アッラーはすべてを聞き、すべてを知っておられる。これがアッラーの洗礼である。アッラー以上に優れた洗礼を授けることができる者がいるだろうか。そして我々が崇拝するのはアッラーである。言いなさい。「アッラーは我々の主であり、あなた方の主でもある。我々が自分の行いに責任を持ち、あなた方が自分の行いに責任を持つ。そして我々はアッラーに対して誠実である。」それとも、アブラハム、イシュマエル、イサク、ヤコブ、そして諸部族はユダヤ人かキリスト教徒だったと言うのか。言え、「アッラーよりよく知っているのか。ああ、アッラーから得た証言を隠す者以上に不正な者がいるだろうか。しかし、アッラーはあなたがたの行いを見逃してはおられない。それは過ぎ去った民である。彼らは自分たちの行いの報いを受け、あなたがたも自分たちの行いの報いを受ける。彼らの功績については、あなたがたに疑いの余地はない。」
—クルアーン2:135-141
スーラ・アル・バカラ第 113 節には次のように書かれています。
ユダヤ人は「キリスト教徒には拠り所がない」と言い、キリスト教徒は「ユダヤ人には拠り所がない」と言う。しかし、両者とも拠り所があり、両者とも聖典を朗誦している。彼らの言葉に似ているのは、無知な者たちの言うことと同じである。しかし、審判の日には、アッラーが彼らの間の争いを裁かれるであろう。
—クルアーン2:113
スーラ3章64節には次のように記されている。
言いなさい。「啓典の民よ！我々とあなた方の共通点に立ち返りなさい。すなわち、我々はアッラー以外には何も崇拝せず、アッラーに何者も並び立てず、我々の中からアッラー以外の主を立てないということだ。もし彼らが背を向けるならば、言いなさい。『我々はアッラーの意志に従うことを証言しなさい。』」
—コーラン3:64
イスラム教の根本的な神学的概念は、唯一神への信仰である。ムスリムは神を視覚化するのではなく、守護者として神を崇拝し敬うことが求められる。いかなる偶像崇拝もイスラム教では非難される。（クルアーン112:2）
イスラム教徒は、アッラーがイスラーム（アッラーへの服従）を通して人類に平和と調和をもたらすためにクルアーンを送られたと信じている。[ 38 ]宗教的迫害も禁じられている。[クルアーン10:99–100（ユースフ・アリ訳）]
様々な宗派は支配者の寵愛を受けると不寛容になり、ライバル宗派を抑圧したり排除したりするために活動することが多く、例えばサウジアラビアにおける現代のイスラム教徒少数派への迫害が挙げられる。[ 39 ]
14世紀のスーフィー聖者アブド・アル＝カリム・アル＝ジリは、すべての主要な宗教は実際にはそれぞれ独自の方法でアッラーを崇拝していると述べた。
神を崇拝する方法は様々あるが、預言者が定めたように崇拝しない者は、来世で苦しむことになる。この苦しみは喜びをもたらす。なぜなら、悔い改めて神に身を委ねるまでは、彼らは自分の崇拝の方法に霊的な喜びを感じるからである。[ 40 ]
スンニ派の学者で神秘主義者のマフムード・シャベスタリは、あらゆる宗教は何らかの形でアッラーを崇拝していると主張している。偶像崇拝者でさえ、実際には無意識のうちにアッラーを崇拝しているのだ。[ 41 ]
クルアーン第2章アル・バカラ256節には、「宗教において強制があってはならない。真理は誤りから明確に区別される」（クルアーン2:256およびクルアーン18:29）とあります。
クルアーン翻訳者のMASアブデル・ハリームは、アット・タウバ第5章9節5節の 剣の節について、「この文脈では、これは明らかにムハンマドの時代にムスリムと偶像崇拝者の一団との間の条約を破った者たちを指している」と記している。[ 42 ]
歴史家のバーナード・ルイスによれば、強制改宗は、特に北アフリカとアンダルシアのアルモハド朝の支配下にあった12世紀に役割を果たした。[ 43 ]彼はまた、イスラム史において強制改宗の他の事例はまれであったと考えている。彼はさらに、「イスラム支配の初期の数世紀には、強制改宗の試みはほとんど、あるいは全くなく、信仰の普及はむしろ説得と誘引によって行われた」と付け加えている。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]強制改宗のよく知られた例をいくつか挙げると次のようになる。[ 45 ]
ダマスカスのヨハネに関する古い見解は、キリスト教の東洋学者の間で依然として根強く残っている。著者はここで、イスラム教は実際には異端のキリスト教であると述べたフランク・ヒュー・フォスター（233ページ参照）に反論している。
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