アゼルバイジャンにおけるイスラム教

アゼルバイジャンではイスラム教が多数派を占めるが、同国はイスラム世界で最も世俗的な国であると考えられている。^[2]さまざまな報告書では、人口の97.3% (CIA、2020) ^[3]または99.2% (ピュー研究所、2006) ^[4]がイスラム教徒であると推定されており、大多数(55-65%) がシーア派の信者である一方、かなりの少数派 (35-45%) がスンニ派である。^{[5] [3] [6]}伝統的に、アゼルバイジャンではこれら2つのイスラム教宗派の違いは明確に定義されてこなかった。

アゼルバイジャンのシーア派イスラム教徒のほとんどはシーア派のジャアファリ派に属し、スンニ派イスラム教徒はハナフィー派またはシャーフィイー派に属しているのが一般的である。 [ ^7]ソ連の無神論政策が何十年も続いたため、アゼルバイジャンにおける宗教的所属は名目上のものであることが多く、イスラム教徒のアイデンティティは宗教よりも文化や民族に基づく傾向がある。シーア派イスラム教は、同国の西部、中部、南部で広く信仰されている。伝統的に、バクーやランカラン地方周辺の村々はシーア派の拠点とみなされている。対照的に、北部地域ではスンニ派イスラム教が優勢である。^[7]

イスラム教は7世紀にアラブ人とともにアゼルバイジャンに伝わり、徐々にキリスト教と異教に取って代わっていった。^[8]

16世紀、サファヴィー朝の初代国王イスマイール1世（在位1501-1524）は、シーア派イスラム教を国教と定めたが^{[8] 、一部の人々はスンニ派のままであった。現在の}イランと現在のアゼルバイジャンの住民は、歴史上、同時期にシーア派イスラム教に改宗した^[要説明]。^{[9] [要ページ]}

イスラム世界の他の地域と同様に、アゼルバイジャンでもイスラム教の2つの宗派が対立した。^[8] シーア派イスラム教を国教として施行したことで、サファヴィー朝の統治者と隣国オスマン帝国の支配者スンニ派との間に争いが生じた。^[8]

19世紀には、ロシアがオスマン帝国の同胞と戦争を続けたため、多くのスンニ派イスラム教徒がロシア支配下のアゼルバイジャンから移住した。^[8]そのため、19世紀後半には、ロシア領アゼルバイジャンではシーア派が多数派を占めるようになった。^{[8 ] 19世紀後半には、アゼルバイジャンのナショナリズムが共通のトルコ系遺産と}イランの宗教的影響への反対を強調し始めたため、スンニ派とシーア派の対立は減少した。^[8]

1806年、ロシア・ペルシア戦争（1804年 - 1813年）中にロシア帝国がガージャール朝イランに侵攻したため、アゼルバイジャンはロシア帝国に占領された。その結果、 1813年のグリスタン条約により、イランはアゼルバイジャンのほぼ全土をロシアに割譲せざるを得なくなった。しかし、これはすべて、ロシアとイランの間の次の最後の戦争であるロシア・ペルシア戦争（1826年 - 1828年）と、その結果生じた1828年のトルクメンチャイ条約の余波で初めて確認された。 1918年、アゼルバイジャンはロシアからの独立を宣言し、ムサヴァト党の指導下でアゼルバイジャン民主共和国を樹立したが、 1920年にソビエト連邦に編入された。

ソ連が政権を握る前、アゼルバイジャンには約2,000のモスクがあった。^[8]ほとんどのモスクは1930年代に閉鎖されたが、第二次世界大戦中に再開を許可されたモスクもあった。^[8]ソ連の統治下では、世界のイスラム教コミュニティやイランとの同一視の代わりに、アゼルバイジャンの国民意識が促進された。^{[10] [11]}

第二次世界大戦中、ソ連当局はコーカサスにおけるイスラム教の統治機関としてバクーにトランスコーカサス・イスラム教精神委員会を設立し、事実上19世紀の帝政イスラム教会委員会を復活させた。^[8]レオニード・ブレジネフとミハイル・ゴルバチョフの在任中、モスクワはアゼルバイジャンのイスラム教指導者に対し、ソ連共産主義下でイスラム教徒が享受しているとされる宗教の自由と優れた生活環境を宣伝することを目的として、外国のイスラム教指導者を訪問し受け入れることを奨励した。^[8]

アゼルバイジャンSSR時代、国内には17のモスクがあった。^[要出典] 1980年代、バクーでは2つの大きなモスクと5つの小さなモスクのみが礼拝を行っており、国内の他の地域では11のモスクのみが運営されていた。^[8]公式に認可されたモスクに加えて、何千もの私的な礼拝所と多くの秘密のイスラム教宗派が存在した。^[8]

保守的なシーア派イスラム教の唯一の中心地は、バクー中心部から北東に25キロ離れたナルダランの町で、13世紀のシーア派の聖地で有名でした。頑固に世俗主義で宗教的に進歩的であると考えられる国の他の地域とは異なり、ナルダランは、住民が敬虔で原理主義者で、通りには宗教的な旗が掲げられ、ほとんどの女性が公共の場でチャドルを着用している、アゼルバイジャン全体で唯一の場所でした。現在は禁止されているアゼルバイジャンイスラム党はこの町で設立され、その拠点はそこにありました。

アゼルバイジャンにはスーフィズムの証拠がいくつかある。^[12]

ゴルバチョフ政権後期から、特に独立後、モスクの数は劇的に増加した。^{[8]多くのモスクは}イラン、オマーン、サウジアラビアなどの他のイスラム諸国の支援を受けて建設され、これらの国々も新興イスラム諸国にコーランや宗教指導者を提供した。 ^[8] 1991年以降、イスラム教神学校も設立された。 ^[8]信心深いイスラム教徒の増加により、2014年までに2,000以上のモスクが設立された。

独立後、宗教に関する法律は非常に明確になりました。憲法第 7 条では、アゼルバイジャンは世俗国家であると宣言されています。この点は、第 19 条で、政教分離、法の下におけるすべての宗教の平等、および国家教育制度の世俗的性格の規定によって強調されています。

アゼルバイジャンは世俗国家であり、イスラム教徒が多数を占める国の中で最も世俗化された国であると考えられています。^[13]

1998年の調査では、アゼルバイジャンにおける熱心な信者の割合は7％近くと推定され、無神論者と宣言する人の数（約4％）をわずかに上回っている。最も多いのは、イスラム教を何よりもまず生き方として、禁止事項や要件を厳格に遵守せず、国民のアイデンティティの基本的な一部として考える人々のカテゴリーに属している。^[14] 1998年の別の世論調査では、アゼルバイジャンにおける熱心な信者の割合はわずか20％と推定されている。^[15]

2010年の調査では、「宗教は日常生活の重要な部分ですか？」という質問に対して、アゼルバイジャン人の半数だけが「はい」と答えました。^[16]

しかし、2017年にドブロスワヴァ・ヴィクトル・マフは、国内でイスラム教が復活しつつあると指摘している。2010年にコーカサス研究リソースセンター（CRRC）の「コーカサス・バロメーター」によると、国民の約25％にとって宗教は「非常に重要」、43％にとって「かなり重要」であったが、わずか2年後の2012年には、同じ組織によると、宗教を「非常に重要」と考える人が33％に上昇し、「かなり重要」を選んだ人が47％に上昇した（「あまり重要ではない」が16％、重要でないが2％、わからないが1％）。^[17]

アゼルバイジャンでは、腐敗、貧困、政府統治などの問題が継続し、西洋への幻滅やさまざまな国の宗教宗派への支援も相まって、宗教的過激主義が確実に台頭している。 ^{[18] [19] [20] [21]}しかし、これは伝統的な世俗主義の逆風に逆らうものである。スヴァンテ・コーネルによれば、

アゼルバイジャンは最も進歩的で世俗的なイスラム社会の一つであると正当に主張できる。オペラ、演劇、民主共和国を持つ最初のイスラム教国であるだけでなく、アゼルバイジャンは今日、世俗主義への支持が最も高く、過激なイデオロギーがごく限られた関心しか集めていないイスラム教国の一つである。^[13]

スヴァンテ・コーネルは、過激派グループは依然として弱いが、現在の国内外の状況下では成長する可能性があると考えている。これに対処するために、アゼルバイジャン国家は宗教組織の監督という観点から二元制に取り組む必要がある。^[13]彼は、イスラム教全般、特にイスラム過激主義に対する政府の政策は不十分であったと書いている。^[13]

研究者のエミル・スレイマノフとマヤ・エールマンによれば、「アゼルバイジャン北部のダゲスタン少数民族の間では反乱活動に加わる傾向がある」という。サラフィー運動は「外部資金を使った布教活動とモスクの設立によって促進され」、より伝統的な価値観への回帰を望む人々から支持を得た。当局が北部のサラフィー派を弾圧するにつれて、彼らはより過激になった。^[22]

アゼルバイジャン国民はシリアのテロ組織に加わった。^{[23] [24]}

ナルダランでは、アゼルバイジャン治安部隊とシーア派住民の間で致命的な事件が発生し、警察官2人とシーア派イスラム過激派の容疑者4人が死亡した。^{[25] [26] [27] [28] [29] [30]}

この事件を受けて、アゼルバイジャン議会は、海外で宗教教育を受けた人々がアゼルバイジャンでイスラム教の儀式や式典を実施すること、モスクで説教すること、国内で指導的地位に就くことを禁止する法律を可決した。また、礼拝所、宗教センター、事務所以外での宗教的装飾品、旗、スローガンの掲示も禁止した。^{[31]公の場での} アシューラ記念も禁止された。^[32]アゼルバイジャン政府は、海外で戦闘を行うアゼルバイジャン国民の国籍を剥奪する法律も可決した。^[33]

• アゼルバイジャン共和国宗教団体委員会
• 2007年バクーテロ計画

• ベッドフォード、ソフィー（2009）。アゼルバイジャンにおけるイスラム活動：ポストソビエトの状況における抑圧と動員（博士号）。ストックホルム大学。
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• コーネル、スヴァンテ E. (2006 年 10 月)。「アゼルバイジャンにおけるイスラム教の政治化」中央アジア・コーカサス研究所シルクロード研究プログラム。PDF.
• Dragadze、Tamara (1994)、「アゼルバイジャンにおけるイスラム教: 女性の立場」、Fawzi El-Solh、カミリアにて。マブロ、ジュディ (編)、イスラム教徒の女性の選択: 宗教的信念と社会的現実、ロードアイランド州プロビデンス、ニューヨーク: バーグ、ニューヨーク大学出版局により北米で配布、152–163 ページ、ISBN 9780854968367。
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• トヒディ、ナイェレ（1996年1月～ 4月）。「公の場ではソビエト人、私生活ではアゼルバイジャン人：ソビエトおよびソビエト崩壊後のアゼルバイジャンにおけるジェンダー、イスラム教、国籍」。国際女性研究フォーラム。19 （1～2）：111～123。doi ：10.1016/0277-5395（95）00074-7。

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ウィキメディア・コモンズには、アゼルバイジャンのイスラム教に関連するメディアがあります。

• アゼルバイジャンにおけるイスラムと民族のアイデンティティ：新たな傾向と緊張、討論論文、ヘマ・コテチャ著、OSCE、2006年ウェイバックマシンで2009年3月5日にアーカイブ
• アゼルバイジャン：ソ連崩壊後の共和国におけるイスラム教。アナール・ヴァリエフ、CAEI
• アゼルバイジャン：宗教的調和に対するイスラムの脅威、オープンデモクラシーニュース、2016年3月5日アーカイブ、Wayback Machine