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デジデリウス・エラスムス・ロテロダムス（/ ˌdɛzɪˈdɪəriəsɪˈræzməs / DEZ - i - DEER - ee -əs irr-AZ-məs; オランダ語: [ˌdeːziˈdeːrijʏs eːˈrɑsmʏs] ; 1466年10月28日頃- 1536年7月12日）は、英語では一般的にロッテルダムのエラスムス、または単にエラスムスとして知られる、オランダの人文主義者、カトリック神学者、先駆的な文献学者、教育者であった。彼は著作や翻訳を通して、北ルネサンスで最も影響力のある学者の一人であり、西洋文化の主要人物であった。[ 1 ] [ 2 ]
エラスムスは、ルネサンス期の古典学において重要な人物であり、自発的で豊かで正確でありながら自然なラテン語の文体で著作を残した。[注1 ]カトリックの司祭として、テキスト研究のための人文主義的な手法を開発し、新約聖書と教父の著作の先駆的なラテン語とギリシャ語の学術版を準備した。これらの版には注釈と解説が付けられており、プロテスタント改革とカトリック改革の両方に即座に、そして極めて大きな影響を与えた。また、『自由意志について』、『愚神礼賛』、『平和の嘆き』、『キリスト教騎士の手引き』、『子供の礼儀作法について』、『コピア：豊かな文体の基礎』、その他多くの学術的、大衆的、教育的な著作も執筆した。
エラスムスは、高まりつつあったヨーロッパの宗教改革を背景に生き、頻繁に移住した。彼は、国王や教皇を含む多くの友人、学者、文通相手に影響を与えた。彼は聖書に基づく人文主義神学を発展させ、その中で、無関心な事柄に関して平和的な調和と牧会的な寛容の両方の宗教的および市民的必要性を主張した。彼は生涯カトリック教会の会員であり続け、教会を内部から改革することに尽力したが、一部の大学神学者から危険な反発を受けた。彼は、マルティン・ルターやジョン・カルヴァンなどの著名な改革者が単独主義を支持して拒否した、伝統的な協働主義の教義を提唱した。彼の影響力のある中道的なアプローチは、両陣営の支持者を失望させ、さらには怒らせた。[注2 ]
エラスムスは16世紀初頭で最も人気があり、最も多く出版され、おそらく最も影響力のある作家であり、西欧のすべての国で読まれ、頻繁に翻訳された。1530年代までに、彼の著作はヨーロッパの書籍販売の10～20%を占めた。[ 4 ]： 343「間違いなく彼は同時代で最も読まれた作家であった。」[ 5 ]： 608彼の膨大なラテン語とギリシャ語の出版物には、翻訳、言い換え、手紙、教科書、少年向けの劇、注釈、詩、典礼、風刺、説教、祈りが含まれていた。彼の後期の著作の多くは、カトリックとプロテスタントの神学的および文学的反対者からの攻撃から彼の初期の著作を擁護するものであった。
エラスムスの著作目録（2023年）[ 6 ]は444項目（120ページ）に及び、そのほとんどが彼の晩年の作品である。彼は通常、嘆願、批判、対話、賛辞、書簡、注釈、典礼、説教など、さまざまな修辞的慣習を持つ特定の古典文学ジャンルで本を書いた。トマス・モアの家に関するウルリヒ・フォン・フッテンへの手紙は、「真の近代的意味での最初の真の伝記」と呼ばれている。[ 7 ]
エラスムスは若い頃から貪欲な書き手だった。彼は1日に最大40通の手紙を書いたり返信したりし、[ 8 ]通常は早朝に起きて自筆で書いていた。夕食後は仕事をしなかった。彼の執筆方法（『De copia』と『De ratione studii 』で推奨されている）[ 9 ]は、読んでいるものについてテーマごとに分類してメモを取ることだった。彼はこれらのメモを携行用の箱に入れて持ち運んだ。新しい本をまとめるときは、テーマを順に見ていき、使用するたびにメモを消していった。この研究メモの目録のおかげで、同じテーマから構成されていても、彼は迅速に本を執筆することができた。晩年、器用さが衰えると、彼は秘書や筆記者を雇い、彼らに文章のまとめや書き写し、彼の文章の書き直しをさせ、最後の10年間は口述筆記もさせた。正式な手紙でない限り、手紙は通常彼自身の手で書かれていた。彼はキャリアの大部分において、デューラーの肖像画にも描かれているように、机に向かって立ったまま執筆していた。
エラスムスは晩年、新約聖書の研究に取り組み、最終的には、ロレンツォ・ヴァッラの著作をモデルにした詳細な新約聖書注釈書を、改訂版ウルガタ訳、彼自身の新しいラテン語訳、付随するギリシャ語テキスト、彼のアプローチを正当化するエッセイ、そして黙示録を除く新約聖書全体の長大な言い換えを含むものへと発展させた。
これらは何度も改訂と版を重ね、次第に多くの著名な学者が関わるようになり、プロテスタントとカトリックの改革者たちが採用したいくつかの読み方が導入された。ヴェネツィアのエラスムスの初期の協力者であるアルディン出版などの他の出版社は、独自の修正を加えたり、注釈やラテン語、ギリシャ語を省略したりして、すぐに独自の版を出版した。エラスムスの生前には、さまざまな版が30万部も印刷されたようだ。[ 10 ]
この著作群は、16世紀から19世紀にかけてのテクスツス・レセプトゥスに基づくプロテスタントの新約聖書翻訳の大部分の基礎を形成し、マルティン・ルター、ウィリアム・ティンダル、キング・ジェームズ版などが含まれる。[ 11 ]
エラスムスは批判校訂版を作成していることを否定し、「私は決してこの仕事（新約聖書の改訂）を、そこから逸脱することが不可能な基準を提供するために引き受けたのではなく、聖書の訂正と理解の両方に実質的な貢献をするために引き受けたのです」と述べた。[ 12 ] : 385また、彼は後に数人のプロテスタントとカトリックの友人や批評家、特に友人の教皇アドリアヌスに宛てて、「（率直に言って）このような世代が現れると知っていたら、私が書いたもののいくつかは全く書かなかったか、あるいは違う書き方をしたでしょう」と書いている。[ 12 ] : 384
エラスムスは主に教養のある読者に向けて執筆した。伝記作家のエリカ・ルメルによれば、「エラスムスは作家として、言語芸術、教育、聖書研究の3つの分野に関心を寄せていた。[...]彼の作品はすべて文体の模範となった。[...]彼は文献批評の原則を開拓した。」[ 13 ]
人文主義的な関心事に関する書籍に加え、[ 6 ]彼は牧会的な主題についても幅広く執筆した。「人生の様々な段階にあるキリスト教徒に向けて：[...]若者、既婚者、未亡人、臨終の人、聖職者、神学者、修道者、君主、聖餐を受ける者など」[ 14 ] : 58
彼は、バーゼルの出版社兼印刷業者フローベンを通じて、ラテン語とギリシャ語の新約聖書の広範な学術版や多数の教父の全集を出版したことで知られています。プルタルコス、オウィディウス、プトレマイオス、ルキアノス、セネカ、キケロなどのギリシャとローマの道徳家や修辞学者の版は、彼らのより広範な思想を西洋に再導入しました。彼が編集または出版した他の書籍の中で注目すべきものは、ロレンツォ・ヴァッラの『新約聖書注釈』とトマス・モアの『エピグラム集』[ 15 ] 、そして彼が詩を寄稿した『ユートピア』[ 16 ]です。
現代において根強い人気を誇る作品は、彼の風刺作品や半風刺作品、すなわち『愚神礼賛』、『天界追放されたユリウス』、『平和への嘆き』のみである。しかしながら、数千通に及ぶ書簡など、その他の作品も、様々な分野の歴史家にとって重要な情報源であり続けている。
エラスムスの69年間は4つの期間に分けられる。[注3 ]
デジデリウス・エラスムスは、 1460年代後半の10月27日か28日（「シモンとユダの祝日」）[ 19 ]にロッテルダムで生まれたと伝えられている。彼の名前は[注5 ]エラスムスの父ゲラルト（ゲラルドゥス・ヘリエ）[ 20 ]が個人的に気に入っていたフォルミアのエラスムスにちなんで付けられた。[ 21 ] [ 22 ]ロッテルダムと密接な関係があったものの、彼はそこに4年間しか住まず、その後は二度と戻らなかった。
エラスムスの生年は不明瞭である。後年、彼は自分の年齢を1466年生まれとして計算したが、主要な出来事における彼の記憶上の年齢は、実際には1469年を示唆していることが多い。[ 23 ] [ 24 ]： 8（この記事では現在、生年を1466年としている。[ 25 ] [ 26 ]この不一致に対処するため、年齢はまず1469年を基準として示し、括弧内に1466年を基準として示す。例：「20（または23）」）。さらに、彼の幼少期の多くの詳細は、彼が1516年に書いた（1529年に出版された）架空の教皇秘書ランベルトゥス・グルニウス（「グルント氏」）宛の手紙という架空の三人称の記述から推測する必要がある。[ 27 ]
彼の両親は法的に結婚していなかった。彼の父ジェラールはカトリックの司祭[ 28 ]で、1450年代か60年代にイタリアで書記官や学者として最大6年間過ごした可能性がある[ 29 ]。彼の母はマルガレータ・ロジェリウス（オランダの姓ルトガースのラテン語形）[ 30 ]で、ゼーフェンベルゲンの医師の娘だった。彼女はジェラールの家政婦だった可能性がある[ 28 ] [ 31 ]。 エラスムスは婚外子として生まれたが、両親は愛情深い家庭と最高の教育を受け、 1483年に腺ペストで早世するまで彼を育てた。彼の唯一の兄弟ペーターは1463年に生まれた可能性があり、一部の著述家はマルガレータが未亡人でペーターはエラスムスの異母兄弟だったと示唆しているが、エラスムスは彼を兄弟と呼んでいた[ 24 ] 。
エラスムス自身の物語は、おそらく偽造された1524年の『Compendium vitae Erasmi』の中で、両親は婚約していたが、正式な結婚は親戚によって阻まれた（おそらく若い未亡人か未婚の母親で子供がいるのは有利な結婚相手ではなかったのだろう）。父親はラテン語とギリシャ語を学ぶためにイタリアへ行き、親戚はマルガレータが亡くなったとジェラールに嘘をつき、その知らせに悲嘆したジェラールはロマンチックに聖職に就いたが、帰国するとマルガレータが生きていることを知った。多くの学者はこの説明に異議を唱えている。[ 32 ]
1471年、彼の父は小さな町ウォーデンの副司祭となり（若いエラスムスはそこで地元の母語学校に通って読み書きを学んだ可能性がある）、1476年にはゴーダの副司祭に昇進した。[ 20 ]
エラスムスは、当時の若い平民が受けられる最高の教育を、私立、修道院、または半修道院の学校で受けた。1476年、6歳（または9歳）の時、家族はゴーダに移り住み、ピーテル・ウィンケルの学校に入学した[ 20 ] 。ウィンケルは後にエラスムスの後見人となり（そしておそらくエラスムスとピーテルの遺産を浪費した）。エラスムスの生年を1466年とする歴史家は、この時期にエラスムスがユトレヒトの聖歌隊学校にいたとしている[ 33 ] 。
1478年、9歳（または12歳）の時、兄のピーターと共に、オランダで最も優れたラテン語学校の1つであるデフェンテルにある学校に送られた。この学校はレブイヌス教会（聖レブイン教会）の聖職者によって所有されていた。 [ 25 ] [注6 ]著名な以前の生徒には、トマス・ア・ケンピスがいた。在学期間の終わりに、学校の新しい校長であるアレクサンダー・ヘギウスによってカリキュラムが刷新された。ヘギウスは修辞学の先駆者であるルドルフス・アグリコラの文通相手であった。アルプス以北のヨーロッパで初めて、大学よりも低いレベルでギリシャ語が教えられ[ 35 ] 、ここで彼はギリシャ語を学び始めた。[ 36 ] 1483年頃、ペストが街を襲い[ 37 ]、息子たちのために家を用意するために引っ越してきた母親が感染症で亡くなり、その後父親も亡くなったため、彼の教育はそこで終わった。両親と学校の同級生20人が亡くなった後、[ 24 ]彼は故郷（ロッテルダム？）[ 20 ]に戻り、そこで思いやりのある未亡人ベルテ・デ・ヘイデン[ 24 ]の支援を受けた。[ 24 ]
1484年、14歳（または17歳）頃、彼と彼の兄弟は、共同生活兄弟団が運営するスヘルトーヘンボスのより安価な[ 38 ]文法学校または神学校に通った。[ 24 ]： 10-11 [注7 ]エラスムスのグルニウスへの書簡（上記参照）は、彼らを修道士になるために少年を選別し分類する「共同体兄弟団」[ 27 ]として風刺している。彼はそこでデヴォティオ・モデルナ運動と兄弟団の有名な本『キリストに倣いて』に触れたが、修道士や教育者の厳しい規則と厳格な方法に憤慨した。[ 25 ] 2人の兄弟は聖職者に抵抗するが大学に通うという合意をした。[ 24 ]： 13エラスムスはラテン語の発祥地であるイタリアで学び、イタリアの大学の学位を取得することを切望していた。[ 23 ] : 804代わりに、ペーターはシュタインのアウグスティヌス修道会の参事会員になろうとしたため、エラスムスは裏切られたと感じた。[ 24 ] : 13この頃、彼は友人のエリザベス・デ・ヘイデンに悲痛な手紙を書いた。「私は難破し、冷たい水の真ん中で迷子になった」。[ 24 ]彼は1年以上四日熱に苦しんだ。最終的にエラスムスは1487年かそれ以前に、 16歳（または19歳）頃に志願者として同じ修道院に移った。[ 20 ] [ 39 ]
貧困[ 4 ]： 343は、病弱で読書好きの十代の孤児エラスムスを修道生活へと追いやった。彼は1487年[ 40 ]： xiv–xvに南ホラント州ゴーダ近郊の田舎のシュタインにある修道院で修練院に入った。シオン共同体[注8 ]は、歴史的に共同生活兄弟団と関係があったが、エラスムスとも関連のある著名な牧会的、神秘的[ 41 ]： ch1 、そして反思弁的なポストスコラ神学者ジャン・ゲルソン[ 42 ]： 315とガブリエル・ビールとも関係があった、より大きなヴィンデスハイム修道会から規則を借用していた。[ 43 ]： 46-48 1488年から1490年にかけて、周辺地域はフランシス卿継承戦争を戦う軍隊によってひどく略奪され、その後飢饉に見舞われた。[ 23 ]： 759エラスムスは1488年末、19歳（または22歳）で聖アウグスティヌス修道院の正則修道士として誓願を立てた[注9 ] 。 [ 40 ]： xiv-xv
歴史家のエイデン・ガスケ神父は後にこう書いている。「しかし、一つだけはっきりしていることがある。彼は決して修道生活への召命を受けることはなかっただろう。その後の彼の生涯全体がそれを紛れもなく示している。」[ 8 ] しかし、あるカトリックの伝記作家によれば、エラスムスは修道院で霊的な目覚めを経験したという。[ 47 ]
修道会における特定の不正行為は、彼が後に西方教会を内部から改革するよう呼びかけた主な対象の一つであり、特に未熟な少年たちの強制または欺瞞による勧誘（グルニウスへの手紙のフィクション化された記述では、彼らは「ドミニコ、フランシス、ベネディクトの犠牲者」と呼ばれている）が問題視された。エラスムスは自身もこの階級に属し、「自発的にではあるが自由意志ではなく」入会したと感じており、誓願によって道徳的に拘束されていなくても、法的、社会的、名誉的に誓願を守る義務があると考えつつも、真の召命を探し求めていた。[ 44 ]： 439
シュタインにいた18歳（または21歳）のエラスムスは、同僚の聖職者セルヴァティウス・ロゲルスと「情熱的な愛着」（ラテン語：fervidos amores ）を育み[注10 ]、一連のラブレターを書いた[注11 ] [ 50 ]。その中で彼はロゲルスを「私の魂の半分」と呼び[注12 ] 、 「報酬のためでも、何らかの好意を欲してでも、不幸にも執拗にあなたたち二人に求愛したわけではありません。では、それは一体何なのでしょうか？それは、あなたを愛してくれる人をあなたが愛しているということです」と書いている[ 53 ] [注13 ]。 この書簡は、彼が後年に示した、概して超然としていてはるかに抑制された態度とは対照的だが、彼はモア、コレット、アンモニオなどと深い男性の友情を築き維持する能力を持っていた[注14 ] 。 [注15 ] エラスムスについては、生前、性的行為について言及されたり、性的非難を受けたりしたことは一度もなかった。彼の著作は、特に男女間の結婚における適度な性的欲求を称賛している。 [ 55 ]
彼は1492年4月25日[ 4 ] : 343か1495年4月25日に、25歳（または28歳）でカトリック司祭に叙階された[注17 ] 。いずれにせよ、彼は聖歌隊司祭として長く積極的に働いたわけではないが[ 58 ] 、告解と懺悔に関する彼の多くの著作は、それらを免除した経験があることを示唆している。
In 1493, his prior arranged for him to leave the Stein house[59] and move to Brabant,[note 18] to take up the post of Latin Secretary to the ambitious Bishop of Cambrai, Henry of Bergen, on account of his great skill in Latin and his reputation as a man of letters.[61][note 19] Following this, he went to Paris to study theology. His status as priest, Latinist and student, and his habit of being far away, afforded a measure of disengagement from the Stein canonry.
From 1500, he avoided returning to the canonry at Stein even insisting the diet and hours would kill him,[note 20] though he did stay with other Augustinian communities and at monasteries of other orders in his travels. Rogerus, who became prior at Stein in 1504, and Erasmus corresponded over the years, with Rogerus demanding Erasmus return after his studies were complete. Nevertheless, the library of the canonry[note 21] ended up with by far the largest collection of Erasmus's publications in the Gouda region.[64]
1505年、教皇ユリウス2世は、エラスムスが特定の聖職禄を保持できる範囲で貧困の誓いを免除し、また修道会の統制と服従からも免除したが、彼は生涯司祭であり、形式的にはアウグスティヌス会の正則修道士であり続けた[注22 ] 。 [ 44 ] 1517年、教皇レオ10世はエラスムスの出生の欠陥に対する法的免除を与え[注23 ]、以前の免除を承認し、48歳（または51歳）の彼に独立を認めたが[ 65 ]、それでもなお、正則修道士として、修道院長または大修道院長の職に就くことができた。[ 44 ]実際、1535年に教皇パウルス3世は、彼を「デヴェンターのカノン人」（つまり、長らくカノン人などの称号に抵抗してきた共同生活会の半修道士たち）の首席司祭に任命する書簡を送ったが、これは使用されなかった。 [ 34 ]あるいは、グローテ教会またはレブイヌス教会のカノン人であった可能性もある。[ 67 ]これは、彼が低地諸国に戻る予定だったことにも関係しているかもしれない。1525年、教皇クレメンス7世は、健康上の理由から、四旬節と断食日に肉と乳製品を食べることを許可した。[ 68 ] : 410
1530年、当時オーストリア大公兼ローマ王であったフェルディナント1世は、フライブルク市議会にエラスムスが遺言を作成する際の障害を取り除くよう書簡を送り、カール5世は彼に遺言によって財産を処分する権限を与える特許状を発行した。[ 69 ]
エラスムスは貧困、シュタイン修道院での修道生活からの「逃避」（カンブレーへ）、教育（パリ、トリノへ）、発汗病の流行からの逃避（オルレアンへ）、就職（イングランドへ）、図書館での写本探し、執筆（ブラバント）、王室顧問（ケルン） 、後援、家庭教師、付き添い（北イタリア）、人脈作り（ローマ）、印刷過程を直接見届ける（パリ、ヴェネツィア、ルーヴェン、バーゼル）、宗教狂信者の迫害を避ける（フライブルクへ）などの理由で、広く定期的に旅をした。彼は乗馬を楽しんだ。[ 71 ]
1495年、ヘンリー司教の許可と奨学金を得て、エラスムスは改革熱の中心地であったモンテギュ学院 でパリ大学に進学し、禁欲主義者ヤン・スタンドンクの指導の下で学んだが、その厳しさに不満を漏らした。[注24 ] [ 72 ]当時、パリ大学はスコラ学の中心地であったが、すでにルネサンス人文主義の影響を受け始めていた。[ 73 ]例えば、エラスムスはパリで詩人であり「人文主義の教授」であったイタリア人人文主義者プブリオ・ファウスト・アンドレリーニと親しくなり、そこで隆盛を極めていた「修辞学・文法学・詩学の結びつき」の一員となった。[ 51 ]
最初の年に健康を害したエラスムスは、ベルゲンとシュタインに戻って療養した後、パリに戻り、イギリス人の下宿屋に部屋を借りた（下宿屋の主人は彼の支払いの遅れや一部支払いを容認していた）。そこで彼は裕福な下宿生、特にトーマス・グレイ（後のドーセット侯爵、ジェーン・グレイ夫人の祖父）に家庭教師をした。[ 74 ]
この時期、エラスムスは排他的または過度なアリストテレス主義とスコラ哲学に強い嫌悪感を抱くようになり[ 75 ]、イギリスやスコットランドから訪れる貴族の家庭教師や付き添いとして働き始めた。彼の生涯で最も重要な人物は、第4代マウントジョイ男爵ウィリアム・ブラントである。彼が卒業したという記録はない。
エラスムスは少なくとも３回イギリスに滞在した。[注25 ]その間、パリ、オルレアン、ルーヴェンなどの都市で勉強した時期もあった。
1499年、彼はブラントに招かれ、イングランドへの旅に同行することを申し出られた。[ 77 ] : 6–7イングランドでの6ヶ月間は、ヘンリー8世 時代のイギリスの思想指導者たちとの生涯にわたる友情を築く上で実り多いものとなった。彼は将来に重要な新しいスキルを習得したと報告している。「より優れた乗馬家、そしてそれなりの廷臣」になったという。[ 78 ]
1499年の最初のイングランド訪問の際、彼はオックスフォード大学のセント・メアリーズ・カレッジ（アウグスティヌス修道会の修道士のための学院）に2ヶ月間滞在し、そこで著名なギリシャ語学者であるトーマス・リナカー、ウィリアム・グロシン、ウィリアム・リリーと親交を深めた。
エラスムスは、スコラ学派よりも教父に近い説教スタイルを追求した人文主義者ジョン・コレットの聖書講義に特に感銘を受けた。コレットの影響により、エラスムスの関心は福音主義神学と教父神学[ 77 ] : 6-7と聖書文献学へと急激に向かい、それが彼の人生の後半を占めることになった[ 79 ] : 11 。コレットの思想のその他の特徴でエラスムスに影響を与えた可能性のあるものとしては、彼の平和主義[ 80 ] 、改革志向[ 81 ] 、反スコラ主義、告解の秘跡に対する牧会的な敬意[ 82 ] : 94が挙げられる。このことが、エラスムスがイギリスからパリに戻ると、教父の聖書解釈と新約聖書のテキストをより深いレベルで研究できるように、ギリシャ語を集中的に研究するきっかけとなった。[ 83 ] : 518
Erasmus also became fast friends with Thomas More, a young law student considering becoming a monk, whose thought (e.g., on conscience and equity) had been influenced by 14th century French theologian Jean Gerson,[84][85] and whose intellect had been developed by his powerful patron Cardinal John Morton (d. 1500) who had famously attempted reforms of English monasteries.[86]
Erasmus left London with a full purse from his generous friends, to allow him to complete his studies. However, he had been provided with bad legal advice by his friends: the English customs officials confiscated all the gold and silver, leaving him with nothing except a night fever that lasted several months.
Opponents: Noël Béda (or Bédier)
Patrons: Bishop Henry of Bergen,Thomas Grey, Lady of VeereFollowing his first trip to England, Erasmus returned first to poverty in Paris, where he started to compile the Adagio for his students, then to Orléans to escape the plague, and then to semi-monastic life, scholarly studies and writing in France, notably at the Benedictine Abbey of Saint Bertin at St Omer (1501,1502) where he wrote the initial version of the Enchiridion (Handbook of the Christian Knight). A particular influence was his encounter in 1501 with Jean (Jehan) Vitrier, a radical Franciscan who consolidated Erasmus's thoughts against excessive valorisation of monasticism,[82]:94,95 ceremonialism[note 26] and fasting[note 27] in a kind of conversion experience,[29]:213,219 and introduced him to Origen.[88]
1502年、エラスムスはブラバントに行き、最終的にルーヴェン大学に入学した。1504年、彼はブラバントの「地方国家」の指導者たちに雇われ、数少ない公の演説の一つ、ブルゴーニュ公フィリップ「美男王」 、後のカスティーリャ王への非常に長い正式な賛辞を述べた。前半は慣例的な過剰な賛辞であったが、後半は戦争の悲惨さ、中立と（隣国のフランスとイングランドとの）和解の必要性[ 89 ] 、平和的な統治者の素晴らしさについて力強く論じたものであり、指導者の真の勇気は戦争をすることではなく、貪欲に手綱をかけることである、などと述べている[ 90 ] 。119これは後に『賛辞』 として出版された。エラスムスはその後1504年にパリに戻った。
エラスムスの2度目の訪問では、彼は当時弁護士で国会議員だった、結婚したばかりのトーマス・モアの家に1年以上滞在し、翻訳のスキルを磨いた。 [ 76 ]
エラスムスは独立した学者としての生活を送ることを好み、個人の自由を阻害する可能性のある行動や形式的な関係を意識的に避けようとした。[ 77 ] : 8イギリスでは、エラスムスは要職のオファーを受けたが、ヘンリー7世自身が支援を申し出るまで全て断った。[ 77 ] : 8彼はその申し出に前向きだったが、最終的には受け入れず、イタリア滞在を強く望んだ。[ 77 ] : 8
1506年、彼はイングランド王の侍医の息子たちに同行し、イタリアを経由してボローニャまで家庭教師として教えることができた。 [ 77 ]： 8
彼がパーク修道院へ向かう途中でロレンツォ・ヴァッラの新約聖書注釈を発見したことは、彼のキャリアにおける重要な出来事であり、エラスムスが文献学を用いて新約聖書を研究するきっかけとなった。[ 91 ]
1506年、彼らはトリノを通過し、エラスムスはトリノ大学[ 77 ]:8 per saltum[93]から神学博士号（Sacra Theologia、神学の最高学位であり、どこでも神学を教える権利（ius docendi）を授与される）[92] : 638を37歳（または40歳）で授与されるよう手配した。エラスムスはボローニャで1年間家庭教師として滞在した[注28 ] 。冬には、教皇ユリウス2世が以前包囲していたボローニャを征服し、勝利を収めて入城した際にエラスムスは立ち会っていた。[ 77 ] : 8
エラスムスはヴェネツィアへ旅し、有名な印刷業者アルドゥス・マヌティウスのアルドゥス印刷所で『アダギア』の拡張版に取り組み、どの原稿を出版すべきかを助言し、[ 95 ]ギリシャ語のアルドゥス「新アカデミー」（ギリシャ語：Neakadêmia（Νεακαδημία） ） の名誉会員となった。[ 77 ] : 8–9アルドゥスから、フローベンで生産性を高めた対面での作業方法、つまり、直前に変更を加え、インクが乾くとすぐに印刷された校正刷りをチェックして修正する方法を学んだ。アルドゥスは、エラスムスは自分が会った誰よりも同じ時間で2倍の仕事をこなせると書いている。[ 8 ]
1507年、彼の書簡によれば、彼はパドヴァでヴェネツィアの自然哲学者ジュリオ・カミッロのもとで上級ギリシャ語を学んだ。[ 96 ]彼は、24歳のセント・アンドリュース大司教であるスコットランド貴族アレクサンダー・スチュアートの家庭教師兼護衛として、パドヴァ、フィレンツェ、シエナを巡る仕事を見つけた。[注29 ]エラスムスは1509年にローマに到着し、3回訪れて著名な司書や枢機卿たちと知り合いになろうとしたが、イタリアの学者たちとの交流はそれほど活発ではなかった。注目すべき小さな友情の一つは、後に教皇レオ10世となり、エラスムスの聖書研究プログラムの主要な支持者となったジョヴァンニ・ディ・ロレンツォ・デ・メディチ枢機卿とのささやかなものであった。[ 98 ]
1509年、カンタベリー大司教ウィリアム・ウォーハムとマウントジョイ卿は、人文主義者によって教育された賢明で慈悲深い国王（ヘンリー8世）が統治するイングランドにエラスムスを呼び戻した。ウォーハムとマウントジョイは、旅費としてエラスムスに10ポンドを送った。[ 99 ]シュプリューゲン峠を経由してアルプスを越え、ライン川を下ってイングランドに向かう旅の途中で、エラスムスは『愚神礼賛』の作曲を始めた。[ 100 ]
1510年、エラスムスはモアの賑やかな家に到着し、持病の療養のため寝たきりになり、後にベストセラーとなる『愚神礼賛』を執筆した。当時、モアはロンドン市の副保安官を務めていた。彼の妻ジェーンは1511年に21歳で亡くなり、モアはすぐに再婚した。
イタリアでの華々しい歓迎の後、エラスムスは無一文で職を失い、[注30 ]大陸のかつての友人や後援者との関係がぎくしゃくし、教皇の戦争に恐怖を感じながらもイタリアを離れたことを後悔した。彼の通常膨大な書簡には空白期間がある。いわゆる「失われた2年間」と呼ばれる期間で、おそらく危険な意見や不満を表明する意見を自主的に検閲したためであろう。[注15 ]彼は友人アンドレア・アンモニオ（マウントジョイのラテン語秘書であり、翌年にはヘンリー8世のラテン語秘書を務めた。アンモニオはトーマス・モアの広くて居心地の良い家に下宿していたが、新しい妻とはうまくいかなかった[ 104 ]）とロンドンのオースティン修道士の敷地内で下宿を共にしていたが、家賃をめぐる修道士との意見の相違が原因で険悪な関係になり、そこを出て行った。[注31 ]
彼は友人のジョン・コレットを助け、ギリシャ語の教科書を執筆したり、新しく設立されたセント・ポールズ・スクールのスタッフを確保したりした[ 106 ] 。また、コレットが教会の改革を訴えた悪名高い1512年の教会会議説教を行った際にも連絡を取り合っていた[ 107 ]。230-250コレットの勧めで、エラスムスは『De copia』の執筆を開始した。
1511年、ケンブリッジ大学の総長ジョン・フィッシャーは、エラスムスがレディ・マーガレット神学教授になる（あるいはその準備のために勉強する）よう手配したが、実際に彼がその職に就いたかどうかは歴史家の間で議論されている。[ 108 ]彼はギリシャ語を研究し教え、ヒエロニムス について研究し講義を行った。[ 76 ] [注32 ]
エラスムスは主にクイーンズ・カレッジに滞在し、大学で講義をしていた。[ 110 ] 1511年から1515年の間。[注33 ]エラスムスの部屋はオールド・コートの「 I 」階段 にあった。[ 112 ]慢性的な金銭不足にもかかわらず、トーマス・リナカーの指導のもと、3年間昼夜を問わず集中的にギリシャ語を習得し、友人たちに手紙で本や教師のためのお金を送ってくれるよう懇願し続けた。[ 113 ]
エラスムスは健康状態が悪く、特に暖房、きれいな空気、換気、隙間風、新鮮な食べ物、腐っていないワインに気を配っていた。彼はイギリスの建物の隙間風について不満を漏らしていた。[ 114 ]彼はクイーンズ・カレッジが十分な良質のワインを提供してくれないと不満を漏らした[ 115 ]（ワインはルネサンス期の胆石の薬であり、エラスムスは胆石に苦しんでいた）。[ 116 ]クイーンズ・カレッジは16世紀には珍しく人文主義的な傾向の強い機関であったため、クイーンズ・カレッジ旧図書館にはエラスムスの著作の初版本が多数所蔵されており、その多くは当時遺贈または購入によって入手されたもので、友人でありポーランドの宗教改革者ヤン・ワスキの署名が入ったエラスムスの新約聖書の翻訳も含まれている。[ 117 ]
この頃には、モアは貧困者救済裁判所（請願長官）の判事であり、枢密顧問官でもあった。
ケンブリッジでのペストの流行を憂慮し、胆石症を患い、戦争とインフレの到来を心配したエラスムスは、ケンブリッジを離れ、その後イングランドを去った。[ 118 ] : 158
ルーヴェンに滞在し、大学で講義を行ったエラスムスは、生涯を捧げていた文学的・宗教的改革の原則に敵対する禁欲主義者、学者、聖職者たちから多くの批判にさらされた。 [ 120 ] 1514年、バーゼルに向かう途中、ヘルマンヌス・ブスキウス、ウルリヒ・フォン・フッテン、ヨハン・ロイヒリンと知り合い、マインツでヘブライ語を学んだ。[ 121 ] 1514年、落馬して背中を負傷した。
エラスムスはブラバントに滞在中に、イングランドまたはイングランド領に何度か短期間訪れた可能性がある。[ 76 ]エラスムスにとって幸運なことに、モアとタンストールは1516年頃に政府の任務でブリュッセルまたはアントワープに赴任しており、モアは6か月、タンストールはそれ以上の期間滞在した。彼らの交友関係には、アントワープのピーテル・ギリスが含まれており、トーマス・モアはギリスの家でエラスムスの励ましを受けて『ユートピア』 （1516年）を執筆した。 [注34 ]エラスムスは編集し、断片的な執筆にも携わった可能性がある。[ 124 ]彼のケンブリッジ時代の旧友リチャード・サンプソンは、近隣のトゥルネー教区の総代理を務めており、トゥルネーは最近イングランドの支配下にあり、サンプソンの元教え子ウィリアム・ブラントが統治していた。[ 125 ]
1516年、エラスムスはカール5世の顧問として名誉職に就き、200ギルダー（10万米ドル以上）の年金を受け取ったが、これはめったに支払われることのない額だった[ 126 ] 。また、カールの弟で、後に神聖ローマ皇帝となる10代のフェルディナント・フォン・ハプスブルクの家庭教師も務めた。
1516年、エラスムスは、注釈付きの学術的なラテン語・ギリシャ語新約聖書の初版、ヒエロニムスの全集、そしてカールとフェルディナンドのために『キリスト教君主の教育』（Institutio principis Christiani）を出版した。
1517年、彼はヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の研究のための大学内の三言語学院の設立を支援した[ 127 ]： s1.14.14 ―アルカラ大学のシスネロスの三言語学院をモデルとして―亡き友人ヒエロニムス・ファン・ブスレイデンの遺言によって資金提供された。[ 128 ]ブラバントの元宰相で、現在はブルゴーニュの宰相であるジャン・ル・ソヴァージュの依頼を受けて、エラスムスは『平和の嘆き』を書いた。
1517年、彼の親友アンモニオはイングランドで発汗病で亡くなった。1518年、エラスムスはペストと診断された。危険にもかかわらず、彼はフランドル人の友人で出版者のディルク・マルテンスのアントワープの家に1か月間滞在し、手厚い看護を受けて回復した。 [ 129 ]
1518年までに、彼はパウルス・ボンバシウスに、後援料を除いて年間300ドゥカート以上（15万ドル以上）の収入があると報告した[注35 ] [ 131 ]： 350。 1522年までに、彼は年間収入を400金フローリン[ 132 ]： 50（20万ドル以上）と報告した。
1520年、彼はギヨーム・ビュデと共に金襴の陣に居合わせ、おそらくトーマス・モア[ 133 ]やウィリアム・ウォーハムとの最後の会合となった。彼の友人リチャード・ペースが国王たちに主要な説教を行った[ 134 ] 。彼の友人や元教え子、昔の文通相手は新興の政治エリートであり、彼も彼らと共に台頭した[注36 ] 。
マルティン・ルターが受け入れを拒否したヴォルムス勅令の後、エラスムスは紛争における中立的な立場のため、神学部から攻撃を受けた。その後、彼はアンデルレヒトのデ・スヴァーネと呼ばれる家に移り住み、そこで有名な21通の手紙と数多くの聖書研究を執筆した。10月28日、彼は進行中の神学論争を避けるためにアンデルレヒトを去った。[ 136 ] [ 137 ]
1514年からエラスムスは定期的にバーゼルを訪れ、フローベンと本の印刷について調整を行った。彼はバーゼルの偉大な出版業者ヨハン・フローベン、そして後にその息子ヒエロニムス・フローベン（エラスムスの名付け子）と長きにわたる関係を築き、彼らは共にエラスムスと共に200以上の著作を出版した[ 139 ] 。彼らは後に輝かしい経歴を積むことになる熟練した学者兼校訂者たちと協力した[ 138 ]。
彼がフローベンの事業に最初に興味を持ったのは、印刷業者が出版した『Adagiorum Chiliades tres ( Adagia )』（1513年）のフォリオ版を発見したからである。[ 140 ]フローベンの作品は、新しいローマン体（ブラックレターではなく）とアルドゥス風のイタリック体とギリシャ語フォントの使用、そして枠線と装飾的な大文字を用いた優雅なレイアウトで注目に値する。[ 138 ] : 59ハンス・ホルバイン（子）はエラスムスの版のためにいくつかの木版大文字を彫った。彼の多くの本の印刷は、アルザス出身の友人でギリシャ語学者のベアトゥス・レナヌスによって監督された。[注37 ]
1521年、彼はバーゼルに定住した。[ 142 ]彼はルーヴェンでの論争や敵意にうんざりしており、ルター派論争にさらに巻き込まれることを恐れていた。[ 143 ]彼は年金と利益分配と引き換えに、フローベン印刷所の文芸監督として献辞や序文を書くことに同意した。[ 8 ] [ 109 ]フローベンの制作チームとは別に、彼は自分の家政婦、馬小屋、助手、校正者、筆記者、食事の相手、国際使者、介護者として働く最大8人の下宿人または有給使用人を抱える自分の家を持っていた。[注38] [ 145 ]彼は時折、1階の窓際に座り、散歩中の人文主義者たちと会話しやすく、また彼らに見られやすくしていた。[ 146 ]
フローベンと彼のチームとの協力により、ヴァッラの注釈書に倣った新約聖書の文献学的注釈に関するエラスムスの長年の研究プロジェクトであるエラスムスの注釈書の範囲と野心は、軽く改訂されたラテン語ウルガタ訳、ギリシャ語テキスト、方法論に関するいくつかの啓発的なエッセイ、そして大幅に改訂されたウルガタ訳（これらすべてが彼の「ノヴム・テスタメントゥム・オムネ」としてまとめられ、ヨーロッパ中で個別に海賊版が出回った）、そして最後に彼の増補版 パラフレーズを含むまでに拡大した。
1522年、エラスムスの同胞であり、かつての教師（1502年頃）であり、ルーヴァン大学時代の友人であった人物が、スペインの摂政（および／または大審問官）を6年間務めた後、思いがけず教皇アドリアヌス6世となった[注39 ]。エラスムスやルターと同様、彼は共同生活兄弟団の影響を受けていた。彼はエラスムスをローマに誘おうとした。多くのルター派の反対に遭うと期待していたローマ教皇庁の改革は、（聖座が財政難だったこともあり）頓挫したが、トレント公会議で修正され、彼は1523年に死去した[ 149 ]。
ルターに対する民衆や民族主義者の反応が勢いを増すにつれ、エラスムスが恐れ、ルター自身も関与を避けていた社会不安が表面化し始めた。これには、ドイツ農民戦争（1524～1525年）、ドイツと低地諸国における再洗礼派の反乱、聖像破壊運動、そしてヨーロッパ全土における農民の過激化などが含まれる。これらが改革の結果であるならば、エラスムスは自分がそれに関与しなかったことを感謝した。しかし、彼はこの「悲劇」（エラスムスがそう呼んだ）を引き起こした張本人として、ますます激しく非難されるようになった。[ 150 ]
1523年、彼は新たに導入された異端審問所から釈放された、貧困にあえぎ不名誉なアントワープの元ラテン語書記官コルネリウス・グラフェウスに財政支援を行った。 [ 151 ]： 558 1525年、エラスムスの元教え子で、エラスムスの父がかつて務めていたウールデンの教会で奉仕していたヤン・デ・バッカー（ピストリウス）は、オランダで異端者として処刑された最初の司祭となった。1529年、彼のフランス語の翻訳者で友人のルイ・ド・ベルカンは、ソルボンヌの神学者によって反ローマ異端者として断罪された後、パリで火刑に処された。
1529年初頭に、かつての助手であったエコランパディウスが率いる突然の暴力的な偶像破壊暴動が発生し、選出されたカトリックの市議会議員が罷免された後、バーゼル市は正式に宗教改革を受け入れ、1529年4月1日にカトリックのミサを最終的に禁止した。[ 153 ] [ 154 ]
エラスムスは、アウグスティン・マイヤー司教を含む他のバーゼルのカトリック司祭たちと共に、1529年4月13日にバーゼルを出発し[注40 ] 、かつての教え子であるオーストリア大公フェルディナントの保護を受けるため、カトリックの大学都市フライブルク・イム・ブライスガウへ船で向かった[ 29 ]。: 210エラスムスは、当時の自身の衰弱した状態について、トーマス・モアにやや劇的に書き送っている。「私は、彼らのような計画を承認しているように見えるよりは、命を危険にさらすことを選んだ。穏健な状態に戻る望みがいくらかあった。」[ 155 ]
1530 年初春、エラスムスは激しい痛みを伴う感染症（おそらく癰）で 3 か月寝たきりになり、彼にしては珍しく仕事ができないほど体調を崩した。[ 156 ] : 411アウクスブルク司教と教皇特使カンペッジョの両方から招待されたアウクスブルク帝国議会への出席を辞退し、カンペッジョとメランヒトンに、神学以外の理由で和解は不可能だと疑念を表明した。カンペッジョには、「神が突然デウス・エクス・マキナのように現れて人々の心を変えない限り、この途方もない悲劇から抜け出す道は私には見当たらない」と書き送った。[ 156 ] : 331また後には、「私を動揺させるのは、彼らの教え、特にルターの教えというよりも、福音を口実に、あらゆる観点から見て忌まわしいと思うような人々の集団が現れているという事実である」と述べている。[ 156 ] : 367
彼は鯨の家の最上階に2年間滞在し、[ 157 ]その後、別の賃料紛争[注41 ]の後、自分の家を購入して改装し、コルネリウス・グラフェウスの友人ダミアン・デ・ゴイスなどの学者/助手を下宿人として受け入れた[ 90 ]： 442。彼らの中には迫害から逃れてきた者もいた。
衰弱が進むにもかかわらず[注42 ]、エラスムスは精力的に働き続け、特に新たな大著である伝道の書の説教マニュアルや、死の準備に関する小冊子を執筆した。5か月間下宿していたポルトガルの学者で外交官のダミアン・デ・ゴイス[ 151 ]は、スウェーデンのサーミ人の窮状やエチオピア正教会に関するロビー活動に取り組み、エラスムスの海外宣教への意識を高めるきっかけとなった[ 159 ] : 82。[注43 ]
モアが大法官に就任してから辞任するまで（1529～1532年）、ほぼその日とほぼ同時期に、モアとエラスムスの間で交わされた現存する書簡はない。エラスムスは、トーマス・ボリンの意外な庇護のもと、いくつかの重要な非政治的な著作を執筆した。詩篇22篇三重注解（1529年）、ルターに対抗する教理問答、共同体信仰の遊び心あふれる敬虔な解説または宣言（ 1533年）は、フランクフルト書籍見本市で3時間で完売した。死への準備（1534年）は、エラスムスの最も人気があり、最も悪用された著作の1つとなった。[ 161 ] [注44 ]
1530年代、エラスムスの庇護者であった異端審問総長アロンソ・マンリケ・デ・ララが王室の寵愛を失い、組織内でも修道士神学者に権力を奪われたことで、スペインのエラスムス派にとって生活はより危険なものとなった。1532年、エラスムスの友人である改宗ユダヤ人のフアン・デ・ベルガラ（シスネロスのラテン語秘書であり、『コンプルテンセ多言語』の編纂に携わり、ストゥニカによるエラスムス批判を出版した人物）がスペイン異端審問所に逮捕され、人文主義者でエラスムスの文通相手でもあったトレド大司教アロンソ3世・フォンセカによって身代金で救出された。フォンセカは以前にもイグナチオ・デ・ロヨラを異端審問所から救出していた。[ 162 ] : 80
カトリック教会の階層構造に世代交代があった。1530年、改革派のフランス人司教ギヨーム・ブリソネが死去。1532年には、彼が長年敬愛してきた師であるイギリスの首座司教ウォーハムが老衰で死去し[注45 ] 、改革派の枢機卿ジル・フォン・ヴィテルボとスイスの司教フーゴ・フォン・ホーエンランデンベルクも老衰で死去した。1534年には、彼が信用していなかった保護者クレメンス7世（「気まぐれなクレメンス」[ 163 ] : 72）が死去し、最近まで彼のイタリアの盟友であったカエタン枢機卿（次期教皇候補として広く注目されていた）も死去し、長年の盟友であるカンペッジョ枢機卿も引退した。
友人が次々と亡くなり（1533年には友人のピーテル・ギリス、1534年にはウィリアム・ブラント、1536年初頭にはアラゴンのキャサリンとリチャード・ペース）、ルターや一部のルター派、そして一部の有力なカトリック神学者がエラスムスへの個人攻撃を再開するにつれ、彼の手紙は、健康状態にもかかわらず平凡なフライブルクから移住することを検討していたため、友情の状況や安全に関する懸念にますます焦点を当てるようになった。[注46 ]
1535年、エラスムスの友人であるトマス・モア、ジョン・フィッシャー司教、ブリジッティン修道会の修道士リチャード・レイノルズ[注47 ]は、ヘンリー8世によって親ローマの反逆者として処刑された。エラスムスは（モアと共に）少年時代にヘンリー8世と出会い、その後も長年にわたって何度も文通を交わしていた。エラスムスは病に苦しみながらも、モア（とフィッシャー）の最初の伝記である短い匿名の『信仰解説』を執筆し、デ・ゴイスの勧めでフローベンが出版した[ 151 ] 。 彼は彼らを「もう一人のヘロデ」によって殺されたキリスト教世界の「新たな殉教者」と呼んだ[ 165 ]： 124
エラスムスの時代以降、マーガレット・ポール、ウィリアム・ティンダル、ミカエル・セルベトゥスなど、エラスムスの翻訳者の多くが、英国国教会、カトリック教会、改革派教会の宗派主義者や独裁者の手によって同様の運命を辿った。一方、カール5世のラテン語秘書官フアン・デ・バルデスのように、中立国へ逃れた者もいた。
エラスムスの友人であり協力者であったカスバート・タンストール司教は、最終的に至上権の宣誓を拒否したため、エリザベス1世の治世下で獄死した。エラスムスの文通相手であったスティーブン・ガーディナー司教は、パリとケンブリッジで10代の学生だった頃からの知り合いであったが、[ 166 ]後にエドワード6世の治世下でプロテスタントを妨害したとしてロンドン塔に5年間投獄された。[注48 ] ダミアン・デ・ゴイスは72歳でポルトガル異端審問にかけられ、[ 151 ]ほぼ外部との連絡を絶たれた状態で拘留され、最終的に修道院に追放され、釈放後に殺害された可能性がある。[ 168 ]彼の筆記者であったギルバート・カザンは、教皇ピウス5世の個人的な命令で逮捕された直後、66歳で獄死した。[ 145 ]
体力が衰え始めた頃、彼はついに、かつての教え子であるフェルディナント1世大公とカール5世皇帝の妹で、ネーデルラント摂政を務めていたハンガリー女王マリーの招きを受け、フライブルクからカトリックのブラバント地方へ移住することを決意した。1535年、彼は準備のため、プロテスタントのバーゼルにあるフローベン邸に戻った（オコランパディウスが亡くなり、カトリックの信仰を私的に実践することが可能になったため）。彼は、体力が衰えながらも、最後の主要作品である『伝道の書』の出版を見届けた。
1536年7月12日、彼は赤痢の発作で亡くなった。[ 169 ]「当時最も有名な学者は、平和で繁栄した状態で、著名で責任感のある友人たち（ボニファチウス・アメルバッハ、ヒエロニムス・フローベン、ニコラウス・エピスコピウスなど）に囲まれて亡くなった。」[ 170 ]彼の友人であり伝記作家でもあるベアトゥス・レナヌスが記録した彼の最期の言葉は、明らかに「主よ、これを終わらせてください」（ラテン語：domine fac finem、メランヒトンと同じ最期の言葉）[ 171 ]、そして「神よ」（オランダ語：Lieve God）だった。[ 172 ]
彼はローマ・カトリックに忠実であり続けたが、[ 173 ]伝記作家の間では、彼を内部者として扱うべきか外部者として扱うべきか意見が分かれている。[注49 ]彼はカトリック教会の終油の秘蹟を受けなかったか、受ける機会がなかったかもしれない。 [注50 ]彼の死に関する当時の報告には、彼がカトリックの司祭を求めたかどうか、あるいはバーゼルに秘密裏に、または個人的に司祭がいたかどうかについては言及されていない。 [注51 ]
彼はバーゼル大聖堂（旧大聖堂）に盛大な儀式で埋葬された。プロテスタントの市当局は、彼の葬儀をエキュメニカルなカトリックのレクイエムミサとすることを異例にも許可した。[ 177 ]
エラスムスは、財産が修道会（シオン会）や国家に帰属するのではなく遺言を作成する許可をオーストリア大公フェルディナントと1530年の神聖ローマ皇帝カール5世から得ており、500冊近い蔵書のほとんどをポーランドの人文主義者ヤン・ワスキにずっと前に売却していた。[ 178 ] [ 179 ]ワスキは、相続人または遺言執行人としてボニファチウス・アメルバッハを 任命し、地元の学生や困窮者に奨学金を与えるよう命じた。[ 180 ] 最終的に奨学金を受け取った一人に、ジュネーブからバーゼルに逃れてきた貧しいプロテスタントの人文主義者セバスチャン・カステリオがいた。カステリオは後に聖書をラテン語とフランス語に翻訳し、カトリック、アナバプティスト、プロテスタントの各派に分かれた西方キリスト教の分裂と亀裂の修復に尽力した。[ 181 ] 5,000フローリンに加えて、[注 52 ] 2,000フローリンまでがブラバントで友人によって長い間保管されており、ゴクレニウスはその慈善事業を管理するよう任命された。[注 53 ]
ヨハン・ホイジンガなどの伝記作家は、エラスムスの多くの信念と彼の初期の伝記との間にしばしば関連性を見出している。結婚という国家と適切な結婚に対する敬意、聖職者の結婚への支持、女性の結婚の見通しを改善することへの関心、配慮に欠ける規則（特に制度的な食事規則）への反対、参加者にとって魅力的な教育にしたいという願望、古典語への関心、貧困と精神的な絶望への恐怖、勉強や仕事ができるのに物乞いをする修道士への嫌悪、当局の直接的な支配下に置かれることへの抵抗、世俗主義、権力者が被保護者の最善の利益のために行動する必要性、慈悲と平和を重んじること、特に貪欲な君主間の不必要な戦争への怒り、死すべき運命への認識、危険を避ける知恵などである。 [注54 ]
ルネサンス期の人物の中でも、低地諸国出身の人文主義者は、中世文明に代わるものを構築するという目標に最も熱心に取り組んでいた。概して、古代の要素は彼にとって不可欠であったが、彼は「最近の」（つまり中世の）現象のほとんどを余計なもの、あるいは有害なものとして捨て去る傾向があった。
—イシュトヴァーン・ベイチ、エラスムスと中世[ 183 ] ： xii
カトリックの歴史家は、エラスムスには独特の思考様式があったと示唆している。それは、知覚が広範で、判断が機敏で、皮肉に満ち、そして「人間の繁栄への深く揺るぎない献身」を持つ思考様式であった。[ 184 ]「あらゆる領域において、彼の見方は本質的に牧歌的であった。」[ 29 ] : 225彼は「治癒不能な理想主義者」であった。[注55 ]
エラスムスは、一貫性や体系性よりもむしろ先駆的な思想家と呼ばれており、[ 185 ]特に特定の事柄から一般の事柄へと過度に拡大することを嫌っていたが、それでもなお、形而上学的なアプローチではなく文献学的・歴史的なアプローチで聖書を解釈し、[ 187 ] [注57 ]文字通りの意味と比喩的な意味に関心を持つ牧会神学者[注56 ]および修辞神学者として非常に真剣に受け止められるべき人物である。[ 29 ] : 145フランスの神学者ルイ・ブイエは、「エラスムスは、何らかの誤解釈を疑うような解釈からは啓発を得られない人物の一人であった」と述べている。[ 188 ]
ある神学者は「エラスムスは自分自身以外、誰一人満足させようとはしなかった」と述べている。[ 189 ]彼は批判的であったり極端なものを嘲笑したりしている時でさえ、穏健で思慮深く建設的であると評されているが、[ 190 ] [注58 ]異端の誹謗中傷には過敏だった。[注59 ]
エラスムスは、特に手紙において、非常に皮肉な表現を用いることが多かったため、文字通りに解釈すると、皮肉として解釈するよりも、さまざまな解釈が生じる可能性がある。[ 184 ] [注60 ]
彼は、自分に明確に帰属する直接的な発言を避けるために対話を用いて、物議を醸すような主題について頻繁に執筆した。 [注61 ]マルティン・ルターにとって、彼はウナギのような存在で、[ 195 ]滑りやすく、捉えどころがなく、捕らえることは不可能だった。
エラスムスの「豊かさ」に関する文学理論は、豊富な格言、類推、比喩、象徴的表現の膨大な蓄積を支持しており、それによって（蓄積された知識を持つ者同士の間で）複雑なアイデアが圧縮されて伝達されるが、現代の感覚からすると、その中にはステレオタイプを助長するものもあるかもしれない。
テレンス・J・マーティンは、「エラスムス的パターン」を指摘し、読者が想定する他者性（トルコ人、ラップランド人、インディアン、アメリカ先住民、[注64 ]ユダヤ人、さらには女性や異端者）が「キリスト教文化の失敗を露呈し批判するための対照物を提供する」と述べている。 [ 201 ]
家庭生活から宗教、政治に至るまであらゆる領域における平和、平和的であること、平和を築くことは、エラスムスのキリスト教的生活に関する著作と彼の神秘主義的神学の中心的な特徴であった。[ 202 ]「私たちの宗教の要約は平和と一致である」[注66 ]イエスの降誕 の際、「天使たちは戦争の栄光や勝利の歌ではなく、平和の賛歌を歌った」[ 205 ]。
キリストは柔和さによって勝利し、慈しみによって勝利し、真理そのものによって勝利した。[...] 昔は力ある神、万軍の主と呼ばれていたが、今は平和の神と呼ばれている。
エラスムスは絶対的な平和主義者ではなかったが、政治的平和主義と宗教的平和主義を推進した。[ 207 ]平和主義に関する著名な著作には、 『De Concordia』、『On the War with the Turks』、『The Education of a Christian Prince』、『On Restoring the Concord of the Church』、『The Complaint of Peace』などがある。エラスムスの平和構築に関する教会論では、教会当局[注68 ]は、宗教的紛争をできる限り排除しない方法で[注69 ]解決する神聖な使命を負っており[注70 ]、教義の発展はできる限り最小限にとどめるべきだとされた。特に、新君主は冒険心や衝動から戦争に陥りやすいため、君主が賢明になるよう教育を受けることが重要だった。エラスムスは率直にこう述べている。「他の人々にとっての過ちは、君主にとっては罪である」[ 209 ] : 420
『平和の嘆き』の中で、平和の女神は、平和こそがキリスト教生活の核心であり、キリストを理解するための鍵であると主張している。
「わたしはあなたがたにわたしの平和を与え、わたしの平和をあなたがたに残す」（ヨハネ14:27）。イエスが民に何を残すか、聞いてください。馬でも、護衛でも、帝国でも、富でもありません。これらのどれでもありません。では、何でしょうか。イエスは平和を与え、平和を残します。友との平和、敵との平和です。
—平和の嘆願書[ 210 ]
ある歴史家は彼を「16世紀の平和教育と平和文化の先駆者」と呼んでいる。[注71 ]
エラスムスの平和構築への強調は、歴史家ジョン・ボッシー（イーモン・ダフィーによる要約）が述べているように、中世の世俗的精神性の典型的な関心を反映している。「中世キリスト教は、暴力的な世界における平和の創造と維持に根本的に関心を寄せていた。中世ヨーロッパにおける『キリスト教』は、イデオロギーでも制度でもなく、宗教的理想が平和と相互愛であり、その理想は常に目指されていたが、めったに達成されることはなかった」[ 211 ] 。
歴史家たちは、「エラスムスの著作には紛争への言及が赤い糸のように通っている」と書いている。[ 17 ] : 34エラスムスはルネサンス国家を単純に捉えており、戦争は最終的には歪んだ野心を持つ主権者（教皇、皇帝、国王、公爵など）といった個人によって決定されると考えていた。[ 212 ] そのため、主権者をキリスト教世界間の平和主義へと導くことが平和のための重要な実際的処方箋となり、ひいては虚栄心に満ちた軍国主義を助長しない君主教育のための新しいカリキュラムが必要となった。[ 213 ] : 58 [注72 ]
エラスムスは幼少期に戦争を経験しており、兄弟であるべきキリスト教徒の王同士の戦争を特に懸念していた。戦争を始めるべきではないという考えは、彼の著書『キリスト教徒の君主の教育』のテーマの一つである。彼の格言集[ 209 ]の中で最も長い項目は、第3001番「戦争を味わったことのない者にとっては、戦争は甘美である」（ピンダロスのギリシャ語ではDulce bellum inexpertis）である。[注73 ]
彼は金襴の陣を推進し、自らもその場に立ち会った[ 215 ]。また、彼の広範な書簡はしばしば和平交渉の問題に関連していた[注74 ] 。彼は仲裁[ 217 ]と調停[ 17 ]による和平交渉において教会が重要な役割を果たすと考え、専制的な君主や司教を抑制するためには教皇の地位が必要であると考えた[ 8 ] : 195 。
彼は正戦論の実際的な有用性と濫用[注75 ]に疑問を呈し、それを国民の支持を得られる実行可能な防衛行動に限定し、「戦争は、最後の手段として避けられない場合を除き、決して行われるべきではない」と主張した[ 218 ] 。宥和策を検討すべきである[ 212 ] 。最後まで戦うよりも敗北を受け入れるべきである。彼の格言集では（一般的な翻訳では）「不利な平和は正義の戦争よりも良い」と論じているが、これはキケロとジョン・コレットの「最も正義の戦争よりも不正義の平和の方が良い」に由来する。拡張主義は正当化できない[注76 ] 。戦争費用を賄うための税金は、貧困層にできる限り負担をかけないようにすべきである[ 132 ]： 20
彼は、反乱行為がしばしば抑圧の口実や原因となることを嫌悪していた。
エラスムスは、教会の君主を含む、当時のヨーロッパの重要な君主たちの好戦的なやり方を厳しく批判した。[注77 ] 彼はこれらの君主たちを腐敗していて貪欲だと評した。エラスムスは、これらの君主たちが「国家を疲弊させ、抑圧することを目的としたゲームで共謀している」と信じていた。[ 127 ] : s1.7.4さらに、「君主たちが国家を疲弊させようとするときは、正義の戦争と言い、その目的のために団結するときは、それを平和と呼ぶ。」[ 78 ]彼は、トーマス・モア、ベアトゥス・レナヌス、アドリアヌス・バルランドゥスなどの友人に送った手紙の中で、この問題についてより自由に語っている。彼の批判の特に標的となったのはマクシミリアン1世皇帝で、エラスムスは、ネーデルラントがゲルデルンと平和条約を結ぶのを妨害し[ 220 ]、臣民から金を搾取するために戦争を引き起こす他の策略を企てたとして彼を非難した。[注78 ]
彼の手法の一つは、1527年のポーランド王ジグムント1世老王のように、強大な立場にありながらも近隣諸国と和平交渉を行った君主たちに、祝辞や称賛の手紙を送り、公表することであった。 [ 159 ]： 75
エラスムスは、オスマン帝国を打ち破ることができるとされる、広大な帝国を持つキリスト教の「普遍的君主」という構想に「一貫して」反対した。そのような普遍主義は「既存の政治的多元主義よりも紛争を少なくする見込みはない」とし、世俗的君主と精神的君主の両方の間の調和を提唱した。[ 17 ]： 44、45精神的君主は、仲裁と調停によって「政治的多元主義を脅かすのではなく、その擁護者として行動する」[ 17 ]： 50
彼は『自由意志について』の序文で、自身の平和的な気質を「生まれつきの秘めた傾向」と呼び、それによって不寛容な主張よりも懐疑論者の見解を好むようになったが、彼はアディアフォラを新約聖書で議論の余地なく明示されているものや教会の教えで絶対的に義務付けられているものとは明確に区別した。[ 221 ]調和は一致と同意を要求した。エラスムスは宗派主義に反対し[注79 ]、宗派主義にも反対した。[ 222 ]愛の法則に従うには、私たちの知性は主張をする際に謙虚で友好的でなければならない。彼は論争を「地上的で、獣的で、悪魔的」[ 223 ] : 739と呼び、教師やその追随者を拒絶する十分な理由だと述べた。メランヒトンの見解では、エラスムスは信仰ではなく慈愛を教えた。[ 171 ] : 10エラスムスの神学におけるキリスト教的調和の中心性は、マルティン・ルターや、例えば後のイギリスのピューリタンたちが、（プロテスタントの）真理は必然的に不和と対立を生み出すと主張したこととは対照的であった。[ 224 ] : 219
エラスムスのいくつかの著作は、私的な意見に対する宗教的寛容とエキュメニズムの基礎を築いた。例えば、『自由意志論』の中で、マルティン・ルターの特定の見解に反対する中で、エラスムスは宗教論争者は言葉遣いを穏やかにすべきだと述べている。「なぜなら、そうすることで、しばしば論争のあまりに失われてしまう真実が、より確実に認識されるようになるからである」。ゲイリー・レマーは、「キケロと同様に、エラスムスは対話者間のより調和のとれた関係によって真実が促進されると結論づけている」と書いている。 [ 225 ]
エラスムスはロレンツォ・カンペッジョ枢機卿への手紙の中で、外交的に寛容を訴えた。「もし宗派が一定の条件下で容認されるならば（ボヘミア人が主張するように）、それは確かに深刻な不幸ではあるが、戦争よりは耐えられるだろう。」[ 90 ]： 447しかし、（反カトリックの）宗派に加わろうとする者も、紛争や流血を避けるという同じ献身を示すべきである。
悪しき支配者も、時には容認すべきなのかもしれない。私たちは、彼らが占めていた地位にある人々の記憶に敬意を払うべきだ。彼らの称号には、私たちに対する一定の権利がある。もし、その治療法が病気よりも悪い結果を招く可能性があるならば、事態を正そうと試みるべきではない。
—エラスムス、『アルキビアデスのシレーニ』（1517）
エラスムスは、ルターとその支持者を異端の告発から守ろうとする初期の試みに個人的に関わっていた。[注2 ]エラスムスは『信仰に関する審問』を執筆し、ルター派（1523年）は正式には異端ではないと主張した。彼は、大学や異端審問所で自分たちの見解を押し通すために、異端だとすぐに叫ぶ一部の神学者の意欲に反論した。
エラスムスにとって、処罰に値する異端とは、悪意、堕落、頑固さをもって、キリストに関する本質的な教義に激しく、危険に、公然と反対すること（すなわち冒涜）を伴うものでなければならなかった。[注80 ]聖テオドロス・ストゥディテスと同様に、[ 228 ]エラスムスは、個人的な、あるいは平和的な異端、あるいは本質的でない事柄に関する異議に対して死刑を科すことに反対した。「病人を殺すよりは治す方が良い」[ 229 ] 教会には信者を保護し、異端者を改宗または癒す義務があると彼は言い、イエスの麦と毒麦のたとえを引用した。[ 29 ] : 200
エラスムスの平和主義には、戦争を引き起こす扇動行為に対する特に強い嫌悪感が含まれていた。
キリストを目標とするならば、この改革運動の指導者たちの義務は、悪徳だけでなく、あらゆる悪の兆候さえも避けることであり、福音に少しでもつまずきを与えるようなことはせず、たとえ許されていても適切でない行為さえも注意深く避けることであった。何よりも、彼らはあらゆる反乱行為を警戒すべきであった。
—マルティン・ブツァーへの手紙[ 174 ] : 245
エラスムスは、流血と戦争を防ぐために、暴力的な反乱者に対する死刑を認めた。彼は、異端者であろうと正統派であろうと、公共の秩序にとって必要な危険となる者を処刑する権利は国家にあると認めたが、（例えばナタリス・ベダへの書簡で）アウグスティヌスは暴力的なドナトゥス派の処刑にさえ反対していたと指摘した。ヨハネス・トラップマンは、エラスムスが再洗礼派の弾圧を支持したのは、彼らが治安判事の命令に従わなかったことと、ミュンスターの反乱における犯罪的な暴力行為によるものであり、洗礼に関する彼らの異端的な見解によるものではないと述べている。[ 227 ]こうした国家権力への譲歩にもかかわらず、エラスムスは宗教迫害は依然として不適切（非効果的）であるとして異議を唱えることができると示唆した。[ 230 ] : 385
彼の政治に関する著作のほとんどは、キリスト教世界内の平和に焦点を当てており、その対象はほぼヨーロッパのみであった。1516年、エラスムスは「キリスト教の君主は、非信者でない限り、誰をも部外者とみなすべきではなく、たとえ非信者であっても、彼らに危害を加えてはならない」と記した。これは、部外者を攻撃しないこと、彼らの財産を奪わないこと、彼らを政治的支配下に置かないこと、強制改宗を行わないこと、そして彼らとの約束を守ることを意味する。[ 17 ]： 50、51
エラスムスは同時代と同様に、ユダヤ教とイスラム教を別々の宗教ではなくキリスト教の異端（したがって正統キリスト教の競争相手）とみなし、後者には「半キリスト教」という包括的な用語を用いた。 [注81 ]
しかし、彼の著作における反ユダヤ主義的および反イスラム的偏見の程度と性質については、学者たちの間で幅広い意見がある。歴史家のネイサン・ロンは、彼の著作はイスラム教に対する軽蔑と敵意を伴う、厳しく人種差別的な含意を持っていると指摘している。[ 233 ]
晩年の10年間、彼は当時西ヨーロッパを侵略していたオスマン帝国との戦争に関する公共政策論争に関与し、特に著書『トルコ人との戦争について』（1530年）では、「無謀で浪費家」[ 234 ]教皇レオ10世が以前の数十年間、新たな十字軍による攻勢を推進していたことを取り上げた。[ 235 ] エラスムスは、侵略してきたトルコ人が退廃したキリスト教世界に対する神の裁きを表しているというルターのレトリックを再構築したが、ルターの宿命論は用いなかった。エラスムスは、西欧の指導者たちが王国を脅かす偽善をしていると非難しただけでなく、第5ラテラノ公会議ですでに定められた解決策を再構築した。それは、分裂したヨーロッパの指導者たちが、オスマン帝国の脅威に対するいかなる侵略戦争の前にも必要な統一的政治的ステップとして反拡張主義的な道徳改革を行うことであり、もしそれが誠実であれば、内戦と対外戦争の両方を防ぐことができるかもしれない、というものだった。[ 159 ] [注 82 ]
エラスムスは、イエス、パウロ、そして初期教会の知的環境において、ヘブライ的影響だけでなくヘレニズム的影響も強く見受けられたと認識し、それを擁護した。「キリスト教会が旧約聖書にそれほど重きを置いていなければよかったのに！」 [注83 ]彼が出版したユダヤ教の書物で唯一と思われるのは、1世紀のヘレニズム・ユダヤ教の『理性の主権について』、通称『第四マカバイ記』の自由な翻訳である。[ 238 ]
エラスムスの広範な反儀式主義は、初期教会の割礼、食物、特別な日に関する議論を、アンティオキアの初期ユダヤ人キリスト教徒による文化的な排他主義の表れとして扱った。[注84 ]
ピコ・デッラ・ミランドラからヨハネス・ロイヒリンに至るまで、多くの人文主義者がユダヤ神秘主義に魅了された一方で、エラスムスはそれを嫌うようになった。「私は彼らを、あらゆるものに一種の霧を撒き散らす、実に退屈な作り話に満ちた民族だと考えている。タルムード、カバラ、テトラグラマトン、光の門、言葉、言葉、言葉。私はキリストが彼らのくだらないものと混ざるより、スコトゥスと混ざっている方がましだ。」[ 131 ]： 347
エラスムスは『ローマ人への手紙の言い換え』の中で、パウロのように「秘密」を語り、終末の時代には「すべてのイスラエル人が救いに回復され」、キリストをメシアとして受け入れるだろうと述べた。「たとえ今、彼らの一部が救いから離れてしまっていても」。[ 239 ]
複数の学者が、エラスムスの発言が神学的な反ユダヤ主義を超えて、中傷や特定の反ユダヤ主義政策の承認にまで及んでいるように見える事例を指摘しているが、これについては議論の余地がある。
奴隷制について、エラスムスはいつものように、専制政治という話題の中でそれを軽く触れた。キリスト教徒は、奴隷所有に必要な専制君主になることは許されず、特に他のキリスト教徒の主人になることは許されなかった。[ 240 ]エラスムスは他にも奴隷制に反対する断片的な議論をいくつか持っていた。例えば、不正な戦争で捕らえられた人々を奴隷にすることは正当ではない、といったものだ。しかし、それは彼が深く考えていた主題ではなかった。だが、「自然はすべての人を自由に創造した」（そして奴隷制は強制された）という彼の信念は、アリストテレスの「生まれながらの奴隷」という概念を否定するものであった。[ 200 ]
エラスムスは、君主は民衆の同意を得て統治するという考え方を提唱し、特に著書『キリスト教君主の教育』 (そしてモアを通して『ユートピア』で提唱された「主権を完全に欠いた共和国」[ 241 ] )でそれを強調した。彼は、ブラバントの慣習である、新しく即位する君主が正式に義務を告げられ歓迎されるという慣習に影響を受けた可能性がある。 [ 70 ]歓喜の入城は一種の契約であった。君主制は絶対的なものであってはならず、「貴族制と民主制の混合によって抑制され、希薄化されて、決して専制政治に陥らないようにすべきである」[ 25 ] 。同じことが教会の君主にも当てはまる。
エラスムスは、キリスト教徒の君主を、民衆の愛を受けず、おべっか使いに囲まれ、忠誠心も平和も期待できない暴君と対比させた。エラスムスの見解には、民衆が暴君を排除できるという考えが暗黙のうちに含まれていたかもしれないが、これを公然と主張すれば、扇動罪や反逆罪で死刑に処される可能性があった。エラスムスは通常、神学博士としての職務の範囲内で、キリスト教徒による、あるいはキリスト教徒間の個人的な信仰と道徳という形で表現できる事柄に政治的な議論を限定していた。
彼はプルタルコスの「友達とお世辞の見分け方」 ( Πῶς ἄν τις διακρίνειε τὸν κόλακα τοῦ φίλου )のラテン語版を作成し、ヘンリー 8 世への紹介を捧げました。深刻な懸念を提起しながら、ユーモアたっぷりにヘンリーを過剰に称賛した。
エラスムスは改革プログラムの多くを、秘跡とその影響に対する適切な態度という観点から表現した。[ 242 ]特に、洗礼と結婚という過小評価されている秘跡（『キリスト教結婚の制度について』参照）は、出来事というより召命とみなされている。[注85 ]また、神秘的な聖体拝領、実際的な告解、危険な終油の秘跡（『死の準備について』を執筆）、[注86 ]そして牧会的な聖職叙任（『伝道の書』参照）についても言及している。[ 245 ]歴史家は、エラスムスが没頭して従順に聖書を読むことの利点を称賛する際に、秘跡的な用語を用いていることを指摘している。[注87 ]
宗教改革の試金石の一つは聖礼典の教義であり、その核心は聖餐式の遵守であった。エラスムスは、バーゼルのオコランパディウスを筆頭とする聖礼典主義者たちが、エラスムスが自分たちと似た見解を持っていると主張し、彼を自分たちの分裂的で「誤った」運動に引き込もうとしていることを懸念していた。1529年にバーゼルでミサが最終的に禁止されると、エラスムスは他の追放されたカトリック聖職者たちと同様に、すぐにバーゼルを去った。
1530年、エラスムスは、11世紀の異端者トゥールのベレンガルに対するアルゲルスの正統派論文の新版を出版した。彼は献辞を加え、聖体拝領における聖別後のキリストの体の実在、一般に化体説と呼ばれるものへの自身の信仰を表明した。エラスムスは、化体のスコラ学的な定式化が言語を限界を超えて引き伸ばしていると疑っていたようだが[ 247 ] 、一部のプロテスタントが主張し始めたように化体が真実でなかったとしても、神の神性は至る所に存在するので、伝統的な見解を持つ人々が聖体の中で神を崇拝する（ラトリア） ことを妨げる原因にはならないと指摘した[ 248 ]。
概して、著者エラスムスがパンそのものよりも興味を持った奇跡的な真の変化は、謙遜な信者の変容である。[ 249 ] : 211エラスムスは、儀式や形式そのものを見るのではなく、常にその本質を見抜いて、聖礼典に関する注目すべき牧会書やパンフレットをいくつか書いた。[注88 ]
プロテスタント宗教改革は、彼が画期的なラテン語とギリシャ語の新約聖書を出版した翌年（1516年）に始まった。後にプロテスタント主義が生まれることになる、教会の改革派と保守派の間の問題は、あまりにも明白になっていたため、多くの知識人や聖職者が議論への参加を余儀なくされた。
歴史家C・スコット・ディクソンによれば、エラスムスは教会の欠点を批判しただけでなく、教会の基本的な教えの多くに疑問を呈した。[注89 ]しかし、伝記作家のエリカ・ルメルによれば、「エラスムスは教義上の革新や制度改革ではなく、弊害の是正を目指していた」。[注90 ]
神学者ルイ・ブイエの解釈によれば、[ 188 ]エラスムスの目的は「新約聖書の文献学的研究に基づき、教父学の知識によって支えられた聖書神学の刷新によって、教会を内部から改革することであり、教父学自体も同じ方法で刷新された。その最終的な目的は、主に道徳的および精神的な改革を育むことであった」[注91 ] 。
文学的名声の絶頂期に、エラスムスはどちらかの側に立つよう求められたが、公の場で党派的になることは彼の信念、性格、習慣とは相容れないものであった。西方教会内の聖職者の腐敗と不正に対する彼のあらゆる批判にもかかわらず、[注92 ]特に当初は、公にはルター派にも反ルター派にも明確に味方しなかった（ただし、私的には両派の過激主義に熱心に反対していた）が、最終的には、分裂したプロテスタント宗教改革運動とその最も過激な分派を避けるようになった。[ 173 ]
私は数え切れないほどの手紙、小冊子、そして個人的な声明の中で、どちらの政党にも関わりたくないと繰り返し表明してきました。
—エラスムス、『スポンジア』（1523年）
世界は彼の風刺作品『愚神礼賛』を嘲笑したが、彼の活動に干渉する者はほとんどいなかった。彼は自分の作品が宗教界の最高の知性と有力者たちに認められたと信じていた。エラスムスは学者たちの言語であるラテン語（とギリシャ語）で執筆することを選んだ。彼は無学な人々の間に多くの支持者を築かなかった。彼の批判は少数のエリート層にしか届かなかった。[ 254 ]
エラスムスはまた、神学的および政治的に重要な歴史的文書のいくつかを偽造または誤った帰属として暴露したことでも有名である。これには、偽ディオニュシオス・アレオパギテス、聖アウグスティヌスに帰属されるグラヴィ・デ・プグナ、キケロに帰属されるアド・ヘレンニウム、そして（ロレンツォ・ヴァッラの著作を再版することによって）[ 255 ]コンスタンティヌスの寄進状が含まれる。
エラスムスは自身の経験から、修道院生活や修道会制度はかつてのような肯定的な精神的または社会的目的をもはや果たしていないと考えるようになった。[ 34 ] : 669 『エンキリディオン』の中で彼は物議を醸す発言をした。「修道生活は敬虔さではない」[注93 ]この時代には、修道院で暮らすよりも「世俗の修道士」として生きる方が良いと考えられていた。[注94 ]
彼の著作の多くには、修道院の腐敗や出世主義、特に托鉢修道士（フランシスコ会とドミニコ会）に対する痛烈な批判が含まれている。これらの修道会は、大学のスコラ神学プログラムを運営することが多く、彼の最も危険な敵は、まさにこの修道会出身者だった。一部の修道士が彼を攻撃すればするほど、彼は彼らの政治的影響力や物質主義的な日和見主義と見なすものに対して、ますます憤慨するようになった。
邪悪な精霊、アラスター：「黒と白の衣、灰色のコート、その他様々な衣装を身にまとったある種の動物たちが、常に君主たちの宮廷をうろつき回り、絶えず彼らの耳に戦争への愛を吹き込み、貴族や庶民に戦争を促し、説教の中で戦争は正義で神聖な宗教的戦争であると説いているのだ。[…]」
カロン：「…彼らはそこから何を得るのか？」
アラスター：「死者から得るものは、生きている者から得るものよりはるかに多いからだ。遺言状、葬儀、教皇勅書、その他もろもろの、何の役にも立たない文書がある。そして最後に、彼らは独房よりも野営地で暮らすことを好む。戦争は、平時には何の役にも立たないと思われていた司教を数多く生み出すのだ。」
—エラスムス、「カロン」、口語録
彼は迷信（フランシスコ会の修道服を着て埋葬された人は天国に直行するなど）[注95 ] 、犯罪[ 256 ]、そして子供の修練生に憤慨した。彼は、30歳になるまで修道会に入会することを禁じること、腐敗した小規模な修道院を閉鎖すること、司教を敬うこと、物乞いではなく労働を要求すること（彼自身のアウグスティヌス修道会の慣習を反映）、修道士の勤務時間、断食、儀式を軽視すること、そして騙されやすい巡礼者や小作人に対して嘘をつかないことなど、さまざまな改革を提唱した。
しかし、彼は修道院の迅速な閉鎖や、重要な図書館を持つ大規模な改革派修道院の閉鎖には賛成していなかった。ウォルシンガムへの巡礼の記録の中で、巡礼者から徴収された資金は通常、貧しい人々や高齢者のための住居の支援に充てられていたと述べている。[ 257 ]
これらの考えは、カトリックとプロテスタントの両方の人文主義者の世代に広く影響を与え、[ 258 ] : 152彼の半風刺『愚神礼賛』における生々しい誇張表現は、後にプロテスタントによってほぼ普遍的な腐敗の客観的な報告として扱われた。[ 259 ]さらに、「ワインを飲みながら話されたことは、真剣な信念の表明として記憶したり書き留めたりすべきではない」と述べており、例えば、すべての修道士をすべての修道女と結婚させる、あるいはすべての修道士をトルコ人と戦わせて新しい島々を植民地化させるという彼の提案などが挙げられる。[ 8 ]
彼は、キリスト教徒に必要な誓いは洗礼の誓いだけであるべきだと信じており、福音的勧告の誓いなどは、意図や内容においては立派ではあるものの、現在では主に逆効果になっていると考えていた。
しかし、エラスムスは福音の教えをすべての信者に頻繁に称賛し、口先だけの賛辞ではなかった。例えば、彼の名声を確立した『アダギア』の最初の格言は「友の間ではすべてが共有である」であり、そこで彼は（彼の修道会の清貧の様式で実践されているような）共有所有を古典哲学者やキリストの教えと結びつけた。[ 260 ]
彼に対するカトリック教会の主な反対者は、托鉢修道会の学者たちであった。彼は「聖フランシスコが最近夢に現れ、彼らを叱責してくれたことに感謝した」と主張した。[ 261 ]死後、托鉢修道会の学者たちは、エラスムスの主張を誇張的で情報不足だと反論することがあった。20世紀のベネディクト会の学者は、彼を「帆ばかりで舵がない」と評した。[ 148 ] : 357
エラスムスはまた、ジャン・ヴィトリエやシスネロス枢機卿といったフランシスコ会士、そしてかつて説教者修道会の総長を務めたカエタン枢機卿といったドミニコ会士など、改革志向の修道士たちからも大きな支援と交流を得ていた。
初期の宗教改革者たちは、エラスムスの新約聖書の特定の節に対する文献学的分析に基づいて神学を構築した。悔い改めは懺悔よりも重要であり（ルターの95ヶ条の提題の第一のテーゼの基礎）、義認は転嫁によるものであり、恩恵は好意または寛容であり、信仰は希望に満ちた信頼であり、[ 262 ]人間の変容は改革よりも重要であり、会衆は教会よりも重要であり、秘跡は秘跡よりも重要であった。エラスムスの見解では、彼らは行き過ぎ、教父の解釈などの聖なる伝統を軽視し、無責任に流血を煽った。
エラスムスは、教皇レオ10世の事業資金を調達するための免罪符の販売に憤慨した多くの人々のうちの一人だった。1518年にジョン・コレットに宛てた手紙の中で彼が述べた見解は、神学的なものというよりは政治的なものだった。「ローマ教皇庁は恥の意識を完全に失ってしまった。このような絶え間ない免罪符の販売以上に恥知らずなことがあるだろうか？そして今、彼らは口実としてトルコ人との戦争を起こしているが、本当の目的はスペイン人をナポリから追い出すことなのだ。」[ 131 ]
エラスムスとルターは互いに大きな影響を与え合った。当初から互いに疑念を抱いていた（エラスムスはルターの軽率で敵対的な性格に、ルターはエラスムスの恩寵よりも道徳に重きを置いていることに）が、公の場では互いを悪く言わないように戦略的に合意していた。
ルターが教会の腐敗を批判していることに気付いたエラスムスは、ルターを教皇レオ10世に「福音の真理の力強いラッパ」と評し、「ルターが提唱する改革の多く（例えば、免罪符の販売に関するもの）は緊急に必要であることは明らかだ」と同意した。[ 4 ] : 344しかし、舞台裏ではエラスムスは出版社のフローベンにルターの著作を取り扱うことを禁じ[ 138 ] : 64、改革運動を神学的問題ではなく制度的問題に集中させようとしたが、ルターの迫害を防ぐために当局に個人的に手紙を書いた。ある歴史家の言葉を借りれば、「この初期の時期には、彼はルターの神学よりもルターの運命の方を心配していた」[ 263 ]。
1520年、エラスムスは「ルターには反論すべきだが、打ち砕くべきではない」と書いた。[ 264 ]しかし、ルターの『教会のバビロン捕囚について』（1520年10月）[ 153 ]の出版は、秘跡に関する教会の教えをほぼ否定し[ 250 ]、その後のルターの好戦的な態度は、エラスムスや多くの人文主義者の同情を失わせ、キリスト教徒が党派的になり、党派的な人々が暴力に訴えるようになったことで、その傾向はさらに強まった。
ルターは、エラスムス自身の研究の自然な帰結と思われる仕事で彼の協力を期待し、エラスムスの優れた学識を賞賛して語った。初期の書簡の中で、ルターは健全で合理的なキリスト教のためにエラスムスが行ったすべてのことに限りない賞賛を表し、彼にルター派に加わるよう促した。エラスムスは、いつもの「小さな目標」という言い訳で、そうすると人生の目的の一つである「ボナエ・リテラエ」[注97][265]の活動を危うくすることになるとして、参加を拒否した。独立した学者としてのみ、 宗教改革に影響を与えることができると彼は考えていた。エラスムスが彼を支持することを拒否したとき、「率直な」ルターは、エラスムスが臆病さか目的意識の欠如のために責任を回避していることに憤慨した。
しかし、エラスムスの躊躇は、勇気や信念の欠如からではなく、改革運動の混乱と暴力の増大に対する懸念から生じたのかもしれない。彼は1524年にフィリップ・メランヒトンに宛てて次のように書いている。
私はあなたの教会について何も知りません。少なくとも、そこには、私が恐れているように、体制全体を覆し、君主たちが善人も悪人も関係なく力で抑え込もうとする人々がいるでしょう。福音、神の言葉、信仰、キリスト、聖霊――これらの言葉は常に彼らの口から出ていますが、彼らの生き方を見れば、全く別の言語を話していることがわかります。[ 266 ]
エラスムスはルター派との非難をかわすために様々な区別を試みた。例えば、信仰のみを強調し、慈善を軽視しているという主張に対しては、「私の言い換えは、ルター派の異端を少しも支持するものではない。なぜなら、私の主張（功績を伴わずに信仰のみで十分である）は洗礼によって清められた人々について述べているのに対し、ルターは洗礼後の成人の善行について述べているからである」と書いている。[ 267 ] : 341
カトリック神学者ジョージ・シャントレーヌは、ルターがルカによる福音書11章21節「わたしと共にある者でない者は、わたしに敵対する者である」を引用しているのに対し、エラスムスはマルコによる福音書9章40節「わたしたちに敵対しない者は、わたしたちの味方である」を引用していると指摘している。[ 268 ]： 86
彼は教義上の論争において融和的な姿勢を保とうとしたが、双方とも彼が相手側に立っていると非難した。おそらく彼の影響力と、彼らが彼の偽りの公平さだとみなしていたこと（注98 ）が理由だろう。彼はそれを平和のための妥協だと考えていた。
私は不和を憎む。なぜならそれはキリストの教えに反するだけでなく、人間の本能にも反するからだ。どちらの側も、深刻な損失なしには抑え込むことはできないだろう。
1523年までに、そしてヘンリー8世からの手紙で初めて示唆されたように、エラスムスは、ルターの必然性／自由意志に関する考えは公に議論されるべき根本的な意見の相違の対象であると確信し、友人や通信員と[ 90 ] : 384、特に人文主義改革の議題にとって状況を悪化させることなく、適切な節度をもって[ 269 ]どのように対応すべきかについて戦略を練った。最終的に彼は、平和的な「対話」である『信仰の審問』 、肯定的で福音主義的な模範説教である『神の計り知れない慈悲について』、そして穏やかな批判的「論駁」である『自由意志について』を含むキャンペーンを選んだ。
彼の短い著書『自由意志について』の出版は、 「その時代の最大の論争」 [ 270 ]と呼ばれる論争を引き起こし、それは今日でも影響を与えている[ 271 ] 。彼らは、概ね同意していた改革についての議論を避け、代わりに救済に関連する協働主義と単独主義の権威と聖書的正当化について議論した。
ルターは『意志の束縛について』（De servo arbitrio）（1525年）でこれに答えた。
エラスムスはこの意見に対し、長大な2巻からなる『ヒュペラピステス』やその他の著作で反論したが、ルターはこれを無視した。エラスムスは、改革派の信奉者たちの間に見られる道徳的な欠陥（エラスムスにとって重要な兆候であった）に加え、教会が革新に対する防波堤として長い歴史を持っていることを挙げ、教義の変更を恐れていた。彼はルターに率直にこう問いかけた。
私たちは、次のような問題に取り組んでいます。正気な精神を持つ者が、聖性と奇跡で有名な多くの人々によって伝えられてきた意見や教会の決定から離れ、あなたのような、ほんの数人の信者とともに今現れた人物の信仰に魂を委ねるでしょうか。あなたの群れの指導者たちは、あなたにも、また彼ら自身にも同意していません。実際、あなた自身もこの同じ主張[ 272 ]の中で、最初に言ったことと後に言ったことが異なり、以前の発言を撤回しているのですから。
ルターへの批判を続け、そして「ヴィッテンベルク以外には聖書の純粋な解釈はどこにもない」という考えに間違いなく反発したエラスムスは、論争のもう1つの重要な点に触れている。[ 274 ]
あなたは、聖書以外のものを求めたり受け入れたりしてはならないと規定していますが、そのやり方は、あなたが聖書の唯一の解釈者となり、他のすべての解釈者を放棄することを私たちに要求しているかのようです。ですから、私たちがあなたを聖書の管理者ではなく主と認めるならば、勝利はあなたのものとなるでしょう。
1529年、エラスムスはゲラルドゥス・ゲルデンハウワー（元ユトレヒト司教で、デフェンテルで教育を受けた）に「自らを福音主義者と偽って自慢する者たちへの書簡」を書いた。
あなたは、司祭の贅沢、司教の野心、ローマ教皇の専横、ソフィストのたわごと、私たちの祈り、断食、ミサに対して激しく非難し、これらの事柄にあるかもしれない弊害を縮小するだけでは満足せず、それらを完全に廃止しなければならないと主張します。[ 276 ]
ここでエラスムスは、宗教改革者たちの教義や道徳について不満を述べており、彼が以前スコラ哲学の公開討論に対して行ったのと同じ批判を適用している。
この「福音派」の世代を見渡して、[ 277 ]あなたがこれほど嫌悪する人々と比べて、彼らの間で贅沢、情欲、貪欲に対する寛容さが少ないかどうか観察してみてください。その福音によって、酩酊から節制へ、激怒と情熱から柔和へ、貪欲から寛大へ、罵詈雑言から善意へ、放蕩から慎みへと立ち直った人が一人でもいるでしょうか。私は、それに従った結果、より悪くなった人が大勢いるのをお見せしましょう。[...] 教会の厳粛な祈りは廃止されましたが、今では全く祈らない人が非常に多くいます。[...]
私は彼らの集会所に入ったことはないが、説教から戻ってくる彼らを時折見かけたことがある。彼ら全員の顔には怒りと恐ろしいほどの凶暴さが表れており、まるで悪霊に取り憑かれているかのようだった。[...]
彼らの集会で、涙を流したり、胸を叩いたり、自分の罪を嘆き悲しんだりする者を見た者がいるだろうか？[...] 祭司への告解は廃止されたが、今では神に告解する者はほとんどいない。[...] 彼らはエピクロス派になるためにユダヤ教から逃げ出したのだ。
歴史家のクリストファー・オッカーによれば、初期の宗教改革者たちは「自分たちの神学的区別をテキスト神学における常識として提示できるような道具を必要としていた。[...] エラスムスはその道具を提供した」が、エラスムスの目には最近のスコラ哲学の行き過ぎを彷彿とさせるこの偏った区別は、「まさにエラスムスがルターやプロテスタントの論客たちについて嫌っていた点」であった。[ 190 ]
エラスムスは、他の数人の改革者の教え、影響、脅威の側面に対して反論する本を書いた。[ 279 ]
しかし、エラスムスは他のプロテスタント、特に平和主義者のメランヒトンやアルブレヒト・デューラーと友好的な関係を維持した。
敵対的な修道士神学者によって始められたとされる一般的な非難[注99 ]は、マルティン・ルターと宗教改革の責任をエラスムスに負わせるものであった。「エラスムスが卵を産み、ルターがそれを孵化させた」。エラスムスはこの非難を機知に富んだ形で退け、ルターは「全く別の鳥を孵化させた」と主張した[ 280 ]。エラスムスの読者であったペーター・カニシウスは、「ルターが孵化させる卵には事欠かなかった」とコメントした[ 281 ] [注100 ]。
エラスムスは哲学史において問題のある立場にある。そもそも彼を哲学者と呼ぶべきかどうか[注101 ]（実際、彼を神学者とみなすべきかどうか疑問視する人もいる[ 29 ]： 205）。エラスムスは自らを哲学者というよりは修辞学者（修辞学とは、論理では確実性を得られない問題について、最も可能性が高い真実を見つけるための議論の技術である）[ 284 ]あるいは文法学者とみなしていた[ 285 ]： 66 。彼は特に風刺家であり修辞学者であったルキアノスの影響を受けた[ 286 ]。 エラスムスの著作は「物事についての論理的な論争から、テキスト、文脈、言葉についての論争へと知的文化を転換させた」[ 287 ] 。
エラスムスは、キリスト教のテーマに関する議論に、多くの古典哲学者のフレーズ、アイデア、モチーフを融合的に取り入れた。[注102 ]学者たちは、彼の思想の側面を、プラトン主義（二元論）[ 289 ] 、シニカル（禁欲主義）[ 290 ] [ 291 ] 、ストア派（アディアフォラ）[ 292 ] 、エピクロス派（アタラクシア、[ 293 ]快楽を美徳とする）[ 294 ] 、現実主義／非意志主義[ 295 ] 、イソクラテス派（修辞学、政治教育、融合主義）[ 296 ] などと分類している。19しかし、彼のキリスト教化されたエピクロス主義は、彼自身のものとみなされている。[ 297 ]
エラスムスは、ある種の認識論的（キケロ的[ 298 ]デカルト的ではない）[ 299 ]に共感していた： 50懐疑主義：[注103 ]
懐疑主義者とは、何が真実で何が偽りかを知ろうとしない人ではなく、 むしろ、安易に最終決定を下したり、自分の意見のために死闘を繰り広げたりせず、他人が確実だと受け入れていることを、もっともらしいものとして受け入れる人のことである 。私は、聖書に書かれていることや、教会の権威によって私たちに伝えられてきたことは、懐疑主義から明確に除外する。
—エラスムス[ 301 ]
歴史家のカーク・エサリーは、エラスムスが初期の著作から最後の著作まで、「ストア派を、その強硬な立場と無感情の擁護において特に非キリスト教的であると定期的に非難していた」と指摘している。温かい愛情と適切に燃える心は、人間の誠実さの不可分な部分である。[ 302 ] : 17しかし、歴史家のロス・ディーリーは、エラスムスが他の穏やかでない「倒錯した愛情」を非難したことは、ストア派にルーツがあると見ている。[ 292 ]
ルフィヌスによるオリゲネスのローマ書注解の翻訳に倣い、エラスムスは人間の三部分の性質について論じ、魂（animus）を自由意志の座とし、闘争する肉体／肉欲（carnis ）よりも精神（ spiritus ）を選ぶことで正しい秩序が生まれるとした。[ 303 ]
肉体は純粋に物質的なものであり、精神は純粋に神聖なものである。魂は 、肉体の誘惑に抵抗するか屈するかによって、この二つの間を行ったり来たりする。精神は私たちを神々にし、肉体は私たちを獣にし、魂は私たちを人間にする。
—エラスムス
エラスムスはまた、精神（アニマ）が身体（コルプス）と霊を支配するべきだと述べ、それを政治的な類推に用いた。すなわち、正しい統治（君主＝精神による）は身体と政治体に平和をもたらす、というものである。[ 303 ]
神学者ジョージ・ファン・クーテンによれば、エラスムスは「プラトンの饗宴とヨハネの福音書の類似点に気づいた」最初の近代学者であり、最初は『エンキリディオン』で、次に『アダギア』でそれを指摘し、他の学者の関心より400年も先行していた。[ 304 ] [ 305 ]
エラスムスは虚弱な体には形而上学的な素質が全くなく、スコラ神学の哲学的関心事にも真の意味での共感力は持ち合わせていなかった。
—ルイス・W・スピッツ[ 306 ] : 70
彼は通常、アリストテレスに見られる形而上学、認識論、論理哲学を避けていた。[注104 ]特に、トマス・アクィナス以降のスコラ学派（スコラ哲学者）のカリキュラムと体系的な方法[注105 ]、そして彼が冷淡で非生産的だと考えたアリストテレス主義[注106 ]を避けていた。「アリストテレスとキリストに何の関係があるのか？」[ 309 ] [注107 ]
彼らは聖書のどんな文章でも、まるで蝋の棒を扱うように扱い、自分たちの興味に最も適した形に練り上げることができる。
エラスムスは、学者は「全世界をキリスト教化する」ために、キリスト教の調和に対する罪として哲学的派閥主義を避けるべきだと主張した。[ 311 ] : 851「人は千の手段によって敬虔さに引き寄せられる。」[ 190 ]実際、エラスムスは、スコラ哲学は適度に用いなければ、参加者を差し迫った道徳への適切な集中から逸らす可能性があると警告し、[ 312 ] [注108 ]また、 「注釈からプラトン主義者を排除することで、啓示の美しさを窒息させている。」[注110 ]「彼らはアリストテレスで膨らんだ大言壮語家であり、理論的な定義、結論、命題の塊を詰め込んだソーセージである。」[ 315 ]ドゥンス・スコトゥス、あるいは彼の魅力に欠ける支持者たちは、概してトマス・アクィナスよりもさらに悪い評価を受けたが、エラスムスは辛辣なコメントにもかかわらず、中世の神学者を完全に否定したのではなく、単に新鮮な源泉への回帰を擁護しただけだと主張した。[ 190 ]
それにもかかわらず、プロテスタントの教会史家エルンスト・コールズは、エラスムスが暴走したアリストテレス主義に懐疑的であったこと[ 18 ]： 9 、また引用のために無関係な文の集まりを嫌っていた方法論にもかかわらず、エラスムスの思想がトマス・アクィナスの思想に一定の近さを持っていると指摘している。最終的に、エラスムスはアクィナスの『神学大全』、『黄金のカテナ』 、そしてパウロの手紙の注釈書を個人的に所有していた。[ 42 ]
異教の世界で勇敢に成し遂げられたこと、見事に語られたこと、独創的に考えられたこと、熱心に伝えられたことはすべて、キリストによって彼の社会のために準備されていたのである。
—エラスムス、アンティバルバリ[ 18 ] : 9
（同時代のイタリア人哲学者クリュソストモス・ヤヴェッリの『キリスト教哲学』と混同しないように。）
エラスムスは古典哲学者たちに神学的、修辞学的なアプローチをとった。彼らの価値は、キリストの独特な教え（特に山上の垂訓[ 29 ]： 117）を予見し、説明し、あるいは拡大した点にあった。すなわち、キリストの哲学[ 316 ] [注111 ]である。
キリストの教えの大部分は、ソクラテス、ディオゲネス、エピクテトスといった哲学者たちの著作に見出すことができる。しかし、キリストはそれをはるかに深く教え、より優れた模範を示したのである 。
—エラスムス、『パラクレシス』
実際、彼はキリストは「哲学の父そのもの」だと述べた（アンチ・バルビエリ）。[注112 ] ギリシャ文化の影響を受けたイエス像と、抽象的な精神的真理よりも人間関係を重視した教えという彼の特徴的な組み合わせは、例えば「しかしエラスムスは山上の垂訓の中に人間的なものだけを求め、ストア派の道徳哲学の中にキリスト教的なものを見出した」という見解によって批判されている。[ 319 ]
エラスムスは『エンキリディオン』、『キリスト教君主の教育』、『対話録』などの著作の中で、イエスの教えに従って生きる生活、すなわち精神的・倫理的・社会的・政治的・法的哲学としての「フィロソフィア・クリスティ」という概念を発展させた。[ 317 ] [注113 ]
天の教師キリストは地上に新しい民を創り上げました。 …偽りのない目を持つこの民は、憎しみや嫉妬を知りません。自ら進んで去勢し、肉体を持ったまま天使のような生活を目指しているので、不貞の情欲を知りません。どんな悪にも耐え、善に転じるので、離婚を知りません。誰も疑ったり欺いたりしないので、誓いを立てる必要がありません。天に宝があるので、金銭欲を知りません。また、すべてのことをキリストの栄光に帰するので、空虚な栄光を渇望することもありません。…これらは、いかなる哲学学派も生み出したことのない、創始者の新しい教えです。
—エラスムス、『真の神学の方法』
哲学者エティエンヌ・ジルソンの要約によれば、「彼が追求する非常に明確な目標は、キリスト教の外にあるギリシャ哲学を拒絶することであり、中世はキリスト教の知恵を堕落させる危険を冒してギリシャ哲学をキリスト教に持ち込んだ」[ 321 ] 。
有用な「哲学」は、実践的かつ道徳的なものに限定される（あるいは再定義される）必要があった。
「哲学者」とは、弁証法や科学に精通している人のことではなく、見かけ上の幻想を拒絶し、真実と善を果敢に探求し、追求する人のことであるということを理解しなければなりません。哲学者であることは、実際にはキリスト教徒であることと全く同じです。ただ用語が違うだけなのです。
—エラスムス、アンチ・バルビエリ
エラスムスが提唱した霊性の3つの重要な特徴は、順応、反転、そしてスコプス・クリスティである。[注114 ]
文学史家のチェスター・チャピンの見解によれば、エラスムスの思想傾向は「伝統的な（カトリックの）見解を慎重に甘美化すること」であった。 [注115 ]
歴史家のマンフレート・ホフマンは、適応を「エラスムスの解釈学における最も重要な概念」と評している。[注116 ]
エラスムスにとって、順応は普遍的な概念である。[注70 ]人間は互いに順応しなければならず、教会に順応しなければならず、またその逆も然りであり、キリストが弟子たちとの交流においてどのように彼らに順応したか、また受肉においてどのように人間に順応したかを模範としなければならない。そしてそれは、三位一体における永遠の相互順応を反映しているにすぎない。そして、適応の主要なメカニズムは言語であり、[ 325 ]現実と抽象の間を媒介し、あらゆる種類の論争を解決し、福音を伝えることを可能にする。[ 324 ]エラスムスは新約聖書において、ヨハネによる福音書1章1節のギリシャ語ロゴス「初めに言葉があった」を「初めに言葉があった」と訳した。[ 326 ]ラテン語のsermo（談話、会話、言語）を用い、 verbum（言葉）を用いないことで、静的な原理ではなく、動的で対人的なコミュニケーションを強調している。[注117 ]「キリストは神の雄弁な演説として受肉した」。[ 232 ]「彼は言葉[sermo]と呼ばれている。なぜなら、彼を通して、その本質においていかなる理性によっても理解できない神が、私たちに知られることを望まれたからである。」[ 299 ] : 45
順応の模範となったのは、パウロ[注119 ] 、あの「カメレオン」[ 230 ] : 385（あるいは「滑りやすいイカ」[ 328 ] ）と、「プロテウス自身よりも変幻自在」であったキリスト[ 230 ] : 386であった。
パウロ、クインティリアヌス（apte diecere）、グレゴリウス大教皇の『牧会』に倣い、エラスムスは、演説家、説教者、教師は「聴衆の特性に合わせて話を調整しなければならない」と書き、牧会を「芸術の中の芸術」とした。[ 14 ] : 64エラスムスは、風刺から言い換えまで、彼のオリジナル作品のほとんどは、本質的には同じテーマを異なる聴衆向けにパッケージ化したものであると書いた。
こうした観点から見ると、エラスムスがトマス・モアやトマス・ボリン[ 161 ]、フィリップ・メランヒトンや教皇アドリアヌス6世と友好的な書簡を交わすことができたのは、彼の神学の表れであり、狡猾な不誠実さ[注60 ]や潜在的な後援者への媚びへつらいではないと見なすことができる。同様に、それは彼の平和主義の神学的根拠、そして彼自身のような司祭から教会会議に至るまで、教会の権威を必要な仲介者として捉える彼の見解を示している。
エラスムスによれば、キリストは受肉において人間を受け入れただけでなく、テキストを通して一種の反転によって人間を受け入れた。 [ 329 ]私たちは今、復活を知っているが、キリストは福音書によって明らかにされており、実際にキリストの話を聞いた人々よりも、読むことによってキリストをよりよく知ることができる。[注120 ]これは私たちを変容させるだろうし、変容させるかもしれない。[注122 ]
福音書は事実上聖礼典のようなものになるため、[ 331 ] [注123 ]エラスムスにとって福音書を読むことは祈りの形となる[注87 ]が、個々の文を孤立させて三段論法として用いると、その祈りは損なわれる[注124 ] 。その代わりに、新約聖書の文脈、ジャンル、文学的表現を理解することを学ぶことは、学術的というよりは精神的な営みとなる[ 324 ] 。エラスムスのものは修辞神学（ theologia rhetorica）と呼ばれている[ 252 ]： 32 [注125 ]。
スコパスは、統一的な参照点、ナビゲーションの目標、あるいは主題の組織原理である。 [注126 ]助手から敵に転じたオコランパディウスによれば、エラスムスの規則は「nihil in sacris literis praeter Christum quaerendum」（「聖書にはキリスト以外に何も求めてはならない」）であった。 [ 337 ] : 269
エラスムスの貢献は、形而上学的思索における抑制の助言、神の永遠の言葉の啓示的な広がりへの強調、そして受肉したキリストを神の雄弁な演説として捉えるよう促すことである。しかし、その中心的な衝動は、人間の生活の変革のために、キリストが人間存在の中に完全に受肉したことを肯定することにある。そして、キリストに関するエラスムスの考察の倫理的な要点は、キリストの他者への愛を模倣し、それによって個人的および社会的な生活における平和の推進に貢献する責任にある。
—テレンス・J・マーティン、『エラスムスのキリスト論』[ 232 ]
ホフマンの言葉によれば、エラスムスにとって「キリストは万物の焦点」であり、「人間と神という二つの現実の次元が交差する中心」であり、したがってキリスト自身が聖書の解釈原理である。「中心は媒体であり、媒体は仲介者であり、仲介者は和解者である」。[ 324 ] : 9エラスムスの初期の『エンキリディオン』[注127 ]では、彼はこの焦点を、神への存在の上昇（垂直）という典型的な中世の用語で表現していたが、1510年代半ばからは、キリストを中心とした惑星の周回（水平）や、目的地に向かうコロンブスの航海という類推へと移行した。[ 29 ] : 135
その一つの効果は、聖書の解釈は福音書におけるイエスの教えと交流から始めなければならないということである[ 338 ]：78 、山上の垂訓が出発点となり[注128 ] [ 223 ]、おそらくは真福八端と主の祈りが最優先される。これは平和構築、慈悲、柔和[注129 ]、心の清さ、義への渇望、霊の貧しさなどを、キリスト教と敬虔さ、真の神学の揺るぎない核心として優先する[注130 ] 。
山上の垂訓は、あらゆる正当な神学が構築されるべき公理、神学的議論を律する倫理、そして神学的成果を検証するための規則を提供している。エラスムスの『キリスト教哲学』は、第一福音書におけるイエスの主要かつ最初の教えを神学的方法論として扱っている。[注131 ]
例えば、「平和構築」はキリスト教神学において取り上げられる可能性のあるテーマですが、エラスムスにとって、真福八端から、教会の権威や三位一体など、他のすべての神学的概念を論じる際の出発点、参照点、そして終着点でなければなりません。さらに、キリスト教神学は平和構築の目的のためにのみ平和構築的な方法で行われるべきであり、分裂や戦争を助長するいかなる神学も反キリスト教的である、とエラスムスは考えました。[注132 ]
エラスムスにとってもう一つ重要な概念は「十字架の愚かさ」[ 29 ] : 119（『愚神礼賛』で探求された概念）[注133 ]であり、真理は、複雑なスコラ哲学の弁証法や三段論法の哲学的議論がしばしば生み出す冷淡な世界ではなく、愚かで、奇妙で、予想外で[341]、表面的には嫌悪感を抱かせるような、奔放で、おそらく恍惚とした[ 29 ] : 140世界に属するという見解である。[注134 ]この見解は、エラスムスに超合理性への深い無関心をもたらし、[注135 ]代わりに、言語的、修辞的、神秘的、牧歌的、個人的/政治的な道徳的関心に重点を置くようになった。
何人かの学者は、エラスムスは学術的な神学者ではなく伝道者として書いたと示唆している。[注136 ]「神学でさえ、人々をキリストに改宗させる変容的な言葉であるべきだった」[ 299 ]： 49エラスムスはキリスト教を根本的に知的体系として捉えていなかった。
しかし、これらの古代の教父たちはユダヤ人と異教徒の両方を論破した人々でした[...]。彼らは（私が言うように）言葉や三段論法ではなく、自らの生涯と奇跡によって彼らを論破しました。そして、彼らがこのようにして改宗させた人々は、実に正直で善意のある人々であり、人工的な理屈よりも平易な意味をよく理解する人々でした[...]
—エラスムス、『愚神礼賛』[ 344 ]
歴史家のウィリアム・マキューイグは、「彼の著作で、根本的に福音主義文学ではないものを読んだことは一度もない」とコメントした。[ 343 ]
互いに並行し、かつ補完し合う4つの異なる研究分野を区別することができる。第一に、聖書本文の確立と批判的解明。それと並行して、偉大な教父たちの注釈書の校訂。次に、これら2つの根本的な研究の成果が結実する、いわゆる釈義書。そして最後に、方法論的研究である。これは、最初の段階では他の様々な研究への序章のような役割を果たすが、同時に、それらの研究によって養われ、拡大されていった。
—ルイ・ブーイエ[ 188 ] : 498
これらの計画的な作品の他に、エラスムスは特定の後援者や行事のために、祈り、説教、エッセイ、ミサ、詩などを数多く制作しており、それらはしばしばエラスムスと後援者が意見を一致させたテーマに基づいていた。彼の思想は特にオリゲネスの影響を強く受けていた。[注137 ]
彼はしばしば、当時のカトリックの慣習について、スキャンダルに巻き込まれたカトリック教徒と善意のプロテスタントの両方にとってより受け入れやすい、肯定的で穏健で迷信的でないバージョンを策定するという課題を自らに課した。秘跡、聖人、聖母マリア、免罪符、彫像、聖書の無知と空想的な聖書解釈、祈り、断食、外的な儀式主義、権威、誓い、従順、ローマへの服従などに対するより良い態度である。例えば、彼の『聖母マリアへの賛歌』（1503年）の中で、エラスムスは、受肉が広く示唆されており、それが遠く離れた未洗礼者の運命と恩寵の神学、そして古典哲学の位置に影響を与える可能性があるというテーマを詳述した。[ 346 ]
あなたは確かに名高い女性です。天と地、そしてあらゆる時代の人々が、唯一無二の調和をもってあなたを称え、祝福します。[...]
前世紀の数世紀にわたり、異邦人の神託は難解な謎めいた言葉であなたについて語っていました。エジプトの予言、アポロンの三脚台、シビュラの書は、あなたについてほのめかしていました。博識な詩人たちは、理解できない神託であなたの到来を予言しました。[...]
旧約聖書も新約聖書も、翼を繋いだ二体のケルビムが声を一つにして繰り返しあなたを賛美しています。[...]
このように、著述家たちは宗教的な競い合いをもってあなた方を宣べ伝えようとしました。一方では霊感を受けた預言者であり、他方では雄弁な教会博士であり、両者とも同じ精神に満たされていました。前者はあなた方の誕生前に喜びの神託によってあなた方の到来を予言し、後者はあなた方が現れた時に祈りを込めてあなた方を賛美したのです。
—エラスムス、『聖母マリアを讃える賛歌』（1503年）[ 346 ]
キリスト教の起源以来、エラスムスに匹敵する影響力を持った人物は、おそらく聖アウグスティヌスとヴォルテールの二人しかいないだろう。
— WS リリー、『ルネッサンスのタイプ』[ 347 ]
エラスムスは後に「人文主義者の王子」 [ 348 ]という異名を与えられ、「キリスト教人文主義者の最高の栄光」 [ 349 ]とも呼ばれるようになった。また、「ルネサンス期で最も著名な修辞学者であり教育者」 [ 350 ]とも呼ばれている。
1570年代までには、「誰もが多かれ少なかれエラスムスの思想を取り入れていた」。
—クリストフ・オッカー[ 190 ] : 157–184
しかし、彼は時に激しい批判を受け、作品は抑圧され、専門知識は封じ込められ、著作は誤解され、思想は悪魔化され、遺産は軽視されてきた。彼は生前も死後もカトリック教会によって異端者として裁かれたことは一度もなかった。 1527年にスペインのバリョドリッドで行われた半ば秘密の裁判では、彼は異端者ではないとされ、教皇や司教によって後援され保護された。1531年、パリ大学の権威ある神学部は、彼の著作にあると主張する100以上の命題を非難したが、彼はその解釈の正確さと結論の論理性を否定した。[ 351 ]
エラスムスはかなり病弱な人で、しばしば病床で仕事をしていた。10代の頃、致死性のないマラリアの一種であるクアルタン熱にかかり、その後生涯にわたって何度も再発した。彼は生き延びたのは聖ジュヌヴィエーヴの取りなしのおかげだと考えていた。[ 352 ] 消化器系の問題も抱えており、修道会の会員の標準的な食事であった魚、ビール、一部のワインに耐性がなかった。最終的には赤痢の発作で亡くなった。
ケンブリッジでは病気になり、おそらくイギリス発汗病にかかっていた。ヴェネツィア滞在中に腎臓結石を患い、晩年には痛風にも苦しんだ[ 353 ]。 1514年には落馬して背中を負傷した。
In 1528 he suffered recurrent episodes of the stone, "from which he almost died."[354] In 1529 his self-removal from Basel was delayed because of headcold and fever.[355] In 1530 while travelling he suffered some near-fatal illness which several doctors diagnosed as the plague (which had killed his parents) but several others diagnosed as not the plague.[356]
Various illnesses have been diagnosed of the skeletons claimed to be his, including pustulotic arthro-osteitis,[357]syphilis or yaws. Other doctors have diagnosed from his written descriptions ailments such as rheumatoid arthritis, enteric rheumatism[358] and spondylarthritis.[359]
Until Erasmus received his 1505 and 1517 Papal dispensations to wear clerical garb, he wore versions of the local habit of his order, the Canons regular of St Augustine, Chapter of Sion, which varied by region and house, unless travelling: in general, a white or perhaps black cassock with linen and lace choir rochet for liturgical contexts, or otherwise with white sarotium (scarf) (over left shoulder), or almuce (cape), perhaps with an asymmetrical black cope of cloth or sheepskin (Latin: cacullae) or long black cloak.[361]
From 1505, and certainly after 1517, he dressed as a scholar-priest.[77]:20–21 He preferred warm and soft garments: according to one source, he arranged for his clothing to be stuffed with fur to protect him against the cold, and his habit counted with a collar of fur which usually covered his nape.[77]:20–21
All Erasmus's portraits show him wearing a knitted scholar's bonnet.[362]
Erasmus chose the Roman god of borders and boundaries Terminus as a personal symbol[363]:78–79 and had a signet ring with a herm he thought depicted Terminus carved into a carnelian.[363]:78–79 The herm was presented to him in Rome by his student Alexander Stewart and in reality depicted the Greek god Dionysus.[363]:78–79 The ring was also depicted in a portrait of his by the Flemish painter Quentin Matsys.[363]:78–79
The herm became part of the Erasmus branding at Froben, and is on his tombstone.[365]:215 In the early 1530s, Erasmus was portrayed as Terminus by Hans Holbein the Younger.[364]
The diamond ring Erasmus wears in the famous Holbein portrait was a gift from his long-time friend and correspondent, Cardinal Lorenzo Campeggio, as a "memorial of our friendship" ("amicitiae nostraenoμνημόσυνον").[366]
He chose Concedo Nulli ("I concede to no-one") as his personal motto.[364] The obverse of the medal by Quintin Matsys featured the Terminus herm. Mottoes on medals, along the circumference, included "A better picture of Erasmus is shown in his writing",[367] and "Contemplate the end of a long life" and Horace's "Death is the ultimate boundary of things,"[365]:215 which re-casts the motto as a memento mori. There were anachronistic claims that his motto was a favourable nod to Luther's "Here I stand" which Erasmus denied.[368]
Erasmus frequently gifted portraits and medals with his image to friends and patrons.
Interest in developments of visual arts or artists is notably absent in Erasmus's writing, despite moving in circles where he shared friends and patron with famous artists: for example, in Venice Erasmus's friend Giulio Camillo worked with Titian. Erasmus was personal friends of Hans Holbein and Albrecht Dürer.
More: Thus you see,My loving learned friends, how far respectWaits often on the ceremonious trainOf base illiterate wealth, whilst men of schools,Shrouded in poverty, are counted fools.Pardon, thou reverent German, I have mixedSo slight a jest to the fair entertainmentOf thy most worthy self;...Erasmus: Study should be the saddest time of life.The rest a sport exempt from thought of strife.[375]
In 1928, the site of Erasmus's grave was dug up, and a body identified in the bones and examined.[77]:20–21 In 1974, remains were dug up in a slightly different location, accompanied by an Erasmus medal. Both remains have been claimed to be Erasmus'. However, it is possible neither is.[389] The first bones were taller than expected and syphilitic; the second fitted the reported size and age but were accidentally smashed during photography.[368]
Poverty stricken, suffering from quartan fever, and pressurized by his guardians
Beer does not suit me either, and the wine is horrible.
When the Lutheran tragedy (Latin: Lutheranae tragoediae) opened, and all the world applauded, I advised my friends to stand aloof. I thought it would end in bloodshed.
In a few hours, they cleansed churches of idolatry by smashing statues, rood-screens, lights, altar paintings – everything they could lay their hands on, including Hans Holbein the Younger's work. [...] the hang-man lit nine fires in front of the Minster [...] It was, [a witness] lamented, as though these objects 'had been public heretics'. [...] Nowhere else was the destruction by Christian activists so unexpected, violent, swift and complete.
He left a small fortune, in trusts for the benefit of the aged and infirm, the education of young men of promise, and as marriage portions for deserving young women – nothing, however, for Masses for the repose of his soul.
... the goal of De bello Turcico was to warn Christians and the Church of moral deterioration and to exhort them to change their ways. ... Erasmus' objection to crusades was by no means an overall opposition to fighting the Turks. Rather, Erasmus harshly condemned embezzlement and corrupt fundraising, and the Church's involvement in such nefarious activities, and regarded them as inseparable from waging a crusade.
Humanists regarded it (rhetoric) as a practical way to investigate questions on which dialectical argumentation based on logic had proved unable to produce certitude. Rhetoric was the procedure to be used in pursuit of conclusions that could not be proved beyond doubt but were the most probable choice among the alternatives explored.
According to Erasmus, Lucian's laughter is the most appropriate instrument to guide pupils towards moral seriousness because it is the denial of every peremptory and dogmatic point of view and, therefore, the image of a joyful pietas ('true religion ought to be the most cheerful thing in the world'; De recta pronuntiatione, CWE 26, 385). By teaching the relativity of communicative situations and the variability of temperaments, the laughter resulting from the art of rhetoric comes to resemble the most sincere content of Christian morality, based on tolerance and loving persuasion.
Erasmus does not engage with Plato as a philosopher, at least not in any rigorous sense, but rather as a rhetorician of spiritual experience, the instigator of a metaphorical system which coheres effectively with Pauline Christianity.
Despite a lack of formal philosophical training and an antipathy to medieval scholasticism, Erasmus possessed not only a certain familiarity with Thomas Aquinas, but also close knowledge of Plato and Aristotle. Erasmus' interest in some Platonic motifs is well known. But the most consistent philosophical theme in Erasmus' writings from his earliest to his latest was that of the Epicurean goal of peace of mind, ataraxia. Erasmus, in fact, combined Christianity with a nuanced Epicurean morality. This Epicureanism, when combined in turn with a commitment to the consensus Ecclesiae as well as with an allergy to dogmatic formulations and an appreciation of the Greek Fathers, ultimately rendered Erasmus alien to Luther and Protestantism though they agreed on much.
Philosophy is felt to be a veil of pretense over an unethical reality ... pious disquisitions cannot excuse immorality.
Why don't we all reflect: this must be a marvelous and new philosophy since, in order to reveal it to mortals, he who was God became man.
We see Erasmus' hermeneutic as governed by the idea of language as mediation [...] The dynamics of mediation, central as it is in Erasmus' hermeneutic, informed all aspects of his world view.
The gospel text for Erasmus, and many others, possessed 'the capacity to transform our inner self by the presence of God as incarnated in the text' (or 'inverbation').
