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ヨハネス・エコランパディウス | |
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 ハンス・アスパーによる死後の肖像画、1550年以前 | |
| 生まれる | 1482 |
| 死亡 | 1531年11月24日（49歳） |
| 職業 | 神学者 |
| 神学研究 | |
| 伝統か運動か | カルヴァン主義 |
ヨハネス・エコランパディウス（Œcolampadius、ドイツ語ではOekolampadius、Oekolampad、 1482年 - 1531年11月24日）は、プファルツ選帝侯出身のカルヴァン派のドイツ プロテスタント 改革者。1526年のバーデン論争ではプロテスタント派の指導者であり、エラスムス、フルドリヒ・ツヴィングリ、マルティン・ルター、マルティン・ブツァーと論争を繰り広げ、プロテスタント神学の創始者の一人でもあった。カルヴァンは聖体論争 （ルターに対して）で自身の見解を採用した。
彼のドイツ語姓はフスゲン（またはホイスゲン、フスゲン）であったが、彼はこれを語源として ハウスシャイン（「家、輝き」）とし、当時の慣習に従ってギリシャ語化してΟἰκολαμπάδιος [a]（オイコランプディオス、οἶκος oîkos「家」、λαμπάς lampás「たいまつ、ランプ」、-ιος、-ios「〜に関連する」から成り、その後ラテン語化されてオエコランパディウスとなった） [b]。
人生
彼はヨハネス・ホイスゲン（Husschyn、Hussgen、Husszgen、Hausscheinとも表記される）として、当時プファルツ選帝侯領の一部であったヴァインスベルクに生まれた。ヴァインスベルクとハイルブロンで学校に通い、その後法律を学ぶためにボローニャに進学したが、すぐにハイデルベルクに戻って神学を学んだ。新しい学問に熱中した彼は、ギリシア語の研究からヘブライ語の研究に移り、1503年に学士号を取得した。1515年にバーゼルの大聖堂の説教者となり、バーゼルの福音派司教クリストフ・フォン・ウーテンハイムの下で働いた。[1]バーゼルでは、エラスムスのギリシア語新約聖書初版の編集助手およびヘブライ語顧問となり、師を讃える同版のエピローグを書いた。[2]
キャリア
エコランパディウスの説教は最初から贖罪を中心にしており、彼の最初の改革への熱意は、イースターの説教にユーモアのある話を持ち込むことに対する抗議 ( De risu paschali、1518年)に表れていた。1518年に彼はギリシア語文法を出版した。2年後、彼はアウクスブルクの高教会の説教者になるよう招かれた。ドイツではマルティン・ルターのテーゼが提起した疑問が渦巻いており、エコランパディウスがこのような環境にさらされ、特に匿名のCanonici indocti (1519年) でルターの立場を擁護したことで、彼は厳しい自己省察を強いられ、最終的に修道士になったようである。短い経験から、彼はこれが理想的なキリスト教徒の生活ではないと確信した (「私は修道士を失ったが、キリスト教徒を見つけた」)。[3]アウクスブルクの司祭としての彼の地位はウルバヌス・レギウスによって引き継がれた。[4]
1522年2月、彼はクロイツナハ近郊のエーベルンブルクに赴き、フランツ・フォン・ジッキンゲンの指導の下、そこに定住した新しい意見を持つ少数の男性の牧師を務めた。[5]
エコランパディウスは1522年11月にバーゼルに戻り、聖マルティン教会の教区牧師となり、1523年にはバーゼル大学で聖書朗読者となった。イザヤ書の講義で当時の教会の乱用を非難し、公開討論会（1523年8月20日）で大きな成功を収めたため、エラスムスはチューリッヒに宛てた手紙の中で「エコランパディウスは我々の中で優位に立っている」と書いている。エコランパディウスはフルドリヒ・ツヴィングリの忠実な友人で同盟者となり、1年以上にわたる熱心な説教と4回の公開討論会でエコランパディウスとその友人たちに有利な判決が下った後、バーゼル当局は宗教改革の必要性を感じ始めた。[5]
エコランパディウスはついに、迷信的だと信じていたいくつかの慣習を控えることができた。バーゼルは宗教改革をなかなか受け入れることができず、 1524年から1525年の農民戦争の知らせとアナバプテストの侵入が進展を妨げた。しかし、1525年までには当局は礼拝と教えの純粋さを回復するための計画に耳を傾ける決心をしたようだった。こうした希望と困難の真っ只中、エコランパディウスは1528年の初めに、ルートヴィヒ・ケラーの未亡人であるヴィブランディス・ローゼンブラットと結婚した。彼女はふさわしい妻であることがわかった。彼の死後、彼女はヴォルフガング・ファブリキウス・カピトと結婚し、カピトの死後、マルティン・ブツァーと結婚した。彼女は1564年に亡くなった。[5]
1528年1月、エコランパディウスとツヴィングリはベルン論争に参加し、ベルン州で新しい信仰が採用され、翌年にはバーゼルでのミサが中止された。1529年、エコランパディウスは正式にバーゼルの改革派教会の反逆者となった。再洗礼派はエコランパディウスを自分たちの見解の支持者としたが、彼らとの論争でエコランパディウスは彼らの立場のほとんどから距離を置いた。[5] 1530年10月、ミカエル・セルベトゥスが彼を訪れ、約10か月間滞在した。エコランパディウスは最初、この若者の知性と学識に感銘を受けたが、やがてセルベトゥスの三位一体論に反対する神学に失望した。[6]
オイコランパディウスは1531年11月24日に亡くなった。
神学
プロテスタントの神学者エコランパディウスは、ヨハネス・エックやフィリップ・メランヒトンなどの著名人と交流し、バーゼル大学の神学教授でもあった。[7]神学者としての彼は、ルター、ツヴィングリ、カルヴァンほどの華やかさはなかったが、それでも信頼される宗教指導者となった。彼は当時のカトリックの学者からも尊敬され、死後40年以上経った後もイエズス会の聖 ペトロ ・カニシウスの著書『聖母マリアについて』の中で引用されている。[8]ツヴィングリとともに、彼はマールブルク会議でスイス代表を務めた。聖体に関する彼の見解は、「身体」という言葉の文字通りの解釈に反対して比喩的な解釈を支持したが、信者は自分のためというよりはむしろ他人のために聖餐を受けると主張した。ただし、後にはキリスト教生活における恩寵の手段として聖餐を強調した。ルターのキリストの肉体の遍在の教義に対して、彼は教会における聖霊の存在と活動の教義に反対した。聖体に対する彼の見解は、ルターに、1526年に『キリストの肉体と血の秘跡 ― 狂信者に対する反論』というこの主題に関するいくつかの説教を出版させるきっかけとなった。彼は、ルター、カルヴァン、ツヴィングリのように予定説を詳細に分析せず、「我々の救いは神によるものであり、我々の滅びは我々自身によるものである」という要約で満足した。[5]
神学的にはツヴィングリに近いとされ、マリアとマリア崇拝に対して友好的な態度を共有していた。彼は説教を中心に、当時のプロテスタントのマリア崇拝の模範とみなされている。彼はマリアをすべての恵みの仲介者（ミッターリン）と呼び、主が恵み辞典の宝を託したとしている。[8] エコランパディウスは、ラドルフス・アルデンス（1200年没） らから、キリスト（頭）のすべての恵みを神秘体である教会に仲介する首としてのマリアのイメージを借用した。この見解は20世紀にガブリエル・ロスキーニによって擁護され、より一般的には教皇ピウス12世の回勅『神秘体』でカトリック教会の公式教義となった。[8]
1521年にアウクスブルクで発表された『神への賛美』の中で、彼は、マリアを通して以上に神を讃えることのできる被造物はないと述べている。神の賜物と恩寵はマリアに表れている。神はマリアを通して人間になることで彼女を称えた。マリアは信仰においてアブラハムを、忍耐においてイサクを、貞潔においてヨセフを上回った。彼女はすべての天の力の女王である。 [8]しかし、エコランパディウスによると、カトリックのマリア崇拝は行き過ぎであり、マリアに与えられた称号の数と内容はキリスト自身への崇拝を上回っている。ロザリオは150回のアヴェ・マリアと神への祈りがわずか10回であるのが例として挙げられている。彼はまた、毎週土曜日はワインと性行為を控えてマリアを称えて厳粛に祝う一方で、次の主日は大酒と様々な娯楽で特徴づけられるという民間の慣習を批判している。オイコランパディウスは生涯を通じてマリアの永遠の処女を説き、マリアは生涯と作品を通じてキリスト教の美徳の輝かしい模範を示した。マリアの生涯は奉仕と慈悲の生涯であり、エリザベスへの訪問に記録されている。[8]
参考文献
注記
- ^ 18世紀に確認された形式は、古代ギリシア語で:ギリシア語の発音区別符号なしのすべて大文字のΟΙΚΟΛΑΜΠΑΔΙΟΣであり、これは Brucker (Bruckerus) 1752、p. 93 でJohannes Rhellicanusの詩を引用しているのに見ることができる。現代では、彼の名前は、ギリシア正教会に関連する katharevousa 出版物 (例えば Hierotheos 2015、p. 2) で、多音アクセント記号を使用して小文字で出版されている。それ以外の場合は、現代ギリシア語でΟικολαμπάδιοςと綴られており、ギリシア語版ウィキペディアでも同様である。
- ^姓について: Staehelin 1927、p. 605 は、この名前が単に Häuschenの方言、つまりHaus「家」の縮小形に由来するという長年の説を支持している。
引用
- ^ チザム1911、11ページ。
- ^ ブラシュラー2009、163ページ。
- ^ チザム 1911、11-12ページ。
- ^ “Urbanus Rhegius”.宗教改革500年. 2014年9月24日. 2021年2月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月19日閲覧。
- ^ abcde チズホルム1911、12ページ。
- ^ 「Hunted Heretic」、ローランド・H・ベイントン、1953年、2005年改訂版、2011年再版
- ^ バウマー & シェフツィク 1994、p. 672.
- ^ abcde バウマー & シェフツィク 1994、p. 673.
出典
- ブラシュラー、ジェームズ（2009）。「エラスムスからカルヴァンまで：改革派解釈学のルーツを探る」。解釈：聖書と神学のジャーナル。63 （2）：154–166。doi ： 10.1177 /002096430906300205。ISSN 0020-9643。S2CID 170525559 。
- ブルッカー（ブルッケルス）、ヨハン・ハインリヒ（ヨハネス・ヘンリクス）（1752年）。 Scriptores rerum Basilienium minores: Chronica Episcoporum Vol. I [バーゼルの小歴史家:司教年代記 Vol.私]（ラテン語で）。バーゼル：ヨハネス・ロドルフ・ピストリウス（ヨハン・ルドルフ・ミュラー）。
- バウマー、レミギウス。シェフチク、レオ、編。 （1994年）。 「ヨハネス・オエコランパディウス」。Marienlexikon Gesamtausgabe [ A Marian Lexicon: Complete Edition ] (ドイツ語)。レーゲンスブルク: マリアヌム研究所。ISBN 3-88096-891-8。
- この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)「エコランパディウス、ジョン」。ブリタニカ百科事典。第 20 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 11–12。この研究は次のようなことを引用している。
- J.J.ヘルツォーク、レーベン・ジョー。バーゼルのオエコランパッドと教会の宗教改革(1843)
- KR ハーゲンバッハ、ヨハン・オエコランパド、オズワルド・ミコニウス、バーゼル改革派(1859)
- Herzog-Hauck のRealencyklopädie für prot における W. Hadorn の記事。リリースあなた。キルヒェ。
- シュテヘリン、エルンスト (1927)。概要とバーゼル大学の意見書: バーゼル大学の宗教改革に関する研究。 M. Heinsius nachfolger、Eger & Sievers。
- ナフパクトスとアギオス・ヴラシオスのメトロポリタン、ヒエロテオス (2015-11-13)。 「Ἡ θεολογική κρίση καί οἱ ἐπιπτώσεις」 [神学的危機とその影響] (PDF) (ギリシャ語)。正統派のタイプミス。
さらに読む
- マトックス、ミッキー。イオアンネス・エコランパディウス『創世記の解説』。マルケット大学出版局、2013年。
- ポイサース、ダイアン。『バーゼルの改革者：ヨハネス・エコランパディウスの生涯、思想、影響』 Reformation Heritage Books、2011年。
- ヨハネス・エコランパディウス『ヨハネの第一の手紙の説教（キリスト教生活のハンドブック）』。ティモシー・マシュー・スレモンズによる翻訳、序文、注釈、2017年。
- シュテーリン、テオフィル。ヨハネス・エコランパディウス：バーゼルの改革者。ティモシー・マシュー・スレモンズによる翻訳、注釈、序文、2016年。
- 出村明「ヨハネス・エコランパディウスの生涯と思想における教会規律」プリンストン神学校、1983年。
ラウヘルト、フリードリヒ (1913)。。カトリック百科事典。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ヨハネス・エコランパディウスに関連するメディアがあります。
- 宗教改革の灯台 - ジョン・ダイク 2016-03-04 にWayback Machineでアーカイブ
- LibriVoxの Johannes Oecolampadius の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
- デジタルライブラリPolonaのヨハネス・エコランパディウスの作品