テキストゥス レセプトゥス

Textus Receptus（ラテン語エラスムスのNovum Instrumentum omne （1516年）から始まり、ステファヌス、ベザ、エルゼビル家、コリナエウス、スクリブネールの版を含む、印刷されたギリシャ語の。^[1][2][3][4]

エラスムスのラテン語/ギリシャ語版の新約聖書と注釈は、オリジナルのドイツ語版ルター聖書とウィリアム・ティンダルによる英語への新約聖書の翻訳に大きな影響を与えました。その後のTextus receptus版は、欽定訳聖書、スペイン語のレイナ・ヴァレラ訳、チェコ語のクラリツェ聖書、ポルトガル語のアルメイダ・レセビダ、オランダ語のStatenvertaling 、ロシア語のシノドス聖書、および西ヨーロッパ、北ヨーロッパ、中央ヨーロッパ全域にわたる他の多くの宗教改革時代の新約聖書翻訳の主要なギリシャ語翻訳ベースを構成しました。

多くの現代のテキスト批評家によって新約聖書のテキストの劣った形式と見なされているにもかかわらず、一部の保守派キリスト教徒は依然としてこれを新約聖書の最も信頼できるテキストと見なしています。この見解は一般に、聖書が超自然的な摂理によって保存されるという神学的教義に基づいています。^[5]

Textus receptus はビザンチン本文に最もよく似ている。編者のエラスムスは主にビザンチン本文に従った写本に基づいて著作を書いたからである。しかしエラスムスは少数の節でミヌスキュール 1 (福音書で提案されたカイザリア本文の一部) に従うことがあり、さらに使徒行伝 9:6 を含む数節で 4 世紀にヒエロニムスが翻訳したラテン語ウルガタ訳に従い、ローマ人への手紙の頌栄をほとんどのビザンチン写本のように第 14 章の後ではなく第 16 章に置いた。[ ^{6] [7] [8] [9]}ヨハネの黙示録では、エラスムスの本文は主にアンドレアス本文に従っている。これはカイザリアのアンドレアス (563–614) にちなんで名付けられ、彼は黙示録に関する広く影響力のある注釈でこの本文を使用した。^[10]

エラスムスは仕事を始めた頃、ギリシャ語の写本を8冊ほど持っていたが、写本2105は主に、過去10年間に未知の写本について作成したメモに基づいた膨大な注釈のために使われた。エラスムスの初版の作成に使われたギリシャ語の写本は以下の通りである: ^{[11] [6] [7] [8] [12] [13]}

エラスムスがTextus receptusを作成した時点では黙示録の写本は1つしかなかったが、FHA Scrivenerは、黙示録1章4節や黙示録8章13節などのいくつかの箇所で、エラスムスが以前に旅の途中で見た写本に言及していると指摘している。^[13]

後のTextus receptusの編集者は他の写本も利用できた。ロバート・ステファヌスは、ベザ写本やレギウス写本を含む 12 以上の写本にアクセスでき、^[9]さらにコンプルトゥム多国語訳も利用した。^[14]ステファヌスのTextus receptus版は、テオドール・ベザの写本と並んでTextus receptusの 2 つの「標準」テキストの 1 つとなった。ステファヌスと同様に、ベザはエラスムスよりも多くの写本にアクセスでき、その中にはクラロモンタヌス写本やベザ写本も含まれていたが、自身の版ではほとんど利用しなかった。^[9]

テキストゥス・レセプトゥス擁護者の中には異論もあるが、エラスムスが使用した写本には黙示録の最後の6節が欠落していたため、ラテン語のウルガタ訳を使って黙示録の最後の節をギリシャ語に逆翻訳したというのは、一般に認められている事実である。しかし、彼はヴァッラの注釈も使用しており、例えば黙示録22:20の「アーメン。それにしても、主イエスは来られますように」という読み方は、ラテン語のウルガタ訳と完全には一致していない。この過程で、エラスムスは黙示録のテキストに多くの独特な読み方を導入した。これらの読み方の一部は、後にステファヌスがテキストゥス・レセプトゥスの版で編集して削除したが、黙示録22:19の「生命の木」の代わりに「生命の書」という言葉を使うなど、エラスムス独特の読み方もいくつか残った。[ ^15]

テキストゥス・レセプトゥスの擁護者の中には、エラスムスが黙示録の最後の6節を他のギリシャ語写本から引用したと主張する者もいる。テキストゥス・レセプトゥスと似た読み方をしている2049、2067、296などの写本は、黙示録におけるエラスムスの読み方の出典として提案されてきた。しかし、今日の批評的学問では、これらの写本はエラスムスの読み方の出典ではなく、印刷されたテキストゥス・レセプトゥス版の影響を受けていた可能性が高いとみられている。 ^[15]

エラスムスは長年、聖書や教父のテキストに関する文献学的な注釈の作成に取り組んでいた。1512年、彼はラテン語の新約聖書の作業​​を開始した。彼は、見つけられる限りのウルガタ写本すべてを調べ、写字生による誤りがなく、よりよいラテン語で書かれた版を作成した。プロジェクトの初期段階では、彼はギリシャ語のテキストについて一度も言及しなかった。「注釈を付けてヒエロニムスのテキストを改訂するという考えに、私はとても興奮しており、まるで神に触発されたかのようだ。私はすでに、大量の古代の写本を校閲することで、ヒエロニムスの改訂をほぼ終えており、これは私が莫大な個人的費用をかけて行っていることだ。」^[16]

彼は、ラテン語版がウルガタ訳より優れていることを擁護するために、ギリシャ語のテキストを収録した。彼は「私が翻訳した新約聖書は、ギリシャ語の表紙と注釈がついたまま残っている」と書いている。^[17]彼はさらに、自分の仕事を擁護する際に、ギリシャ語のテキストを収録した理由を次のように説明している。「しかし、事実が叫んでいることが一つあり、盲人にも明らかであるが、翻訳者の不器用さや不注意により、ギリシャ語が誤って翻訳されていることが多い。無知な写字生によって、真実で本物の読みが損なわれていることが多く、これは毎日目にしている。あるいは、半分しか学んでおらず半分眠っている写字生によって改変されている。」^[18]

エラスムスの新作は1516年にバーゼルのフロベンによって出版され、最初の出版されたギリシャ語新約聖書『新約聖書全集、全能の聖書、回勅・認識とエメンダトゥム』となった。ギリシャ語本文には写本1、1 ^rK、2 ^e、2 ^ap、4 ^ap、7、817を使用した。^[19]特定の単語の注釈のためにイングランドとブラバントで調査した際、彼はすでにいくつかの他の写本を調べており、初期の読み方の証拠として教父の引用に特に興味を持っていた。その後の版ではさらに多くの写本を使用し、広大な通信員ネットワークに相談した。

初版を急いで印刷したせいで、出版されたテキストには誤植が多発した。エラスムスはまた、ヨハネの黙示録の完全な写本を持っていなかったので、最後の6節をラテン語のウルガタ訳からギリシャ語に翻訳し直して、この版を完成させた。エラスムスは、ウルガタ訳や教父の引用に一致するように、テキストの多くの箇所を調整した^[要出典]。その結果、Textus receptusは学者によって後期ビザンチンテキストに分類されているが、ホッジスとファースタッドの「多数派テキスト」に代表されるそのテキストタイプの標準形式とは2,000近くの読み方が異なっている(ウォレス、1989年)。この版は売り切れるほどの商業的成功を収め、1519年に誤植のほとんどを修正して再版されたが、すべてではない。^[20]

エラスムスはオランダ、フランス、イギリス、スイスなどで長年ギリシャ語の新約聖書写本を研究し、その多くの異本に注目していたが、バーゼルですぐに入手できるギリシャ語写本は6冊しかなかった。^[19]それらはすべて12世紀以降のものであり、主流のビザンチン伝統の外からのものは1冊だけであった。その結果、現代の学者のほとんどは彼のギリシャ語テキストの質に疑問を抱いている。^[21]

エラスムスのギリシャ語テキストの第3版（1522年）には、ヨハネのコンマが含まれていましたが、それは「エラスムスは、それがヨハネの手紙一の原文に属していないと確信していたにもかかわらず、文献学的な正確さに固執するよりも、中傷の機会を避けることを選んだ」ためです。^[22]

ギリシャ語の新約聖書に対する一般の需要により、16世紀初頭には公認版と非公認版が次々と出版されたが、そのほとんどはエラスムスの著作に基づいており、彼の特定の読み方を取り入れていたが、通常は独自の小さな変更もいくつか加えられていた。^[23]

コンプルトゥム多国語訳聖書は、聖書全体を初めて印刷した多国語訳聖書に付けられた名前です。この版はフランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿（1436年 - 1517年）によって開始され、資金提供されました。

三位一体聖書協会などでは、コンプルトゥム多国語訳聖書をTextus receptusの伝統と関連付けている。^{[24]しかし、コンプルトゥム多国語訳聖書は}Textus receptusに影響を与え、後の版ではコリネウス、ステファヌス、エラスムス自身を含むTextus receptusの編集者によって利用されたにもかかわらず、通常はTextus receptus の一部として言及されていない。^{[24] [14] [25] [26]}

パリの印刷業者でステファヌスとしても知られるロベール・エティエンヌ（1503-1559）は、1546年、1549年、1550年、1551年の4回にわたりギリシャ語新約聖書の編集を行った。最後の編集はジュネーヴで行われた。1551年の版にはエラスムスとヴルガータ訳のラテン語訳が含まれている。エティエンヌ版は、ジュネーヴの指導者テオドール・ベザによってギリシャ語に若干の修正を加えて1565年、1582年、1588-89年、1598年、1611年に再発行された^。[27]

シモン・ド・コリーヌ（1480年 - 1546年）は、エラスムスとコンプルトゥム多国語訳聖書の著作を主に基にしたTextus Receptusの版を印刷した。^{[24] [4]}このTextus Receptusの版は1534年に印刷され始めたが、その影響は最小限であり、Textus Receptusの後の編集者には使用されなかった。^[28]

Textus receptusという語の由来は、ライデンで共同印刷業を営んでいたボナヴェントゥラとその甥のアブラハム・エルゼヴィルが 1633 年に出版した版の出版者の序文に由来する。序文には、 「Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus (こうして、今や誰もが受け入れた本文には、何一つ不正なところがない)」とある。textumとreceptumという2 つの単語は、 textus receptusとするために、対格から主格に変化した。時が経つにつれ、この語はエラスムスの版にも遡及的に適用されるようになった。エラスムスの著作が他の版の基礎となったためである。^[29]

1894年、フレデリック・ヘンリー・アンブローズ・スクリブナーは、欽定訳聖書（KJV）の翻訳者が利用したテキストの異体に基づいて、Textus receptusの重要なギリシャ語版を制作しました。欽定訳聖書の翻訳者は、 Textus receptusの単一の版に頼らず、エラスムス、ステファヌス、ベザによるものを含むTextus receptusの複数の版からの読みを取り入れました。さらに、彼らはコンプルトゥム多国語訳聖書とラテン語ウルガタ聖書自体を参照しました。その結果、 Textus receptusの伝統に根ざしながらも、欽定訳聖書の特定の読みと独自に一致するギリシャ語テキストが生まれました。 ^{[30] [31]}

ジョン・ミル(1645–1707) は、82 のギリシャ語写本からテキストの変種を照合しました。彼のNovum Testum Graecum,cum lectionibusvariantibus MSS (オックスフォード 1707)では、 Editio Regiaの変更されていないテキストを再版しましたが、索引では 30,000 のテキストのバリアントを列挙しました。^[32]

ミルが彼の版を出版した直後、ダニエル・ウィットビー（1638-1725）は、新約聖書の本文が改ざんされたことは一度もないと主張して彼の著作を攻撃し、自筆原稿をTextus receptusと同一視した。彼はミルの版にある3万の異本が聖書に対する危険であると考え、これらの異本からTextus receptusを守るよう求めた。^[33]

Johann Albrecht Bengel (1687–1752) は、1725 年にProdromus Novi Testi Graeci Rectè Cautèque Adornadi を編集し、1734 年にNovum Testum Graecum を編集しました。ベンゲルは写本をファミリーとサブファミリーに分け、 lectio difficilior potior (「読むのが難しいほど強い」) の原則を支持しました。

ヨハン・ヤコブ・ヴェットシュタインの装置は、それ以前のどの編集者よりも充実していました。彼は、古代の写本を大文字のローマ字で表記し、後代の写本をアラビア数字で表記する慣例を導入しました。彼はバーゼルで『新ギリシャ聖書序文』（1731 年）を出版しました。

JJグリースバッハ（1745–1812）はベンゲルとヴェットシュタインの原理を統合した。彼は教父たちからのより多くの引用と、ゴート語、アルメニア語、フィロクセノス語などのさまざまなバージョンを考慮して装置を拡張した。グリースバッハは西方、アレクサンドリア、ビザンチンの校訂版を区別した。^[34] クリスチャン・フレデリック・マタイ（1744–1811）はグリースバッハの反対者であった。

カール・ラハマン（1793年 - 1851年）は、テクストス・レセプトゥスを最初に破った人物である。彼の目的は、テクストスを、紀元380年頃に古代教会で読まれていた形式に復元することであった。彼は、知られている最古のギリシャ語とラテン語の写本を使用した。

コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフの『Editio Octava Critica Maior』はシナイ写本に基づいています。

ウェストコットとホルトは1881年に『ギリシャ語原典による新約聖書』を出版し、その中で彼らは、古臭く不十分であると判断したテキストゥス・レセプトゥスを否定した。彼らのテキストは主に福音書のバチカン写本に基づいている。^[35]

19 世紀の歴史家でギリシャ語とラテン語の学者であるフレデリック・フォン・ノーランは、28 年間をかけてTextus receptusの起源を使徒にまでさかのぼろうとしました。彼はTextus receptusがギリシャ語新約聖書の他のすべての版よりも優れていることを熱心に主張し、印刷されたギリシャ語新約聖書の最初の編集者は、それらのテキストの優位性のために意図的にそれらのテキストを選択し、他のテキスト タイプを表す他のテキストを劣位性のために無視したと主張しました。

ギリシャ語版新約聖書の初版編集者が、印刷版のテキストとなる写本を選択する際に、まったく計画性を持っていなかったとは考えられません。後になって、彼らが2種類の写本についてまったく知らなかったわけではないことが明らかになります。1つは、私たちがそこから採用したテキストを含み、もう1つは、M.グリースバッハが採用したテキストです。^[36]

エラスムスに関して、ノーラン氏は次のように述べています。

また、エラスムスの偉大な事業を軽視して、彼が単に偶然に正しかったとみなしてはならない。彼が聖典を受け取った伝統を永続させることをかろうじて引き受けたとしても、彼は自分に要求される限りのことをしたであろうし、彼の計画を改良しようと無駄に努力した人々の取るに足りない努力を恥じ入らせるのに十分すぎるほどであったであろう。[...] 写本に関しては、彼が私たちが知っているあらゆる種類の写本に精通していたことは疑いようがなく、それらを 2 つの主要な種類に分類した。その 1 つはコンプルテンシウス版に対応し、もう 1 つはバチカン写本に対応する。そして彼は、1 つを受け入れ、もう 1 つを拒否した明確な根拠を明示した。^[37]

Textus Receptus は、ジョン・ウィリアム・バーゴンのThe Revision Revised (1881) やエドワード・ミラーのA Guide to the Textual Criticism of the New Testament (1886) で擁護された。バーゴンは、アレクサンドリア写本とエフライム写本はシナイ写本やバチカン写本よりも古く、またペシタ訳のシリア語版 (ビザンチン本文を裏付けるもの) は 2 世紀に始まったという意見で自分の主張を裏付けた。Textus Receptus の読み方を支持するミラーの主張も同じ種類のものだった。^[38]しかし、バーゴンとミラーの両者は、Textus receptus はアレクサンドリア本文よりも好ましいが、ビザンチン本文の写本の伝統に反する特定の読み方については修正する必要があると考えていた。その判決の中で、エドワード・F・ヒルズは、神が聖書の啓示を通して真理を提供するという原則は、神が啓示された正しいテキストの保存された伝達を保証しなければならないことも意味するに違いなく、それは宗教改革時代の聖書翻訳と印刷まで続くと主張する。ヒルズにとって、聖書学の仕事は、神が行動している保存された伝達の特定の流れを特定することである。彼はその流れを、写本の写し、テキストの訂正、印刷の特定の連続の中に見て、それが頂点に達したテクストゥス・レセプトゥスとジェームズ王欽定訳聖書である。ヒルズは、摂理により保存された伝達の原則は、印刷されたテクストゥス・レセプトゥスがギリシア語原稿に最も近いテキストでなければならないことを保証し、そのため彼はテクストゥス・レセプトゥスで維持されていないビザンチン多数派テキストの読みを拒否する、と主張する。彼はさらに、エラスムスがラテン語ウルガタ訳の読みをギリシア語テキストに導入したときは摂理に導かれたに違いないと結論づけている。^[39]そして、コンマ・ヨハネウムの信憑性についても主張している。^[40]

したがって、真のテキストは、新約聖書写本の大部分の本文だけでなく、特にTextus Receptusと、Textus Receptusの忠実な翻訳、たとえば欽定訳聖書の中にも見出されます。つまり、Textus Receptusは、大多数のテキストを神が導いた改訂版です。^[41]

ヒルズは、 Textus receptusを擁護した最初のテキスト批評家でした。Textus receptus自体を擁護した人は他にもいますが、彼らは認められたテキスト批評家ではありません（セオドア・レティスやデイビッド・ホッキングなど）、または彼らの作品は学術的なレベルではありません（テレンス・H・ブラウンやDAウェイトなど^[42]）。^[43]

依然としてテクストス・レセプトゥスの使用を主張する人々は、しばしば超自然的な摂理による保存という神学的立場に依拠し、新約聖書の本文を確立するために自然主義に頼ることは神の啓示に反すると主張している。^{[5]そのため、彼らは詩篇 12:6–7、詩篇 119:89、マタイ 5:18、詩篇 117:2、マタイ 24:35、ペテロ第一 1:25 [44] [45]}などの聖句を、神が聖書の真の読みをすべて奇跡的に保存する証拠として引用している。しかし、この解釈はテクストス・レセプトゥスの批評家によって異議を唱えられており、彼らはしばしばこれらの聖句は書かれた聖書ではなく、神が人類と口頭で交わしたコミュニケーションに関するものである、あるいは新約聖書写本全体のより一般的な保存に関するものであると主張している。^{[46] [45] [5]}

Textus receptus は主にビザンチン本文形式の写本（「多数派本文」とも呼ばれる）に基づいて作成され、その信奉者によって通常それと同一視されている。しかし、加えてエラスムスは長年にわたり、聖書の引用が西方本文形式によく従っていたアウグスティヌスやアンブロシウスなどの初期の教父による新約聖書の引用に広範囲に注釈を付けており、彼はギリシャ語の読み方の選択の根拠としてこれらの引用（およびウルガタ訳）を広範囲に利用した。

Textus receptus は、ロビンソンとピアポントの多数派本文版と 1,838 箇所のギリシャ語の読み方で異なり、そのうち 1,005 箇所は「翻訳可能な」相違点である。これらの相違のほとんどは些細なものであるが、ビザンチン写本では通常、Textus receptusにあるComma Johanneumと使徒行伝 8:37 が除外されている。これらの相違にもかかわらず、ビザンチン本文に基づく印刷版は、批評本文よりも Textus Receptus とより密接に一致している。多数派本文は批評本文と 6,577 回一致していないのに対し、Textus receptusとは 1,838 回一致していないからである。さらに、 Textus receptusとビザンチン本文の一致箇所の多くは、 1 テモテ 3:16 の「神」の読み方や姦婦の物語の包含など、非常に重要である。^{[47] [48]}時には、テキストゥス・レセプトゥスにはビザンチン本文には存在するが、その中では少数派である読み方が含まれている。これにはコロサイ人への手紙1章14節の「彼の血によって」という読み方が含まれるが、これはコロサイ人への手紙のビザンチン写本の約40％に含まれており、ロビンソンとピアポントのビザンチン批評版、およびホッジスとファースタッドのビザンチン批評版では省略されている。^{[49] [50]}

FHAスクリブナー（1813–1891）は、マタイ22:28、23:25、27:52、28 : 3、4、19、20、マルコ7:18、19、26、10:1、12:22、15:46、ルカ1:16、61、2:43、9:1、15、11:49、ヨハネ1:28、10:8、13:20でエラスムスはミヌスキュール1（カイザリヤ本文タイプ）の読み方に従ったと述べています。^[7]黙示録については、エラスムスはアンドレアス本文タイプに従うミヌスキュール2814を使用しました。アンドレアス本文は、ヨハネの黙示録の大多数本文のサブタイプと呼ばれており、ヨハネの黙示録のコイネー形式とアンドレアス型のヨハネの黙示録に分けられます。^[51]

テキストゥス・レセプトゥスの有力な支持者であるディーン・バーゴンは、テキストゥス・レセプトゥスは修正が必要であると宣言した。^[52]彼はマタイによる福音書だけで150の修正を提案した。^[53]

マタイ10:8にはアレクサンドリア式の読み方であるνεκροὺς ἐγείρετε（死者を蘇らせる）があるが、ビザンチン文書では省略されている。^{[54] [55]}

使徒 20:28 には、ビザンチン語の τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ (主と神の)ではなく、アレキサンドリア語の読み τοῦ Θεοῦ (神の) があります。

テキストゥス・レセプトゥスには、ヨハネのコンマ、エチオピアの宦官の告白、マルコの長い結末、姦通のペリコーペ、テモテへの第一の手紙3章16節の「神」の読み、黙示録22章19節の「生命の書」の読みなど、よく知られた多くの異形が含まれています。^[56]

ヨハネの福音書第1章5章7節に収められているコンマ・ヨハネは、三位一体のテキストであり、本文受容書（Textus receptus）に含まれていますが、ほぼすべてのテキスト批評家はコンマを挿入したものと見ています。^[57]コンマは主に新約聖書のラテン語写本にのみ見られ、新約聖書のギリシャ語写本の大部分には存在せず、最古のギリシャ語写本は14世紀のものです。 ^{[58]また、}エチオピア語、アラム語、シリア語、グルジア語、アラビア語、および12世紀初頭より前の新約聖書のアルメニア人の証言にも全く存在しません。^[59]その結果、カトリックとプロテスタントの両方の現代の翻訳では、全体として本文にコンマが含まれていません。^[60]

欽定訳聖書のテキスト（カンマは斜体で括弧で囲まれている）は次の通りです。

⁷証しするものが三つあるからです。[天においては、父と、言葉と、聖霊です。そして、この三つは一つです。 ] ⁸ [] 御霊と水と血です。そして、この三つは一つに一致しています。

— ジェームズ王訳（1611年）

ギリシャ語のTextus Receptus（TR）では、この節は次のように書かれています。^[62]

ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα・ καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι。

カンマを含む現存する最古のラテン語写本は、5世紀から7世紀に遡る。これには、フライジンガー断片（6-7世紀）^{[63] 、} レオンパリンプセスト（7世紀）^[64] 、さらに新しいスペキュラム写本（5世紀） ^[65 ]が含まれる。ギリシャ語でカンマが初めて完全に登場するのは、1215年のラテラノ公会議の議事録のギリシャ語版である。^{[66]その後、エマニュエル・カレカス（1410年死去）、}ジョセフ・ブリエンニウス（1350年-1431/38年）の著作、およびモグラスの正教会の信仰告白（1643年）に登場する。^{[67] [68] [58]}教父によるギリシャ語の包括的な文献にはコンマについての言及はないが、FHA Scrivenerは、5世紀頃のギリシャ語の2つのテキスト『聖書の概要』と偽アタナシウスの『アリウスとの論争』にコンマへの言及があった可能性があると記している。^[69]この文字は、後期のギリシャ語写本では61（ 1520年頃）、629（14世紀）、918（16世紀）、2318（18世紀）、2473（17世紀）、88（11世紀、16世紀に追加された余白）、177（BSB Cod. graec. 211）、221（10世紀、15世紀/16世紀に追加された余白）、429（14世紀、16世紀に追加された余白）、636（16世紀）、そしておそらく635（11世紀、後に余白に追加された）の欄外にのみ見られます。^[58]

バチカン写本には、異体字を知っていたことを示すウムラウトが数か所に記されている。これらのウムラウトがいつ書かれたのか、後世に追加されたのかどうかについては議論があるが、フィリップ・B・ペインの論文によると、インクは元の写本のものと一致するようだ。^[70]バチカン写本にはヨハネの手紙一第5章7節のあたりにこれらの点があるが、マクドナルドG・Rによると、写本がヨハネの句読点以外の異体字に遭遇した可能性の方がはるかに高い。ヨハネの句読点は14世紀までギリシャ語写本には確認されていない。^[58]

ヨハネのコンマは、ラテン語の伝統の中で、特に中世においてより強い地位を​​獲得し、ピーター・アベラール（12世紀）、ピーター・ロンバード（12世紀）、クレルヴォーのベルナルドゥス（12世紀）、トマス・アクィナス（13世紀）、ウィリアム・オッカム（14世紀）など、多くの人々によって言及されています。^[58]ヨハネのコンマを手紙の本文の実際の一部として引用した最初の議論の余地のない作品は、4世紀のラテン語の説教集『Liber Apologeticus』のようで、おそらくアビラのプリスキリアヌス（385年に死去）か、彼の親しい弟子であるインスタンティウス司教によって書かれたものと思われます。^[66] しかし、3世紀の教父キプリアヌス（258年没）は、このコンマについてもっと早く知っていたと主張する者もいる。彼は『教会の一致』1.6でヨハネのコンマを引用したのかもしれない。「また、父と子と聖霊についてこう書いてある。『そして、これら三つは一つである。』」^[71]しかし、他の学者は、彼がヨハネのコンマそのものを引用したのではなく、この節の議論の余地のない部分で言及されている3つの要素の寓話的な解釈を与えていたと信じている。^[66]

エチオピアの宦官の告白は使徒行伝第8章37節の異読であり、テキスト批評家からは後世に挿入されたと広く考えられている。この告白は、テキストゥス・レセプトゥスの中にあるため、キング・ジェームズ版にも見られる。^{[72] [73] [74] [75]}

  欽定訳聖書ではこう書かれている。^[76]

ピリポは言った。「心から信じるなら、そうできます。」すると彼は答えた。「私はイエス・キリストが神の子であると信じています。」

Textus receptusのギリシャ語では、この詩節は次のように書かれています。

ειπεν δε ο φιλιππος ει πιστευεις εξ ολης της καρδιας εξεστιν αποκριθεις δε ειπεν πιστευω τον υιον του θεου ειναι τον ιησουν χριστον

エラスムス自身が、この詩をギリシャ語本文の自身の版に含めることを決めたのは、当時のラテン語ウルガタ写本にこの詩が存在し、また彼がTextus receptusの編纂に使用したミヌスキュール 2816 （15 世紀）の欄外にあったためである。^{[77] [78] [79]}この朗読は、イレアネウス（130 年 - 202 年頃）、キプリアヌス（210 年 - 258 年）、アンブロシウス（339 年 - 397 年）、アウグスティヌス（354 年 - 430 年）など、多くの西方初期キリスト教作家によって引用されている。この詩は、グラジエ写本（4 - 5 世紀）、シリア語ハルクレンシス写本（7 世紀）、一部の古ラテン語およびウルガタ写本、ならびに一部のエチオピア、グルジア、アルメニアの写本に見られる。しかしながら、この詩句を含む最古のギリシャ語写本はラウディアヌス写本（550年）^{[80] [81]}であり、イザヤ⁴⁵（250年）、 イザヤ⁷⁴（7世紀）、シナイ写本（4世紀）、バチカン写本（4世紀）、アレクサンドリア写本（5世紀）、エフラエミ・リスクリプトゥス写本（5世紀）、アトゥス・ラヴレンシス写本（8-9世紀）やその他多数の写本や草書体には見当たりません。[ ^82]

姦淫の章句 は、ヨハネによる福音書第7章53節から第8章11節にある一節である。^[83]これは、福音派の学者を含むほとんどの新約学者によって挿入されたものとみなされている。^[84]この章句は、エジプトで発見された最古のギリシア語写本には登場しない。姦淫の章句は、100年代後半または200年代前半に割り当てられているバチカン写本⁶⁶にも75にも載っ^ておらず、300年代前半または中頃に作成されたシナイ写本とバチカン写本という2つの重要な写本にも載っていない。この章句を含む最初の現存するギリシア語写本は、400年代に作成されたラテン語-ギリシア語二言語聖書のベザ写本である。ベザ写本は、この章句を含む最古のラテン語写本でもある。ヨハネ7-8章の23の古ラテン語写本のうち17冊には少なくともその節の一部が含まれており、少なくとも3つの伝承の流れに含まれていた。^{[85] [86] [87] [88]}

姦通の聖句は、古ラテン語写本のほか、ビザンチン文書型の写本のほとんど、パレスチナのシリア語写本、ラテン語ウルガタ写本、および一部のアルメニア写本に見られる。^{[89] [90]この箇所を明示的に参照している最も古いギリシャ語の文献は、}ディダスカリア・アポストロルム（3世紀）である。この箇所は後に、盲目のディデュモス（4世紀）によって、使徒憲章（4世紀）やサクラエ・スクリプトラエ（ 6世紀）および聖エピファヌス修道院の6世紀の教会法表とともにギリシャ語で参照されている。^{[91] [88] [92]}さらに、王の写本（8世紀）やサンガレンシスの写本（9世紀）などの一部の写本には、ヨハネ7:52の後に大きな空白があり、省略されているにもかかわらず、その箇所を知っていたことを示している。^{[93] [94]}ビザンチンテキストタイプのほとんどの写本に存在するため、モーリス・A・ロビンソンとウィリアム・G・ピアポントのテキストや『多数派テキストによるギリシャ語新約聖書』（ホッジス・ファースタッド）などのビザンチン印刷版の新約聖書の特徴でもあります。^{[95] [96]}

現在、この一節はヨハネによる福音書の最も古い写本の後に付け加えられた後代からの挿入であるという広範な学問的合意がある。これは「 1世紀以上もの間、ほとんどの福音派新約聖書学者を含むほとんどの新約聖書学者」の見解であった。 ^[97] JB ライトフット主教は、最も古い写本にこの一節がないことと、ヨハネの典型ではない文体上の特徴が見られることから、この一節は挿入されたものであると考えられると書いている。それでも、彼はこの物語を正統な歴史とみなした。^[98] バート・D・アーマンはMisquoting Jesusでこれに同意し、この一節にはヨハネの著作には見られない多くの単語やフレーズが含まれていると付け加えている。^[99]福音派聖書学者ダニエル・B・ウォレスもアーマンに同意している。^[100]しかし、ビザンチン優先説の支持者や、テキストゥス・レセプトゥスが最も正確なテキストであると考える人々は、この物語の著者がヨハネによる福音書であると主張しようとした。^[101]彼らは、この章句の文体と福音書の残りの部分の文体には類似点があり、姦淫の章句の伝達における異常は聖書朗読法によって説明できると主張した。聖書朗読法では、姦淫の章句がペンテコステのレッスンで飛ばされたため、一部の筆写者はペンテコステのレッスンの流れを妨げないように、物語の位置を変えたり省略したりした。^{[90] [102]}

黙示録22章19節のテキストゥス・レセプトゥスは、ネストレ・アーランド訳の「生命の木」ではなく「生命の書」と読んでいる。テキストゥス・レセプトゥスはラテン語のウルガタ訳（紀元380年）の読み方に基づいてこの読み方を採用しているが、この読み方はアンブロシウス（339年 - 397年4月4日）の聖書引用や一部のコプト語写本にも確認されている。 ^{[103] [104]現代のテキスト批評家は、}テキストゥス・レセプトゥスに取り入れられたラテン語のウルガタ訳の読み方は、本を意味するラテン語「libro」と木を意味するラテン語「ligno」の類似性に起因する誤植であると考えている。^{[105] [106]}

Textus Receptus には、エフェソス人への手紙3:9 の「管理」（オイコノミア）の代わりに「交わり」（コイノニア）という独特の読み方があります。 ^{[107] [108]この異形は、} Textus receptusに含まれているだけでなく、エフェソス人への手紙のギリシャ語写本の 10% に見られます。シナイ写本（4 世紀）、バチカン写本（4 世紀）、アレクサンドリア写本（5 世紀）、パピルス 46（3 世紀）には見られません。 ^[109]

マルコ16:9-20 、あるいはマルコのより長い結末は、 Textus receptusの中に見られる異形であり、現代の本文批評家によって後世に本文に追加されたものであると一般に考えられてきた。^[110]マルコの現存する最古の完全な写本であるシナイ写本とバチカン写本は、4世紀の2つの写本であるが、最後の12節、16:9-20は含まれていない。この節は、シリア語写本であるシリア語シナイ写本（4世紀）と古ラテン語写本であるボッビエンシス写本（430年）でも省略されている。この節は、グルジア写本やアルメニア写本の一部にも欠けており、カイサリアのエウセビオス（4世紀）、エルサレムのヘシュキオス（5世紀）、アンティオキアのセウェルス（5世紀）、そしておそらくオリゲネス（3世紀）によっても省略されている。^{[111] [112] [113]}

これは、多数派/ビザンチン本文（マルコの写本 1,500 点以上）、ファミリー 13、アレクサンドリア写本（5 世紀）、ベザエ写本（5 世紀）、エフライム写本（ 5 世紀）、コリデティ写本（9 世紀）、アトウス・ラヴレンシス写本（9 世紀）、サンガレノス写本 48（9 世紀）に含まれ、小文字: 33、565、700、892、2674。ウルガタ写本（ 380年）とほとんどの古ラテン語、シリア語クレトニア写本（5 世紀）、ペシタ写本（ 5 世紀） 、ボハイラテン語、ほとんどのサヒド写本、ゴート写本（4 世紀）、およびハルケアン・シリア語（600 年）。この一節は、使徒書簡（120-140年）、おそらく殉教者ユスティノス（160年）、ディアテッサロン（160-175年）、エイレナイオス（180年）、ヒッポリュトス（235年死去）、ティバリスのヴィンセンティウス（256年）、洗礼の再執行（258年）、ピラトの行為（4世紀）、フォルトゥナティアヌス（350年）、使徒憲章（4世紀）にも引用されている^{[111] [114] [113] [115] [116]}

ビザンチンテキストタイプのほとんどの写本に存在するため、モーリス・A・ロビンソンとウィリアム・G・ピアポントのテキスト『多数派テキストによるギリシャ語新約聖書（ホッジス・ファースタッド）』^{[95] [96]}や東方正教会総主教テキスト^{[117] [118]}など、ビザンチン印刷版の新約聖書の特徴でもあります。

テキストゥス・レセプトゥス内の注目すべき異形は、テモテへの手紙一第3章16節の「神」（theos）という読み方である。これは非常に重要な神学的論点に関係している。この読み方は、今日知られている最古の写本には見当たらず、代わりに「誰が」（hos）と読まれており、これが現代訳がこの節に「神」という言葉を含まない理由である。^{[119] [120]}

「神」という読み方は、ビザンチンテキスト型写本のほとんど、アトゥス・ラヴレンシス写本（8世紀）、ミヌスキュール81（11世紀）、ミヌスキュール1739（10世紀）、ミヌスキュール614（13世紀）、ニュッサのグレゴリウス（4世紀）、ディディモス（4世紀）、ヨハネス・クリュソストムス（4世紀）、エウタリウス（4世紀）、テオドレトス（5世紀）で支持されている。一方、「誰」という読み方は、シナイ写本（4世紀）、アレクサンドリア写本（5世紀）、エフラエミ・リスクリプトゥス（5世紀）、ゴート写本、ヒエロニムス（4世紀）、オリゲネス（3世紀）、エピファヌス（4世紀）で見られる。^[121]シナイ写本、アレクサンドリア写本、エフラエミ・リスクリプトゥスは、後の写字生によって「theos」という読み方が追加されたが。^[122]

「棘に逆らって蹴るのはつらい」という読みは、使徒行伝9:5のTextus receptusにあるが、これはほとんどのギリシャ語写本にはない。エラスムス自身も、この言葉は自分が入手したギリシャ語写本には見当たらないことを認めているが、ラテン語のウルガタ写本にあるため、含めることにした。^{[123]この言葉は、ギリシャ語写本}431とCodex Laudianusの2つで、5節ではなく4節にある。また、パレスチナのシリア語写本にも、アウグスティヌスとペティリアヌスの著作と並んで見られる。この言葉は、ラテン語写本、ウルガタ写本、アンブロシウス（339年-397年4月4日）とカリアリのルシファー（370年死去）の著作のTextus receptusと同様に5節にある。^[124]

これらの言葉の後に、Textus receptusには「彼は震え、驚いて言った。『主よ、わたしに何をなさりたいのですか。』主は彼に言われた」という読みがある。これらの言葉は、7 世紀のシリア語ハルク語訳、ラテン語ウルガタ、Vetus Latina 写本、および 4 世紀または 5 世紀のコプト語のCodex Glazier写本に見られる。しかし、今日ではこれらの言葉を含むギリシャ語写本は存在しない。^[124]

クラークのような人たちは、「棘に逆らって蹴るのはつらい」という言葉はルカのスタイルにもっと正確に当てはまるので使徒行伝第9章に含めるべきだと主張している。しかし、ブルース・M・メッツガーは、これらの言葉は使徒行伝第9章の後のパウロの改宗の​​記述を調和させようと写字生が付け加えた可能性が高いと主張している。^[124]

Textus receptusの伝統は非常に統一されていますが、Textus receptusの異なる版の間にはいくつかの違いがあります。Scrivener版とStephanus版の間には約283の違いがあり、Scrivener版とBeza版の間には190の違いがあります。これらの違いのほとんどは重要ではなく、多くの場合、スペルの違い、語順、またはその他の小さな違いを扱っています。^[24]

以下の例はFHA Scrivenerからのもので、 Textus receptus版間の差異をリストアップしている。^[132]

• ベザは「husteron」の後に「de」を追加していますが、これはマルコ1:21のステファヌスのテキストには欠けています。
• ベザはマタイ1:23で「kalesousi」ではなく「kaleseis」と読んでいます。ベザの読み方はコーデックスDによってのみサポートされています。
• ステファヌスとは異なり、ベザはヨハネ第一 3:16 で「アガペン」の後に「トゥ・テオウ」という言葉を入れています。この読み方はコンプルトゥム多国語訳聖書にも見られます。
• ベザは、ステファヌスのテキストにあるマタイ伝 9:33 の「ホティ」という言葉を省略しています。
• ステファヌスはマルコ 16:20 の最後に「アーメン」という言葉を入れていますが、この言葉もベザとエラスムスによって省略されています。この読み方はコンプルトゥム多国語訳聖書に見られます。
• ベザとエルゼヴィルは「アポタノントス」と読み、ステファヌスはローマ人への手紙7章6節で「アポタノンテス」と読んでいる。ベザの読み方はヨハネス・クリュソストモス（347年 - 407年9月14日）が支持したと提案されているが、現存するギリシャ語写本には見当たらない。しかし、クリュソストモスの写本に「アポタノントス」という読み方が含まれていたとするベザの主張は、彼の注釈の誤解であるとして異論がある。なぜなら、クリュソストモスの注釈には「アポタノンテス」という一般的なギリシャ語の読み方が含まれている箇所があるからである。ベザは、後代の著者がクリュソストモスの注釈にその読み方を挿入したのだと主張した。^[133]

• ティンダル新約聖書1526–30
• カバーデール聖書1535
• マタイによる福音書1537
• タヴァナー聖書1539
• 大聖書1539
• ジュネーブ聖書1560–1644
• 司教聖書1568
• ドゥエ・リームス聖書1582年、1610年、1749年～1752年。基本翻訳はヴルガータ訳ですが、1749年～1752年版以降（シャロナー改訂版）にはティンダル訳、ジュネーブ訳、ジェームズ王訳からの主要な借用が含まれています。^{[134] [135] [136]}
• 欽定訳聖書1611、1613、1629、1664、1701、1744、1762、1769、1850
• 英語ドルト版 1657、セオドア・ハークによるStatenvertalingの英語訳
• クエーカー聖書1764
• ウェブスター改訂版1833
• ヤング訳聖書（YLT） 1862年、1887年、1898年
• ロザラムのエンファサイズド聖書 (EBR) 1872 年版。
• Cambridge Paragraph Bible 1873年版のKJV段落形式聖書。FHA Scrivener編集。
• ジュリア・E・スミス・パーカー訳1876
• 新ジェームズ王訳聖書 (NKJV) 1982 (新約聖書 1979)。英語版は元々「改訂公認訳聖書」として知られていました。
• グリーンの直訳1985年。逐語訳 1986年に収録。
• 第三千年紀聖書1998
• 2005 年版の KJV の新ケンブリッジ パラグラフ聖書、段落形式、現代化されたスペル、David Norton 編集。
• 現代英語訳2014 ^[137]
• リテラル標準版2020
• 欽定訳聖書 2023年版 2023

その他のテキストタイプ

• アレクサンドリア語のテキストタイプ

その他の記事

• Minuscule 177 – Textus Receptus に近い原稿
• キング・ジェームズのみの運動
• テキスト批評
• 聖書の写本
• 新約聖書の主なテキスト異同の一覧

• マルティン・アルヘルガー、『新約聖書』、2006 年（ドイツ語）
• Martin Arhelger、Die Textgrundlage des Neuen Tests (2008)、74–79 ページ – Textus Receptusの版間の違い
• ブルース・M・メッツガー、バート・D・アーマン、『新約聖書の本文：その伝達、改ざん、修復』オックスフォード大学出版局、2005年。
• ヤコブ・ファン・ブリュッヘン。新約聖書の古代テキスト。マサチューセッツ州ウィニペグ: プレミア、1976 年。ISBN 0-88756-005-9 
• ピカリング、ウィルバー N. 『新約聖書テキストの正体』改訂版。ナッシュビル、テネシー州：T.ネルソン出版社、1980年。ISBN 0-8407-5744-1 pbk。 
• WWコームズ「エラスムスと受容本文」DBSJ1（1996年春）：35-53。
• ダニエル・B・ウォレス「多数派テキストに関する再考」ビブリオテカ・サクラ 146（1989）：270-290。
• ジェームズ・ホワイト。キング・ジェームズ版のみの論争、現代訳は信頼できるか？ベサニー・ハウス、1995年。
• エドワード・F・ヒルズ著『キング・ジェームス版の擁護』アイオワ州デモイン、クリスチャン・リサーチ・プレス、1984年。ヒルズの本のオンライン版は、こことここから入手できます。
• Martin Heide: Der einzig wahre Bibeltext? Erasmus von Rotterdam und die Frage nach dem Urtext、5. Auflage Nürnberg: VTR、2006、ISBN 978-3-933372-86-4。 
• HJ デ・ヨンゲ、ダニエル・ハインシウスと新約聖書のテキスト・レセプトゥス
• SP トレゲレス『ギリシャ語新約聖書の印刷テキスト』ロンドン 1854 年。

文章

• ロベール・エスティエンヌ、ノヴム・テスタトゥム・グレース (1550)
• アブラハム・エルゼヴィル、エルゼヴィル・テクトゥス・レセプトゥス (1624)
• Scrivener、Novum Testumum : textus Stephanici AD 1550 : accedunt variae lectiones editionum Bezae、Elzeviri、Lachmanni、Tischendorfii、Tregellesii (Cambridge 1877)
• Scrivener、Novum Testumum : Textus Stephanici AD 1550 : accedunt variae lectiones editionum Bezae、Elzeviri、Lachmanni、Tischendorfii、Tregellesii、Westcott-Hort、Versionis Anglicanae Emendatorum (1887)

現代のテキスト批評

• テキスト批評百科事典の Textus Receptus
• ウェストコットとホルト対 Textus Receptus（聖書研究より）
• 多数派テキストと受容テキストの比較聖書研究
• 写本比較ツールにおける Textus Receptus と他の写本版との比較

テキストゥス・レセプトゥスの防衛

• Textus Receptus の概要
• 受容されたテキストはいくつかの後期写本に基づいていますか?
• Textus Receptus と King James Version を宣伝する Wiki スタイルのサイト
• 今日の聖書
• ディーン・バーゴン協会