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キリスト教において、聖書の四つの意味とは、聖書を解釈する四段階の方法である。四つの意味とは、文字通りの意味、寓意的な意味、道徳的な意味、そして霊的な意味である。この方法は古代末期に発展し、特に中世の西方教会で広く用いられた。
ユダヤ教では、聖書解釈学において、ヘブライ語聖書とユダヤ法を構成する規則を解釈するユダヤ教の方法であるミドラシュが特に用いられている。[ 1 ]ヘブライ語聖書の解釈における初期の寓意的特徴は、アレクサンドリアの著名なヘレニズム化したユダヤ人であるフィロン・ユダエウスの膨大な著作に顕著に表れており、彼の七十人訳聖書の寓意的解釈は、伝統的なユダヤの物語とプラトン主義を統合した。フィロンの寓意的解釈は、以前の伝統を受け継いでいたが、4世紀までにアレクサンドリアのユダヤ文化が散逸したこともあり、後のユダヤ思想にはほとんど影響を与えなかった。[ 2 ]
3世紀、アレクサンドリア教理学校の卒業生である神学者オリゲネスは、聖パウロがガラテヤ人への手紙第4章で用いたユダヤ教の解釈方法から、聖書の3つの意味（文字通りの意味、道徳的な意味、霊的な意味）の原理を定式化した。[ 3 ] 4世紀、ヒッポの神学者アウグスティヌスはこの教義を発展させ、聖書の4つの意味となった。[ 4 ]
プルデンティウスは、現存する最初のキリスト教の純粋な寓話的独立作品である『プシュコマキア』（「魂の戦い」）を400年頃に書いた。 [ 5 ]物語は、希望、節制、貞潔、謙遜などの擬人化された「善」の美徳が、傲慢、憤怒、異教主義、貪欲などの擬人化された「悪」の悪徳と戦うというものである。擬人化されたのは女性である。なぜなら、ラテン語では抽象概念を表す単語は文法的に女性形だからである。プルデンティウスは寓話の文脈や説明を一切提供していないため、この作品を知らない読者は、多くの怒った女性が互いに戦う物語として文字通りに受け取るかもしれない。[ 5 ]
5世紀初頭の同じ時期に、寓話の歴史において重要な3人の著者、クラウディアヌス、マクロビウス、マルティアヌス・カペラが現れた。これらの著者については、彼らが「真に」キリスト教徒であったかどうかさえもほとんど知られていない。それでも、彼らが主に擬人化を通して、学問的な内容を寓話的な形で表現する傾向を伝えたことは分かっており、それは後に中世の教育方法の標準的な一部となった。[ 6 ]クラウディアヌスの最初の作品『イン・ルフィヌム』は、冷酷なルフィヌスを攻撃し、12世紀の『アンティクラウディアヌス』のモデルとなった。これは、立派な男になる方法を示す有名な寓話である。また、彼の『プロセルピナの略奪』は、神話的寓話、擬人化、宇宙論的寓話の羅列を提供した。[ 6 ]新プラトン主義の注釈者たち[ 7 ]は、古代神話、ホメロス[8]、プラトン[7]を読む際に、寓意を修辞的、哲学的、宗教的な手法として用いた。マクロビウスは『スキピオの夢の注釈』を著し、中世に、夢の寓意的扱いという好まれたテーマの伝統をもたらした。[ 6 ]マルティアヌス・カペラは『フィロロギアとメルクリウスの結婚』を著した。この題名は、知的な学問と文学への愛の寓意的な結合を指している。この書物には「七自由科」（文法、修辞学、弁証法、幾何学、算術、天文学、音楽）に関する短い論文が含まれており、標準的な教科書となり、中世を通じて教育者や学生に大きな影響を与えた。[ 6 ]
おそらく古代末期で最も影響力のある作家であるボエティウスは、著書『哲学の慰め』で初めて擬人化された哲学の女神を紹介し、これが後の無数の擬人化された人物（幸運の女神、運命の女神など）の源となった[ 6 ]。ボエティウス以降、12世紀まで寓意文学の作品は知られていない。この時代には寓意的な思考、要素、芸術作品が溢れていたが、中世盛期に中世大学が台頭するまで、持続的な寓意文学は再び現れなかった[ 6 ] 。
中世の作品には、ヒュー・オブ・サン・ヴィクトル（『ディダスカリコン』、1125年）、ベルナルド・シルヴェストリス（『コスモグラフィア』、1147年）、アラヌス・アブ・インスリス（ 『自然の嘆き』 、1170年、および『アンティクラウディアヌス』）などがあり、彼らは形而上学や科学的問題に関する抽象的な思索に寓話（主に擬人化）を用いる先駆者となった。中世盛期と後期には、多くの寓話的な作品や技法が見られた。この時代には4つの偉大な作品があった。[ 6 ]
聖書解釈は、ローマの四頭立て馬車にちなんで「クアドリガ」と呼ばれることがある。この四頭の馬は、聖書解釈の四つの下位手法を象徴している。
学者たちが4つの解釈を覚えるのに役立つように考案されたラテン語の韻文が中世から伝わっている。
Littera gesta docet、Quid credas allegoria、Moralis quid agas、Quo tendas anagogia。[ 9 ]
その韻文はおおよそ次のように翻訳されます。
文字通りの意味は神と私たちの祖先が何をしたかを教え、寓話は私たちの信仰と信念が隠されている場所であり、道徳的な意味は私たちに日常生活の規範を与え、寓意は私たちが争いを終える場所を示しています。
これらのモードのうち最初の 3 つ (文字通りの解釈、寓意的解釈、道徳的解釈) は、オリゲネスによって表現されたキリスト教の伝統の一部でした。聖ヨハネ・カッシアヌス(360 年頃 - 435 年) は 4 世紀に第 4 のモード (アナゴギー的解釈) を追加しました。[ 10 ] 同時代のヒッポのアウグスティヌス(354 年 - 430 年) は、キリスト教の教義の説明である『キリスト教の教義について』で、この 4 つの解釈方法を使用しました。中世に『キリスト教の教義について』が広く普及したため、この 4 つの方法は、その時代のキリスト教の聖書解釈の標準となりました。[ 11 ]
中世の思想家のほとんどにとって、中世で使われた解釈（または意味）のカテゴリーは4つあり、それは初期キリスト教時代の聖書注釈者に由来する。[ 6 ] [ 16 ]
このように、解釈（または意味）の4つのタイプは、過去の出来事（文字通りの意味）、過去の出来事と現在のつながり（類型論）、現在の出来事（道徳的意味）、そして未来（アナゴギー的意味）を扱っている。[ 6 ]
ダンテは『カン・グランデ・デッラ・スカラ』への手紙の中で、「四重の方法」（あるいは「神学者の寓話」）による解釈について述べている。彼は、自身の作品の「意味」は単純ではなく、
むしろ、「多義的」、つまり多くの意味を持つと表現するのが適切でしょう。第一の意味は文字そのものから、第二の意味は文字が象徴するものから生じます。第一の意味を「文字通りの意味」、第二の意味を「寓意的」、あるいは「道徳的」または「アナゴギー的」と呼びます。この解釈方法を明確にするために、次の聖句を考えてみましょう。「イスラエルがエジプトから出て行ったとき、ヤコブの家が野蛮な民から出て行ったとき、ユダは彼の聖所となり、イスラエルは彼の支配地となった」（詩篇113篇）。ここで文字だけを調べてみると、モーセの時代のイスラエルの子らのエジプトからの脱出が象徴されています。寓意的には、キリストを通して私たちの贖いが成就されます。道徳的には、罪の悲しみと苦しみから恩寵の状態への魂の回心。アナゴギー的には、この堕落の奴隷状態から永遠の栄光の自由への聖なる魂の脱出…これらはすべて象徴的であると言えます。
四重解釈の古典的な要約は、中世の学校で広く知られていた記憶術である次のラテン語の駄洒落詩です。 [ 19 ]
Lettera gesta docet、 quid credas allegoria、 Moralia quid agas、 quo tendas、anagogia。
文字通りの意味は歴史を教え、 寓話的な意味は信じるべきことを教え、 道徳的な意味はすべきことを教え、 類推的な意味はあなたがどこへ向かっているかを教えてくれる。
中世の寓話は、旧約聖書と新約聖書の間の矛盾を統合するためのキリスト教の方法として始まった。[ 5 ]両聖書は研究され、等しく神によって霊感を受けたものとみなされていたが、旧約聖書にはキリスト教徒にとって不連続な部分があった。例えば、ユダヤ教のコーシャの律法などである。[ 5 ]そのため、旧約聖書は、新約聖書の出来事をどのように予言するか、特に旧約聖書の出来事がキリストの生涯の出来事とどのように関連しているかという観点から見られた。旧約聖書の出来事は物語の一部と見なされ、キリストの生涯の出来事がこれらの物語を完全に完結させるものと考えられた。旧約聖書の中に新約聖書を見る専門用語は類型論と呼ばれる。
類型論の一例として、旧約聖書のヨナと鯨の物語が挙げられる。 [ 5 ]この物語の中世の寓意的解釈では、鯨の腹がキリストの墓となり、キリストの埋葬を予示するものとされている。ヨナは3日後に鯨から解放されたが、キリストも3日後に墓から復活した。そのため、中世の美術や文学におけるヨナへの言及は、通常、キリストの埋葬と復活の寓意として解釈される。
もう一つの一般的な類型論的寓話は、旧約聖書の四大預言者であるイザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルに関するものです。これらの四人の預言者は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネという四人の使徒の予型となっています。解説者たちは、旧約聖書と新約聖書の物語の間に、数多くの類似点を見出すことができました。
中世には、異教の神話を寓意的に解釈する神話学の伝統も存在した。[ 6 ]ウェルギリウスの『アエネイス』とオウィディウスの『変身物語』は中世を通じて標準的な教科書であり、それぞれ長い寓意的解釈の伝統があった。
中世の哲学者たちも自然界に寓意を見出し、動物、植物、さらには無生物までも、動物寓話集と呼ばれる書物の中で聖書の人物や道徳の象徴として解釈した。[ 6 ] 例えば、ある動物寓話集では、鹿を教会に献身する人々にたとえている。なぜなら、（中世の動物学によれば）鹿は牧草地を離れて他の（天上の）牧草地へ行き、広い川（罪）に着くと一列に並び、それぞれが次の鹿の腰に頭を乗せて（模範と善行によって互いを支え合い）、一緒に水面を疾走するからである。[ 20 ]