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『キリスト教徒の君主の教育』（ラテン語：Institutio principis Christiani）は、デジデリウス・エラスムスによる、ルネサンス期の君主のための手引書であり、良きキリスト教徒の君主となるための方法を読者に説いている。本書は、後にハプスブルク家の皇帝カール5世となるカール王子に献呈された。
エラスムスは、教師は温厚な性格で、非の打ちどころのない道徳心を持つべきだと述べた。良質な教育には、あらゆる自由七科が含まれるとした。ローマの教育者クインティリアヌスと同様に、エラスムスは手に負えない生徒への体罰に反対した。彼は、生徒は一人の人間として扱われるべきだと強調した。エラスムスは、著作全体を通して、古代の著述家たちの思想と当時のキリスト教倫理を調和させようと試みた。
この文章は、エラスムスがカール王子の家庭教師の地位を確保するため、部分的に書かれたものだった。彼はカール王子の兄フェルディナント（後の神聖ローマ皇帝フェルディナント1世）の家庭教師に任命され、神聖ローマ皇帝カール5世の名誉顧問となった。
エラスムスはこの本を1516年に書いた。これはトーマス・モアが『ユートピア』を完成させた年であり、マキャヴェッリが統治者向けの助言書『君主論』を書いた3年後のことである。[ 1 ]しかし、 『君主論』は16年後の1532年まで出版されなかった。
『君主論』との比較は注目に値する。マキャヴェッリは、政治力によって支配を維持するためには、君主は愛されるよりも恐れられる方が安全だと述べた。エラスムスは君主が愛されることを望み、公正かつ慈悲深く統治し、抑圧の源とならないようにするためには、バランスの取れた教育が不可欠だと強く主張した。
1523年、アラゴンのキャサリン女王は、娘のメアリー1世のために、女性向けの同等の書籍である『キリスト教徒の女性の教育』をフアン・ルイス・ビベスに執筆させた。
クリスチャン王子は、教師や王子だけでなく、彼と話をする可能性のあるすべての宮廷職員の案内役を務め、エラスムスの修辞的アプローチ、すなわちキリスト教中心の政治理論と教育実践を擁護し、それを「キリスト教哲学」と呼んでいる。
エラスムスの『キリスト教君主』における主要なトポスである「キリスト教哲学」の概念は、エリカ・ルメルによって「外的な儀式よりも内的な信仰によって特徴づけられる、キリストを中心とした生活」[ 2 ]と定義されていますが、『キリスト教君主』より10年以上前に、同様の著作である『キリスト教兵士の手引書』（Enchiridion Militis Christiani）（1504年）で紹介されていました。序文の最後に、エラスムスはこの「キリスト教哲学」に基づいて、君主に「神の下であなたの功績がもたらす無数の栄誉の中で、シャルルが、お世辞なしに真に高潔なキリスト教君主の姿を差し出すことをためらう必要のない君主であったことは、あなたの名声の重要な部分を占めるでしょう。なぜなら、シャルルは既に優れた君主として喜んでそれを受け入れるか、あるいは常に自己改善を求める若者として賢明にそれを模倣するだろうと知っているからです」[ 3 ]と忠告しています。
「良き君主の根本原則は、国家の現在の繁栄を維持するだけでなく、自分が受け継いだ時よりもさらに繁栄した状態で次世代に引き継ぐことである。」[注1 ]
—エラスムス、『キリスト教君主の教育』
エラスムスは文献学者、文法学者、神学者、そして修辞学者でした。教育学、文学批評、自身の著作（書簡を含む）、そして雄弁術に対する人文主義的なアプローチにより、彼は修辞学の伝統における重要な貢献者とみなされています。 『キリスト教君主の教育』は、宗教的・政治的に重要な立場にある若者にとって最良の実践方法を示すための修辞学を重点的に取り上げています。
16世紀初頭における修辞学の基礎構造は、イソクラテス、アリストテレス、キケロといった古典哲学者の教えを含んでいた。エラスムスが深く認識していたであろう、彼らのそれぞれの焦点と貢献の一部は以下のとおりである。
エラスムスは、古典修辞学の知識を自身の著作に活用している。『キリスト教君主の教育』（Institutio principis christiani）におけるエラスムスの倫理観は、潜在的に無能な教師から自分を区別するイソクラテス流のやり方で、ソフィストに対する軽蔑を示している。カール王子に宛てた『キリスト教君主』の序文で、エラスムスはイソクラテスを「小王、いやむしろ暴君を教えたソフィストであり、両者とも異教徒であった」と述べている。[ 3 ]イソクラテスを否定し終えると、エラスムスはすぐにロゴスとパトスを用いる。「私は神学者であり、名高く高潔な君主に語りかけている。我々二人はキリスト教徒である。」[ 17 ]最近の批評家ピーター・ゲイはエラスムスを「明晰さと簡潔さを追求する真の古典的精神の持ち主であり、複雑さにおいては近代的であり、批判的な気質と平和的なコスモポリタニズムにおいては啓蒙主義の先駆者である。しかし何よりも、彼はキリスト教の知識人であった」と評している。[ 18 ]キケロは「ルネサンス時代の守護聖人」と見なされていたが、異教の信仰ゆえに多くのキリスト教徒にとって根本的に問題のある称号となった一方、エラスムスは「文学を復活させるために生まれた人」として同時代の多くの人々から尊敬される「人文主義者の王子」として知られるようになった。[ 19 ] [ 20 ]
エラスムスの文体は、キケロの『発明論』の影響を受けて確立された基準とよく比較されたが、エラスムスが主張したように、 『キリスト教君主論』および彼の全著作における彼の主な目標は、「キケロ的ではなく、キリスト教徒的」と見なされることであった。[ 21 ] [ 22 ]『キリスト教君主論』は、キケロの「模倣者」の概念を体現しながらキリストの教えを注入する彼の能力を証明する、エラスムスの修辞的文体上の熟練の一例である。例えば、キリストは弟子たちに、同じ畑に生えている麦と毒麦のたとえ話をし、その二つを分けるのは弟子たちの責任ではなく、キリストの責任であると語った（マタイ13:24-43）。卓越した修辞家であるエラスムスは、ルネサンス人文主義の伝統における自身の役割と貢献の一環として、異教の思想を「キリスト教化」することで、多くのキリスト教徒の懸念を鎮めることに成功した。ピーター・ビーテンホルツによれば、アリストテレスのレクシス（純粋な言語知識）の概念と相まって、「人文主義者は、何よりもまず修辞家であり、言語学者である。彼の職業的献身と技能は、レス（事物）ではなく、ヴェルバ（言葉）に向けられている。彼の真のゲスタ（行為）は、歴史的に重要な行為であるレス・ゲスタエではなく、ヴェルバ、つまり言葉なのである。」 [ 23 ]
エラスムスは『キリスト教君主論』において、主に熟慮的かつ賛美的な修辞法を用いている。なぜなら、本書は礼儀作法書、あるいは訓戒的助言的文学とも呼ばれる書物としての目的を持っているからである。出版当時、礼儀作法書は新興ジャンルとして人気に変化が見られ始めていたが、プラトンの『国家』のような古典や、エラスムス自身の時代にはマキャヴェッリの『君主論』やトマス・モアの『ユートピア』といった作品にも見られる。
『キリスト教君主論』全体を通して、エラスムスはプラトン、セネカ、そしてエラスムスに最も影響を与えたと思われるプルタルコスといった古代の偉大な思想家たちから得られる知識、知恵、そして究極的には真理を巧みに引用し、君主を真理へと導こうとしている。冒頭の一文は、エラスムスが「知恵そのものは素晴らしいものであり、アリストテレスが慈悲深い君主となる方法を教える知恵ほど優れた知恵はない。なぜなら、クセノフォンは、自由意志を持つ臣民に対する絶対的な統治には、人間の本性を超えた何か、完全に神聖な何かがあると正しく考えているからである」と述べるところから始まる。[ 24 ]しかし、エラスムスは異教の著者やその作品を単独で、あるいは孤立して推薦することは決してありません。なぜなら、次の瞬間には、神がソロモン王に何でも願いを叶えると言ったとき、ソロモン王ができたであろうすべての願いの中で、ソロモン王の祈りは神の民を導く知恵であったことを王子に思い出させる、シームレスな修辞的動きをしているからです。
同様の修辞的手法が逆の形で用いられている例は、この論文の最も注目すべき章「君主は追従者を避けるべきである」に見られる。エラスムスは教育者に、学生時代の君主のための読書リストを提示するにあたり、まずソロモンの箴言、シラ書、知恵の書を挙げ、次に福音書を挙げている。[ 25 ]ここで聖書に言及されている箇所は全部で7つである。次に異教徒の著述家による著作を勧めている。プルタルコスからは『格言集』、『モラリア』、『対比列伝』の3つ、セネカからは（具体的なタイトルは示されていないが、複数形で挙げている）、アリストテレスからは『政治学』、キケロからは『官職』と『法律』、プラトンからは『国家』を挙げているが、プラトンの『国家』は当時失われていたため、『法律』を勧めている。異教徒の著作の数は聖書の著作の数を上回っている。エラスムスは、二つの相反する記述から論じる「ディッソイ・ロゴイ」というアプローチを正当化し、君主に常に次の注意を払うよう説得している。「あなたが読んでいるこの著者は異教徒であり、あなたはキリスト教徒の読者です。彼は多くの優れたことを述べていますが、それでもキリスト教徒の理想像を正確に描写しているわけではありません。ですから、あなたが出会ったことをすぐに模倣すべきだと考えないように注意し、代わりにすべてをキリストの基準に照らして吟味しなければなりません。」[ 26 ]
エラスムスは、キリスト教の君主が異教の文献を解釈する能力を強調することでアウグスティヌス的なアプローチを提示したが、真理への修辞的方法論に関して、一部の教父たちとの関係は緊張状態が続いた。それにもかかわらず、『キリスト教君主論』は「エラスムスの生前に10版を重ね、多くの各国語に翻訳されたことから、この著作に対する一般的な関心の高さがうかがえる」[ 27 ] 。