1516年ユートピア初版の挿絵 | |
| 著者 | トーマス・モア |
|---|---|
| 原題 | 黄色ブドウ球菌、健康的な祝祭日を除く、新しい島のユートピアを最適化した公共のステータス |
| 翻訳者 | ラルフ・ ロビンソン ギルバート・バーネット |
| イラストレーター | アンブロシウス・ホルバイン |
| 言語 | ラテン |
| ジャンル | 政治哲学、風刺 |
| 出版社 | もっと |
発行日 | 1516 |
| 出版地 | ハプスブルク家のネーデルラント |
英語で出版 | 1551 |
| メディアタイプ | 印刷 |
| ページ | 359 |
| OCLC | 863744174 |
| 335.02 | |
| LCクラス | HX810.5 .E54 |
| 先行 | 楽しい冗談 |
| に続く | ラテン語の詩 |
原文 | Libellus vere aureus, necマイナスsalutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia at Latin Wikisource |
| 翻訳 | ウィキソースのユートピア |
ユートピア(ラテン語: Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia、 [1]「国家のあり方と新しい島ユートピアについて書かれた、有益であると同時に楽しい、真に黄金の小冊子」)は、トーマス・モア(1478年 - 1535年)によるフィクションおよび社会政治 風刺の作品で、ラテン語で書かれ、1516年に出版されました。この本は主に架空の島の社会とその宗教的、社会的、政治的慣習を描いた枠組み物語です。モアのユートピアの描写の多くの側面は、修道院での生活を彷彿とさせます。 [2]
タイトル
タイトル「De optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia」は、文字通り「共和国の最良の国家と新しい島ユートピアについて」と翻訳されます。
以下のように様々に表現されます。
- 共和国の最良の状態とユートピアという新しい島について
- 共和国の最高国家と新しい島のユートピアについて
- 連邦の最良の状態と新しいユートピアの島について
- 連邦と新しいユートピア島の最良の状態について
- 最良の共和国と新しいユートピアの島について
- 連邦の最高の状態と新しいユートピアの島について
最初に作成された元の名前はさらに長く、Libellus vere aureus, nec miss salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia でした。翻訳すると、「共和国の最高の国家と新しい島のユートピアについて、面白いだけでなく有益な、真に黄金の小さな本」となります。
ユートピアは、ギリシャ語の接頭辞「ou-」(οὔ)(「ない」を意味する)とトポス(τόπος )(「場所」を意味する)に、地名に典型的な接尾辞-iā(-ίᾱ )を加えたもので、文字通り「どこにも」を意味し、その架空性を強調している。初期近代英語では、ユートピアは「Utopie」と綴られており、今日ではいくつかの版でUtopyと訳されている。[3]
実際、モアがこの島に付けた最初の名前は「ヌスクアマ」で、ラテン語で「場所のない」という意味だったが、最終的にはギリシャ語の影響を受けた名前を選んだ。[4]
英語では、ユートピアはユートピアと同じ発音です(後者のギリシャ語の単語はΕὐτοπία [ Eutopiā ]で「良い場所」を意味し、接頭辞εὐ- [ eu- ]「良い」を含み、英語の発音ではユートピアのοὔと混同されるようになりました)。[5]これは、モア自身が著書の補遺で述べていることです。したがって、私の名前はユートピーではなく、むしろ正しくはユートピー、幸福の場所なのです。[a] [7]
コンテンツ
予備事項
初版にはユートピア島の木版地図、ユートピアのアルファベット、ピーテル・ギリス、ジェラルド・ゲルデンハウワー、コーネリアス・グラフェウスによる詩、そしてこの作品をギリスに捧げるトマス・モアの手紙が含まれていた。[8]
第1巻:助言の対話
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この作品は、トマス・モアと彼がヨーロッパで出会った数人の人々、アントワープの書記官ペーター・ジルズ、カール5世の顧問官ヒエロニムス・ファン・ブスレイデンとの間の書簡で始まる。モアは、架空の国の信憑性を高めるために、実在の人々の間のやり取りであるこれらの手紙を選んだ。同じ精神で、手紙にはユートピアのアルファベットとその詩の見本も含まれている。手紙はまた、ユートピアへの旅行が広まらなかった理由も説明している。その国について初めて言及されたとき、正確な経度と緯度を告げているときに誰かが咳をしたのである。最初の本は、アントワープでモアを紹介された旅行者ラファエロ・ヒュトロダイオスについて語っており、当時人気のあった話題であった君主への最良の助言方法についても探究している。
ラファエロとの最初の議論で、彼はヨーロッパに影響を与えている現代の病理のいくつか、例えば国王が戦争を始める傾向や、その結果として無駄な努力でお金が失われることなどについて議論することができた。彼はまた、窃盗を処刑で罰することについても批判し、刑罰が同じなら、盗んだ相手を殺害して証人を排除したほうがよいと述べている。その抽象的な原則は「悪の計画を実行するよりも、それを悔い改める方が安全であることは決してない」というものである。[9]彼は窃盗の問題のほとんどを、囲い込みの実践、つまり共有地の囲い込みと、羊の飼育のために土地へのアクセスを拒否された人々の貧困と飢餓に帰している。
モアはラファエルに、王宮で君主に助言する良い仕事が見つかるかもしれないと説得しようとしますが、ラファエルは彼の意見は過激すぎるので耳を傾けてもらえないと言います。ラファエルはプラトンの伝統に自分を当てはめています。彼は、良い統治のためには王は哲学的に行動しなければならないことを知っています。しかし、彼は次のように指摘します。
プラトンは、王たち自身が哲学の研究に心を傾けない限り、彼ら自身が幼い頃から邪悪で邪悪な意見に汚染され腐敗していたため、哲学者の会議を徹底的に許すことはないだろうと、間違いなくよく予見していた。
モアは、第一原理からやり直すことを望むのではなく、実際の状況の中で、そして政治的便宜のために、欠陥のあるシステムの中でそれをより良くするために働くという哲学者の義務について熟考しているようだ。
... 法廷では、人が沈黙を守ったり、他人の行いを黙認したりすることは許されない。人は、最悪の助言をあからさまに承認し、最も邪悪な計画に同意しなければならない。そうすると、そのような邪悪な行為を冷たく承認したスパイ、あるいは裏切り者と見なされることになる。
第2巻:ユートピアについての談話
| ユートピア | |
|---|---|
| ユートピアの場所 | |
オルテリウスの地図、1595年頃 | |
| 作成者 | トーマス・モア |
| ジャンル | ユートピアフィクション |
| 世界観情報 | |
| その他の名前 | アブラクサ(旧名) |
| タイプ | 共和制/選挙による君主制 |
| ルーラー | プリンス(別名アデマス) |
| 位置 | 新世界 |
| 場所 | アマウロット(首都)、アニデル川 |
ユートピアは新世界に置かれ、ラファエロの旅はアメリゴ・ヴェスプッチの実際の探検航海と関連づけられています。彼は、ラファエロは、ヴェスプッチが1507年の『四つの航海』で、ブラジルのカボ・フリオに6か月間残したと述べている24人の男たちの1人であると示唆しています。その後、ラファエロはさらに航海し、ユートピア島を見つけ、そこで5年間、原住民の習慣を観察します。
モアによれば、ユートピア島は
…島は中央部で幅200マイルあり、ここが最も広く、両端を除いてこれより狭いところはなく、両端は徐々に細くなっています。これらの両端は、まるで周囲500マイルの円を完成するかのように丸く曲がっており、島は新月のような三日月形になっています。[10]
この島はもともと半島でしたが、コミュニティの創設者であるウトポス王によって、本土から分離するために幅 15 マイルの水路が掘られました。島には 54 の都市があり、各都市は 4 つの均等な部分に分かれています。首都のアマウロットは、三日月形の島の真ん中に位置しています。
各都市の世帯数は 6000 を超えず、各家族は 10 人から 16 人の成人で構成されています。30 世帯がグループに分かれて、シフォグラントゥス(モアによると現在はフィラルクスと呼ばれています) を選出します。10 人のシフォグラントゥスごとに、選出されたトラニボルス(最近ではプロトフィラルクスと呼ばれています) が統治します。都市の 200 人のシフォグラントゥスは、秘密投票で王子を選出します。王子は、退位させられるか、暴政の疑いで解任されない限り、終身その地位にとどまります。
人口を均等に保つために、人々は世帯や町に再配分されます。島の人口が過剰になった場合は、本土に植民地が設立されます。あるいは、本土の原住民をユートピア植民地の一員に招待しますが、彼らがそれを嫌い、滞在を望まなくなった場合は、戻ることができます。人口が不足している場合は、入植者を呼び戻します。
ユートピアには私有財産はなく、品物は倉庫に保管され、人々は必要なものを要求する。また、家のドアには鍵がなく、家は10年ごとに住民間で持ち回りで使われる。農業は島で最も重要な職業である。すべての人が農業を学んで田舎に住み、一度に2年間農業に従事しなければならない。女性も男性と同じ仕事をする。同様に、すべての市民は織物(主に女性が行う)、大工、金属細工、石工など、他の必須の職業のうち少なくとも1つを学ばなければならない。職業は意図的に単純化されており、たとえば、すべての人が同じタイプのシンプルな服を着ており、上質な服を作る裁縫師はいない。すべての健常者は働かなければならない。したがって、失業は根絶され、労働時間を最小限に抑えることができる。人々は1日6時間しか働かなくてもよいが、喜んでもっと長く働く人も多い。モアは、社会において学者が統治官や司祭になることを許しています。彼らは初等教育の過程で学習能力を認められ選抜された人々です。しかし、他のすべての国民は余暇に学習に専念するよう奨励されています。
奴隷制度はユートピア生活の特徴であり、どの家庭にも 2 人の奴隷がいると伝えられています。奴隷は他国から来た者 (戦争捕虜、死刑判決を受けた者、貧しい人々) か、ユートピアの犯罪者です。犯罪者は金でできた鎖で縛られています。金は国の共同財産の一部であり、犯罪者に金を縛り付けたり、便器のような恥ずべきものに金を使うと、国民は金を嫌うようになります。また、金は人目につくので盗むのが難しくなります。しかし、この財産はあまり重要ではなく、外国から商品を購入したり、国々を互いに戦わせるために賄賂を贈ったりする場合にのみ役立ちます。奴隷は定期的に良い行いをすれば解放されます。子供たちは宝石を身に着けますが、成長すると最終的には手放します。
ユートピアのその他の重要な革新としては、無料の病院がある福祉国家、国家によって安楽死が認められていること、聖職者の結婚が認められていること、離婚が認められていること、婚前交渉は生涯の独身を強制されること、姦通は奴隷化されることなどが挙げられる。食事は共同の食堂でとられ、住民に食事を与える仕事は順番に別の世帯に与えられる。全員が同じ食事を食べているが、ラファエルは老人と行政官には最高の食事が与えられると説明する。島内の移動は国内パスポートを持っている場合にのみ許可され、パスポートを所持していないことが発覚した者は、最初は不名誉な扱いを受けて島に送還されるが、2度目の違反後は奴隷にされる。さらに、弁護士は存在せず、法律は意図的に単純化されており、すべての人が理解でき、何が正しくて何が間違っているのか疑問に思わないようにしている。
島には、月崇拝者、太陽崇拝者、惑星崇拝者、祖先崇拝者、一神教など、いくつかの宗教があるが、それぞれが他の宗教に対して寛容である。ユートピアでは無神論者だけが軽蔑されている(しかし容認されている)が、彼らは国家にとって危険であると見なされている。彼らは死後の罰や報酬を信じていないため、ユートピアの共産主義生活を共有する理由がなく、自分の利益のために法律を破るだろう。彼らは追放されることはないが、誤りを確信するまで司祭に誤った信念を話すよう奨励されている。ラファエルは、彼の教えを通してキリスト教がユートピアに根付き始めたと言う。他のすべての宗教的考えに対する容認は、すべてのユートピア人が唱える普遍的な祈りの中に刻まれている。
...しかし、もし彼らが間違っていて、もっと良い政府、あるいは神にもっと受け入れられる宗教があるのなら、彼らはそれを知らせてくれるよう神の慈悲に懇願するのです。
妻は夫に従い、夫は妻に従うが、女性は主に家事を行うことに限定されている。未亡人のうち司祭になる女性はごくわずかである。全員が武術の訓練を受けているが、女性は月に一度夫に罪を告白する。賭博、狩猟、化粧、占星術はすべてユートピアでは推奨されていない。しかし、ユートピアで女性に割り当てられた役割は、現代の観点からはより自由であったかもしれない。
ユートピア主義者は戦争を好みません。友好的な国々が不当な扱いを受けたと感じたら軍事援助を送りますが、敵を殺すのではなく捕らえようとします。流血によって勝利を得ると彼らは憤慨します。戦争の主な目的は、すでに達成していたら戦争に行かなかったであろうものを達成することです。
ユートピアではプライバシーは自由とはみなされません。居酒屋、ビールハウス、プライベートな集まりのための場所は、すべての人々が見えるようにするために存在せず、そのため人々は行儀よくする義務があります。
フレームワーク
物語はモア自身の視点から書かれている。これは当時は一般的であり、モアは自身の名前と経歴を使って語り手を作った。[11]この本は「第一巻:評議会の対話」と「第二巻:ユートピアについての談話」の2部構成である。
最初の本は、語り手であるモアの視点から語られており、モアは友人のピーター・ジャイルズから、ギリシャ語で「ナンセンスの専門家」と訳されるラファエル・ヒスロデイという同行者に紹介される。モアとジャイルズとの友好的な対話の中で、ヒスロデイは、窃盗罪が死刑に値することや、国王が戦争を始めることに過度に積極的であることなど、当時のイギリスやその他のカトリックが支配的な国の近代的な慣習に対して強い批判を表明している (ゲッティ、321 ページ)。
第 2 巻では、ヒスロデイが対話相手に、5 年間住んでいたユートピアについて語り、その優れた状態を説得しようとします。ユートピアは、(後に社会主義国家と呼ばれるようになった) 特徴の多くを共有していることが判明します。本書のこの重要な部分に関する解釈はさまざまです。
解釈
ユートピアに関する最も厄介な疑問の 1 つは、トマス・モアがこれを書いた理由です。ほとんどの学者は、モアの時代の悪が第 1 巻で示され、第 2 巻で多くの点で明らかに解決されているため、これを 16 世紀のカトリックに対するコメントまたは批判と見ています。[12]確かに、ユートピアには多くの風刺の特徴があり、ヨーロッパの人々の正直さなど、多くのジョークや風刺的な余談がありますが、これらは通常、ユートピア人の単純で単純な社会と対比されています。
しかし、ユートピア主義者の慣習や制度の一部、例えば離婚や安楽死の容易さ、既婚司祭と女性司祭の両方が、モアの信念や彼が敬虔な信者であったカトリック教会の教えと正反対であるように思われるのは不思議である。 [13]もう一つのよく引用される矛盾は、ユートピアの宗教的寛容さと、大法官としてプロテスタントを迫害したとされる主張との対比である。[要出典]同様に、弁護士に対する批判は、大法官としてイギリスで最も影響力のある弁護士であったとされる作家から来ている。しかし、異教社会であったユートピア主義者は理性のみで到達できる最高の倫理を持っていた、あるいはモアが大法官時代の後半に変わった、と答えることができる。[12]
ユートピアの非常に影響力のある解釈の一つは、思想史家 クエンティン・スキナーによるものである。[14]スキナーは、モアは真の貴族をめぐるルネサンス人文主義論争に参加しており、私有財産では完全な国家は実現できないことを証明するために執筆していたと主張した。重要なのは、スキナーがラファエロ・ヒュトロダイオスを、哲学者は政治に関与すべきではないというプラトンの見解を体現していると考えているのに対し、モアの性格はより実用的なキケロの見解を体現している点である。したがって、ラファエロが提唱する社会はモアが望む理想である。しかし、モアが実現する可能性がないと考えていた共産主義がなければ、より実用的な見解をとった方が賢明だった。
クエンティン・スキナーのユートピアの解釈は、スティーブン・グリーンブラットが『スワーヴ:世界はいかにして近代化したか』で行った推測と一致している。グリーンブラットは、モアはルクレティウスの『事物の本質について』のエピクロス主義的な影響を受けており、ユートピアに住む人々は快楽がいかに彼らの人生の指針となっているかの一例であると主張した。[15]グリーンブラットは、モアの来世の存在とそれに反対する意見を持つ人々への罰の存在の主張が、本質的に唯物論的なエピクロス主義の見解と矛盾していることを認めながらも、それは敬虔なモアが幸福な人生を送るために必要と考えていたであろう最低限の条件であると主張した。[15]
作品に登場する人物や地名のギリシャ語の意味から、もう 1 つの複雑な点が生まれます。「無場所」を意味するユートピアのほかにも、いくつかの土地が言及されています。「無地」を意味するアコラ、 「無意味」を意味するポリレリタエ、「無意味」を意味するマカレンセス、「幸福な国」を意味するアニドラス川、「水のない」を意味します。ラファエロの姓であるヒュトロダエウスは「ナンセンスを広める者」を意味し、ユートピアのテキスト全体が「ナンセンス」であることを暗示しています。さらに、モアの名前のラテン語訳であるモルスは、ギリシャ語で愚か者を意味する単語 (μωρός) に似ています。モアが皮肉を言っているだけなのか、ギリシャ語を知る人のためのジョークなのかは不明です。彼が話している場所は実際には存在しないからです。それとも、テキスト内のヒュトロダエウスとモア (「モルス」) の見解が彼自身の見解と実際に距離を置いている感覚があるのでしょうか。
しかし、ラファエルという名前は、トビト記(3:17、5:4、16、6:11、14、16、18、また第 7、8、9、11、12 章)に登場する大天使 ラファエルを読者に思い出させるためにモアが選んだものかもしれません。その書では、天使はトビアスを導き、後に彼の父親の失明を治します。ヒュトロダイオスは彼の言葉は信用できないと示唆しているかもしれませんが、ラファエル (ヘブライ語で) の意味は「神が癒した」であり、ラファエルは読者の目を真実に開かせようとしているのかもしれません。モアがラファエルの見解に同意していたかもしれないという示唆は、彼の服装から重みを増しています。「彼の外套は... だらりと体に垂れ下がっており、これはモア自身が好んで採用していたスタイルだとロジャー・アスカムは報告しています。さらに、最近の批評では、ギルの注釈と本文中の「モア」の性格の信頼性に疑問が投げかけられている。この本がユートピアとヒュトロダエウスを転覆させるだけだという主張は、おそらく単純化しすぎている。
古典学者のジュリア・シッサは、ヒュトロダイオスはエラスムスの模倣であると主張している[16]。歴史家のディルク・マールテン[17]も同様で、 この本はエラスムスの政治的アジェンダを推進するもので、君主が民衆と契約して公正に統治するというものだと見ている。別の説では、ヒュトロダイオスはバルトロメ・デ・ラス・カサスに基づいているという[18] 。45
クリストファー・バーリンソンは『トマス・モアのユートピアにおける人間と動物』の中で、モアは人間性と獣のような非人間性に関する倫理的問題を探求できる架空の空間を作ろうとしたと主張している。[19]バーリンソンは、流血の光景に快楽を見出すことに対するユートピアの批判は、人間の脆さと人間が獣のような道に陥りやすいことに対するモア自身の不安を反映していると考えている。[19]バーリンソンによると、モアは動物虐待の退廃的な表現を、ユートピアの世界とモア自身の世界に存在する残酷な性交の因果的前兆として解釈している。[19]バーリンソンは、モアが動物の主観と人間の主観を明確に同一視していると主張しているのではなく、モアが人間と動物の関係を、宗教的な救済の考えや魂の神聖な性質と絡み合った重要な倫理的問題として扱っていることに興味を持っている。[19]
ジャック・ウェザーフォードは著書『インディアン・ギバーズ:アメリカ大陸のインディアンがいかにして世界を変えたか』の中で、ネイティブ・アメリカンの社会がモアの著作にインスピレーションを与えたと主張している。例えば、ネイティブ・アメリカンは多くの社会で「高貴な野蛮人」と呼ばれていたが、王の支配なしに社会と調和し(自然と)繁栄して暮らす可能性を示していた...」。1500年代と1600年代の初期のイギリス人とフランス人の入植者は、ネイティブ・アメリカンが借金や「治安判事の不在、強制的な奉仕、富、貧困、遺産」に縛られることなく、未開の地を自由に動き回っているのを見て、かなり衝撃を受けた。[20]アーサー・モーガンは、ユートピアはモアがインカ帝国を描写したものだと仮説を立てたが、モアがこの本を書いたときにインカ帝国を知っていたとは考えにくい。[21]
スーザン・ブルースは著書『ユートピアの正当化:モアのユートピア、入植者による植民地主義、現代の環境批評の関心』で、利用されていない土地を明け渡しを望まない怠惰な人々の暴力的な土地収奪に対するユートピア的正当化と、ピーター・コスミンスキーの2011年のテレビドラマ『ザ・プロミス』を対比させている。『ザ・プロミス』は、現代のパレスチナにおけるシオニストによる入植者による植民地主義を描いた作品である。[22] モアの時代のヨーロッパの懸念を反映したブルースのユートピア的外交政策の扱いは、モアのテキストを入植者による植民地主義の表現として位置づけている。[22]ブルースは、 『ザ・プロミス』のポールによる説明とユートピア的入植者論理との間に同形関係を見出している。ポールは、パレスチナ人を土地の不当で怠惰で動物的な占拠者として批判した父親のことを回想している。[22]ブルースは、物質的余剰に対するユートピア的な執着が搾取的な贈与経済の基礎であると解釈しており、それがユートピアの近隣諸国を従属的な依存関係に陥れ、表面的には寛大なユートピア人に飲み込まれるのではないかという絶え間ない恐怖に陥れるのだとしている。[22]
受付
ユートピアは、モアが1515年5月にネーデルラントで特使を務めていたときに書き始められた。モアは序文と社会の描写から始め、これが作品の後半部分となり、イギリスに帰国後「助言者の対話」を執筆した。彼は1516年に作品を完成させた。同年、エラスムスの編集の下、ルーヴェンで印刷され、モアによる改訂を経て、 1518年11月にバーゼルで印刷された。モアの処刑から16年後の1551年になって、ラルフ・ロビンソンによる英訳としてイギリスで初めて出版された。 1684年のギルバート・バーネットの翻訳がおそらく最もよく引用されるバージョンである。
1518 年のモアの『エピグラム』の序文に、モアを優れた作家だとみなしていない人物の記述がある ことから、この作品は誤解されていたとしても人気があったようだ。
影響

モアが架空の島の名前として作り出し、著書のタイトルにも使った「ユートピア」という言葉は、その後英語に入り、すべてが完璧である想像上の場所や状態を表すようになった。反意語の「ディストピア」は、大きな苦しみや不正義がある架空の場所を表すのに使われる。これには、ユートピアとして提示または宣伝されているが、実際にはひどい側面を持つシステムも含まれる。
モアは、その後ユートピア小説やディストピア小説として知られるようになった現代の概念を直接創始したわけではないかもしれないが、想像上の並行現実という概念を広めたのは確かであり、ユートピアに影響を受けた初期の作品には、トマーゾ・カンパネッラの『太陽の都市』、ヨハネス・ヴァレンティヌス・アンドレーエの『クリスチャノポリス共和国記』、フランシス・ベーコンの『新アトランティス』、ヴォルテールの『カンディード』などがあるに違いない。
ユートピア社会主義は社会主義の最初の概念を説明するために使われたが、後のマルクス主義理論家たちはその考えがあまりにも単純で現実的な原則に基づいていないと考える傾向があった。[要出典]この作品の宗教的なメッセージとその不確かでおそらく風刺的な調子も、一部の理論家をこの作品から遠ざけた。[要出典]
モアのユートピアの応用例は、モアの作品から直接インスピレーションを受けたメキシコのミチョアカン州にあるバスコ・デ・キロガの実践社会に見ることができます。
映画『四季の男』の冒頭シーンで、ユートピアが会話の中で言及される。イングランドの司祭たちの非道徳的行為は、モアの『ユートピア』に登場する架空の司祭たちのより高潔な行為と比較され、登場人物の一人が「イングランドで生まれる人の2人に1人は司祭の父親である」と皮肉を込めて述べている。
2006年、芸術家のロリー・マクベスは、イギリスのノリッジにある古い発電所の側面に4万語すべてを刻んだ。[23]
幻想的な航海のジャンルはルシアンの『真実の物語』に由来する。モアは生前、『ユートピア』よりもエラスムスとともにルシアンの風刺小説を翻訳したことでよく知られていた。[24]
2024 年のビデオゲームMetaphor: ReFantazioの主人公は、More というキャラクターによって書かれたファンタジーの本を持っています。この本は、 Utopiaで描写されている社会によく似ています。
注記
- ^ フェリシティは「幸福」を意味する。[6]
参考文献
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- ^ サウント、レイヴン(2019年1月16日)。「ノリッジで最も目立つグラフィティ作品の一つに隠された本当の物語を知っていますか?」ノリッジ・イブニング・ニュース。 2019年5月26日閲覧。
- ^ 「風刺作家との対話:ルシアン、トマス・モア、そして翻訳者の可視性」。
さらに読む
- モア、トーマス(1516/1967)、「ユートピア」、ジョン・P・ドラン訳、ジェームズ・J・グリーンとジョン・P・ドラン編『エッセンシャル・トーマス・モア』、ニューヨーク:ニュー・アメリカン・ライブラリー。
- サリバン、EDS(編)(1983)ユートピアのビジョン:サー・トマス・モア生誕500周年記念7つのエッセイ サンディエゴ州立大学出版局、サンディエゴ、カリフォルニア州、ISBN 0-916304-51-5
外部リンク
- 開かれたユートピア 2012 年に翻訳された完全版 (1516 年から 1518 年にかけての最初の 4 回の印刷に含まれていたすべての手紙と推薦文、欄外の注釈を含む)。Creative Commons BY-SA としてライセンスされ、複数の電子形式 (HTML、PDF、TXT、ODF、EPUB、およびソーシャル ブック) で公開されています。
- プロジェクト・グーテンベルクのギルバート・バーネット著『ユートピア』の英訳
LibriVoxの Utopia パブリック ドメイン オーディオブック- カール・カウツキー著『トマス・モアと彼のユートピア』
- アンドレ・シューハルト:フライハイトとクネヒトシャフト。トーマス・モルスのディストピア・ユートピア。 Eine Kritik am besten Staat
- 。アメリカ百科事典。 1879年。
- ユートピア –フォルジャー・シェイクスピア図書館所蔵の1518 年版『ユートピア』を複写した画像
- 本の出版500周年を記念したイベント「ユートピア2016」がロンドンで開催されました。
