『神学大全』( Summa Theologiae、またはSumma Theologica、訳:『神学の要約』)は、単に『神学大全』と呼ばれることも多く、スコラ神学者であり教会博士であるトマス・アクィナス(1225年 - 1274年)の最も有名な著作である。これは、カトリック教会の主要な神学的教えを網羅した集大成である。西方キリスト教神学のほぼすべての論点の論理を提示する『神学大全』の主題は、神、創造、人間、人間の目的、キリスト、秘跡、そして再び神へと続くという循環に従っている。
未完ではあるものの、「哲学史の古典の一つであり、西洋文学において最も影響力のある作品の一つ」である。[ 1 ]これはトマス・アクィナスの「最も完成された作品であり、円熟期の成果であり、彼の生涯の思想が凝縮されている」ものである。[ 2 ]
『神学大全』は、トマス・アクィナスの初期の『異教徒に対する神学大全』をより体系的に拡張したものであり、両者は異なる目的で書かれた。アクィナスは『神学大全』全体を通して、アリストテレス哲学とカトリック神学を調和させようと努めている。彼は聖書、教父文献、スコラ文献、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教以前のギリシャ・ローマの文献を幅広く引用しているが、聖書以外の文献で最も多く引用しているのはアリストテレス(彼は彼を「哲学者」と呼んでいる)とアウグスティヌスである。[ 3 ]
『神学大全』は、トマス主義哲学の主要な知的インスピレーションの一つでした。また、ダンテ・アリギエーリの『神曲』にも大きな影響を与えたため、ダンテの叙事詩は「韻文版『神学大全』」と呼ばれています。[ 4 ]『神学大全』は、西方および東方のカトリック教会、そして主要なプロテスタント教派(英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会、改革派キリスト教)において、執事職や司祭職への叙任を求める者、男性または女性の修道生活の誓願を立てた者、あるいは大学レベルで哲学や神学を学ぶ信徒にとって、主要な参考文献であり続けています。
トマス・アクィナスが『神学大全』の執筆を始めたのは、サンタ・サビーナ地方大学(後のサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ総合大学および聖トマス学院の前身であり、20世紀には教皇庁立聖トマス・アクィナス大学アンジェリクムとなる)で教鞭をとっていた時であった。彼は『第一部』を完成させ、パリ大学の教授として2度目の任期を務める前にイタリアで配布した(1269年~1272年)。[ 5 ]
トマス・アクィナスは『神学大全』を、特に初学者に適した著作として構想した。
Quia Catholicae veritatis Doctor non solum provectos debet instruere、sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire、secundumillud apostoli I ad Corinth。 III、クリストのタンカン・パーヴリス、ラック・ヴォビス・ポトゥム・デディ、非エスカム。 propositum nostrae 意図は hoc opere est、ea quae ad Christianam religionem、eo modo tradere、secundum quod congruit ad eruditionem incipientium
カトリックの真理を教える博士は、熟練者を教えるだけでなく、初心者を指導することも責務としているからです。使徒がコリントの信徒への手紙一3章1-2節で「キリストにある幼子たちに、わたしはあなたがたに乳を与え、食物を与えなかった」と述べているように、本書における私たちの意図は、キリスト教の教えを、初心者の指導にふさわしい方法で伝えることです。
『スンマ』は以下のように構成されている。
質問は議論の具体的なトピックであり、それに対応する条項は、親となる質問をさらに具体的にした側面です。例えば、第1部第2問(「神の存在」)は、(1)「神の存在は自明か?」、(2)「神の存在は証明できるか?」、(3)「神は存在するか?」という3つの条項に分かれています。さらに、より広範なテーマに関する質問は論文にまとめられますが、論文の分類は情報源によって異なる場合があります。
『神学大全』の3つの部分は、さらにいくつかの主要な区分に分けられる。
『神学大全』の各項目で採用されている解説方法は、アヴェロエスに由来しており、トマス・アクィナスは彼を敬意を込めて「注釈者」と呼んでいる。[ 7 ] 『神学大全』の各項目の標準的な形式は以下のとおりである。
第3部、第40問(「キリストの生き方について」)、[ i ]第3条(「キリストはこの世で貧しい生活を送るべきであったか?」)の例を考えてみましょう。 [ ii ]
『神学大全』第2部は2つの部分(Prima SecundaeとSecunda Secundae、それぞれ「1a2æ」と「2a2æ」と表記)に分かれています。第1部は114問、第2部は189問から構成されています。第2部の2つの部分は、通常、いくつかの「論文」を含むものとして提示されます。内容は以下のとおりです。[ 9 ]
『神学大全』には、トマス・アクィナスの時代に高く評価されていた思想家への言及が数多く見られる。権威による論証、あるいは反論的論証は、ほぼ完全にこれらの著者の引用に基づいている。中には特別な名前で呼ばれた者もいる。

聖トマスの最も偉大な著作は『神学大全』であり、これは彼の見解を最も完全に表したものである。彼はクレメンス4世の時代(1265年以降)から生涯の終わりまでこの著作に取り組んだ。彼が亡くなった時、彼は第3部第90問(懺悔に関する問)まで到達していた。[ 9 ]欠けていた部分は、後にピーター・ロンバルドの『命題集』に対する彼の注釈書の第4巻から補遺として加えられたが、これは13世紀と14世紀の写本には見られない。『神学大全』はギリシャ語(おそらく1327年頃にマクシムス・プラヌデスによって)とアルメニア語、多くのヨーロッパ言語、そして中国語に翻訳された。[ 9 ]
『神学大全』の構造は、プラトン主義における一者から多者が発散し、一者へ戻るという意味での宇宙の循環性を反映することを意図しており、キリスト教神学の観点から言えば、物質宇宙が神の本質から発散し、人間において創造が完成し、キリストと秘跡を通して人間が神へと回帰していく動きである。[ 10 ]
作品の構成はこの循環的な配置を反映している。第2問では神とその存在から始まる。神学大全の第一部全体は神とその創造について論じており、それは人間において頂点に達する。したがって、第一部は人間についての論考で終わる。神学大全の第二部は人間の目的(人生の意味)、すなわち幸福について論じている。この部分で詳述されている倫理は、人間が本来の運命に到達するために従うべき倫理(アリストテレス的性質を持つ)の要約である。人間は自力では真に完全な倫理的生活を送ることができない(したがって神に到達することができない)ため、完全な人間が神と人間の間の隔たりを埋める必要があった。こうして神は人となった。したがって、神学大全の第三部はキリストの生涯について論じている。
この完全な人が定めた道に従い、神の恵み(人間の救済に不可欠なもの)と共に生きるために、秘跡が設けられました。神学大全の最終章では、秘跡について考察しています。

『神学大全』の第一部は、神が「普遍的第一原因」として世界を統治するという前提に要約される。神は知性を支配し、認識する力を与え、知性という種を心に刻み込み、善を目標として意志の前に掲げることで意志を支配し、意志の力(virtus volendi)を生み出す。「意志するとは、普遍的善である意志の対象へのある種の傾向に他ならない。」神は万物において万物を働かせるが、それは万物自体もその固有の効力を発揮するようにするためである。ここで、被造物の段階的な効果に関するアレオパギテスの思想が聖トマスの思想において役割を果たしている。[ 9 ]
第1部では、神について論じる。神は「第一原因、それ自体原因を持たない」(primum movens immobile)存在であり、したがって現実(actu)においてのみ存在する。すなわち、潜在性を持たず、したがって物質性を持たず、純粋な現実性を持つ。神の本質はactus purus et perfectusである。これは、神の存在を証明する五つの証拠、すなわち、第一動者、不動者、原因の連鎖における第一原因、絶対的に必然的な存在、絶対的に完全な存在、そして理性的設計者が存在しなければならないという証拠から導かれる。このことから、至高の存在の統一性、無限性、不変性、そして善性についての考察が導き出される。
神が世界を統治するにあたり、「万物の秩序の計画」は神の中に予め存在している。言い換えれば、神の摂理と、その摂理を統治において行使することが、世界で起こるすべての出来事の条件であり、原因でもある。したがって、予定説が導かれる。すなわち、永遠の昔から、ある者は永遠の命に定められ、またある者は「その目的を達成できないままとなる」のである。断罪は単なる予知以上の意味を持ち、「誰かが罪に陥り、罪に対する断罪の刑罰を受けることを許す意志」である。
予定説の効果は恩寵である。神は万物の第一原因であるため、予定説を通して人間の自由意志による行為さえも引き起こす。決定論は聖トマスの体系に深く根ざしており、物事(その生成の源は神にある)は、神自身の中における目的の実現のための手段として、永遠から秩序づけられている。
道徳的な観点から、聖トマスは自由を力強く擁護するが、その前提からすると、彼が念頭に置いているのは自己動機づけの心理的な形態のみである。近因との関係においてはそう見えるかもしれないが、この世に偶然や自由なものは何もない。この観点からすれば、奇跡はそれ自体必然的なものとなり、単に人間には説明できないものとして捉えられるべきである。第一原因の観点からすれば、すべては不変であるが、第二原因という限定された観点からすれば、奇跡について語ることができる。
トマス・アクィナスは三位一体論において、アウグスティヌスの体系から出発する。神は思考と意志の機能しか持たないため、父から発せられるのは二つの発出のみである。しかし、これらは三位一体の位格間の明確な関係を確立する。これらの関係は、単なる観念ではなく、現実のものとして捉えられなければならない。なぜなら、被造物においては関係が特定の偶有性によって生じるのに対し、神においては偶有性はなく、すべてが実体であるため、「神において実際に存在する関係は、事物における本質と同じである」という結論に至るからである。一方、現実の関係は、互いに実際に区別されなければならない。したがって、神において三つの位格が肯定されるべきである。
人間は神と対立する存在であり、魂と肉体から成る。「知性的な魂」は知性と意志から成る。さらに、魂は人間の絶対的に不可分な形態であり、非物質的な実体ではあるが、(アヴェロエス派が想定したように)すべての人間に同一に存在するものではない。魂の認識力には、受動的な側面(可能知性)と能動的な側面(能動的知性)という二つの側面がある。
それは概念を形成し、感覚によって知覚される対象から心のイメージ(種)を抽象化する能力である。しかし、知性が個々の事物から抽象化するのは普遍的なものであるため、心は普遍的なものを第一義的に直接的に知り、個々の事物をある種の反射(スコラ哲学参照)によって間接的にのみ知る。思弁的活動のために特定の原理が心に内在しているのと同様に、「実践理性」には「行為の特別な配置」、すなわちシネレシス(良心の萌芽)が生まれつき備わっており、中世倫理において非常に重要な自然の道徳法則の概念を生み出している。
『神学大全』の第二部は、この一連の思想の流れを汲んでいる。そのテーマは、人間が至高の目的、すなわち至福の視覚(visio beata)を目指すことである。ここで聖トマスは、アリストテレスに根ざした自身の倫理体系を展開する。
意志の連鎖において、人は最高の目的を目指して努力する。それらは、人が自らの目的(そして行動の原理)を知っている限りにおいて、自由な行為である。意志が目的を意志する時、適切な手段も意志し、自由に選択し、合意を完成させる。行為が善か悪かは、目的によって決まる。「人間の理性」は目的の性質について判断を下す。したがって、理性は行為の法則である。人間の行為は、神の目的と栄光を促進する限りにおいて、功績がある。
善行を繰り返すことで、人は善行を喜んで容易に行えるような道徳的な習慣や性質を身につける。これは、知的徳と道徳的徳(聖トマスがアリストテレスのやり方で論じたもの)にのみ当てはまる。神学的徳は、神が人に「性向」として授けたものであり、そこから行為が生じる。行為は性向を強化するものの、形成するものではない。悪の「性向」は、これとは正反対のものである。
行為は、理性と神の道徳律からの逸脱によって悪となる。したがって、罪には二つの要素が関わっている。
罪は意志に由来し、意志は(理性に反して)「変わりやすい善」を選択する。意志は人間の他の能力も動かすので、罪はこれらの能力にも根ざしている。意志はこのような低次の善を目的として選択することで自己愛に惑わされ、これがすべての罪の原因となる。神は罪の原因ではない。なぜなら、神は逆にすべてのものを自分に引き寄せるからである。しかし、別の側面から見ると、神はすべてのものの原因であるため、行為としては罪に作用するが、目的としては作用しない。悪魔は直接罪の原因ではないが、人間の想像力と感覚的な衝動を煽る(人間や物も同様のことをする)。
罪とは原罪である。アダムの最初の罪は彼自身を通して後世のすべての人類に伝わる。なぜなら彼は人類の祖であり、「生殖によって人間の本性が伝わり、その本性とともに感染も伝わる」からである。したがって、生殖の力は特に「感染」していると見なされる。この考えは、聖トマスが他のスコラ学者と同様に創造論を信じていたという事実と関連している。そのため彼は、魂は神によって創造されると教えたのである。
聖トマスによれば、天国における人間の義は、次の二つの要素から成り立っていた。
どちらも原罪によって失われる。原罪とは、形式的には「本来の義の喪失」である。この喪失の結果、人間の本性が乱れ、損なわれる。それは「無知、悪意、道徳的弱さ、そして特に原罪の物質的原理である情欲」として現れる。ここでの思考の流れは次のとおりである。最初の人間が自然と恩寵によって定められた本性の秩序を破ったとき、彼(そして彼と共に人類全体)はこの秩序を失った。この否定的な状態こそが原罪の本質である。そこから人間の本性の損なわれ、歪みが生じ、それ以降、自然に反して低次の目的が支配し、人間の中にある低次の要素が解き放たれるのである。
罪は神の秩序に反するものであるから、罪責であり、罰を受けるべきである。罪責と罰は互いに対応し合うものであり、人間によってなされた「不変の無限の善からの背信」は終わりがないため、永遠の罰に値する。
神は罪人の中にも働きかけ、「律法によって教え、恵みによって助ける」ことによって、彼らを救いの道へと導いてくださる。律法は「実践理性の教え」である。自然の道徳法則として、それは理性が万物を決定する「永遠の理性」に参与することである。しかし、人間はこの理性の法則を十分に理解できないため、「神の法則」が必要となる。また、法則は多くの複雑な関係に適用されるため、人間の法則の実践的な規定を定めなければならない。
神の律法は、古い律法と新しい律法から成る。古い神の律法は、自然の道徳律を含んでいる限りにおいて普遍的に有効である。それ以外の部分は、ユダヤ人にのみ有効である。新しい律法は「主に恩寵そのもの」であり、したがって「内的に与えられた律法」である。「恩寵によって自然に付け加えられた賜物」であって、「成文法」ではない。この意味で、秘跡的恩寵として、新しい律法は義認をもたらす。それは外的および内的行為の秩序を含んでおり、そのように見なされるならば、当然のことながら、古い律法と自然の法則の両方と同一である。コンシリアは、世俗的な財産を完全に放棄することによって、いかにして「より良く、より効率的に」目的を達成できるかを示している。
人間は罪人であり被造物であるため、最終的な目的を達成するには恵みが必要です。「第一原因」だけが人間を「最終的な目的」へと導くことができます。これは堕落後も真実ですが、堕落以前にも必要でした。恵みは一方では「神の自由な行為」であり、他方ではこの行為の結果、すなわち「魂の本質に植え付けられた」または「創造された」恵み、つまり「神から人へと発するある種の性向の賜物、超自然的なもの」です。恵みは、神によって人の中に創造された超自然的な倫理的性格であり、信仰と愛を含むすべての善を内包しています。
恩寵は「人間の魂の変容」であり、「瞬時に」起こる。神の創造行為が入り込み、それが人間の本性にふさわしい心理的形態で霊的な動機として自らを実行する。半ペラギウス主義的な傾向は聖トマスとはかけ離れている。人間は新たに創造され、信じ、愛し、そして罪が赦される。それから善行が始まる。恩寵は「功績ある行いの始まり」である。アクィナスは功績をアウグスティヌス的な意味で捉えている。神は自ら力を与えたものに対して報いを与える。人間は自らの力で、本来の能力によって、あるいは本来の能力によって功績を得ることは決してできない( R.ゼーベルク著『教義史』第2巻105-106頁、ライプツィヒ、1898年参照)。
道徳の原理をこのように述べた後、聖トマスは『第二部』において、徳の体系に従って自身の倫理を詳細に解説する。信仰と愛の概念は、聖トマスの体系全体において非常に重要な意味を持つ。人間は意志によって、あるいは愛によって最高の善を目指して努力する。しかし、目的はまず「知性によって把握されなければならない」ため、愛すべき目的についての知識が愛に先行しなければならない。「なぜなら、知性が神に対して真の信仰を持たない限り、意志は完全な愛をもって神を追い求めることはできないからである。」
知るべきこの真理は実践的なものであるため、まず意志を刺激し、次に理性を「同意」へと導く。しかし、さらに、問題となっている善は超越的であり、人間自身では到達できないものであるため、人間が信仰と愛の両方を持てるようにするためには、超自然的な「能力」または「性向」の注入が必要となる。
したがって、信仰と愛の対象はともに神であり、神が啓示される真理と戒律の全体、すなわちそれらが実際に神に関係し、神へと導くものすべてをも含意する。このように、信仰は聖書と教会の教えと戒律を認識することとなる(「人が神に服従する最初の道は信仰による」)。信仰の対象は、その性質上、愛の対象でもある。ゆえに、信仰は愛においてのみ完成する(「信仰の行為は愛によって成就され、形作られる」)。
法とは、共同体の世話をする者によって制定され、公布された、公共の利益のための理性の命令に他ならない。
— Summa Theologica、Pt. II-II、Q.90、第 4 条
すべての法は、宇宙を支配する神の理性の永遠の法則から生じ、それは理性的存在(人間や天使など)によって自然法として理解され、参加される。自然法は、成文化され公布されると、レックス・フマーナ(「人間の法」)となる。[ viii ]
理性によって定められた人間の法律に加えて、人間には神の法律もある。第91問によれば、この神の法律は啓示によって定められ、人間が「最終目的を念頭に置いて、どのように適切な行為を行うべきか」を指示され、「何をすべきか、何を避けるべきかを疑いなく知ることができる」ようにするためである。なぜなら、「人間の法律では内面的な行為を十分に抑制し、方向付けることができない」からであり、「人間の法律はすべての悪行を罰したり禁止したりすることはできない。なぜなら、すべての悪をなくそうとすれば、多くの善きものもなくしてしまい、人間同士の交流に必要な共通善の進歩を妨げることになるからである」。人間の法律は万能ではない。人間の良心を統制することも、すべての悪徳を禁止することもできず、すべての人にその精神ではなく文字通りの意味で行動することを強制することもできない。
さらに、第90問で定義されているような法的根拠なしに布告が発布される可能性もある。この場合、人々は公共の利益に資する場合を除いて、行動する義務を負わない。法と武力行為のこのような分離は、人々が暴君や自然法を無視する者を罷免することを可能にする。法の執行者を排除することは、公共の利益と、権力者を統制する神の永遠の法に反するが、暴君を排除することは、彼が法に反する行為によって合法的な権威としての権利を放棄したため、合法である。
神に至る道はキリストであり、これは第3部のテーマである。受肉は絶対的に必要であったと断言できる。ロゴスと人間性との結合(Unio)は、神性と人間性との「関係」であり、両者がロゴスという一つの位格に結びつくことによって生じる。受肉は、人間性が神性の永遠の位格の中に存在するようになったという意味においてのみ語られる。したがって、キリストは人間性に位格が欠けているため、一体(unum)である。
したがって、ロゴスの位格は非人格的な人間性を身にまとい、そのようにして魂の身にとどまることが肉体の身にとどまる手段となった。この人間魂との結合は、恩寵による結合(gratia unionis)であり、ロゴスから人間性への恩寵(gratia habitualis)の授けへと導く。それによって、人間のあらゆる潜在能力はイエスにおいて完成される。イエスは初めから享受していた神のヴィジョンによって与えられた完全性に加えて、恩寵による他のすべての完全性も受ける。これらの完全性を受けるのが限定された人間性である限り、それらは有限である。これはキリストの知識と意志の両方に当てはまる。
ロゴスは、被造物すべての知覚可能な種を魂に刻み込むが、知性はそれらを徐々に感覚の印象へと変換する。一方、キリストの魂は、ロゴスの道具としてのみ奇跡を行う。なぜなら、全能性は、この人間の魂自体には全く属さないからである。救済に関して、聖トマスは、キリストは人間性によって救済者とみなされるべきであるが、それは人間性が神性の器官として神的な効果を生み出すような形で、と教えている。
贖罪の働きの一面は、人類の頭であるキリストが、その構成員に秩序、完全性、そして徳を授けることにある。キリストは人類の教師であり模範であり、その生涯と苦しみ、そして昇天後の働きはすべてこの目的に奉仕する。ルカによる福音書7章47節によれば、これによって人々の心に芽生えた愛が、罪の赦しをもたらすのである。
これが最初の思考の流れです。次に、満足という概念を中心とする第二の思考の複合体が続きます。確かに、至高の存在である神は、満足なしに罪を赦すこともできたでしょう。しかし、神の正義と慈悲は満足を通して最もよく示されるため、神はこの方法を選ばれたのです。満足はそれ自体ではほとんど必要ではないのと同様に、罪悪感に対する適切な等価物とはなり得ません。むしろ、キリストにおける神的主体ゆえに、ある意味でキリストの苦しみと活動は無限であるため、満足は「過剰な満足」と言えるでしょう。
この考えによって、アンセルムスの理論の厳密な論理的推論は放棄される。キリストの苦しみは「愛と従順から」生じたものであり、個人的な性格を帯びていた。それは神に捧げられた供え物であり、個人的な行為として功績の性格を持っていた。それによってキリストは人類の救いを「獲得」した。昇天したキリストが今もなお人々に影響を与えているように、彼は今もなお天において執り成し(interpellatio)を通して人々のために絶えず働き続けている。
このように、人類の頭であるキリストは、人々の罪の赦し、神との和解、罰からの免責、悪魔からの解放、そして天国の門の開放を実現します。しかし、これらの恩恵はすべてキリストの愛の内的な働きによって既に与えられているため、トマス・アクィナスはアンセルムとアベラールの理論を結びつけることで、両者の理論を統合しました。
秘跡の教義はキリスト論に倣うものであり、秘跡は「受肉した御言葉ご自身から効力を持つ」。秘跡は聖化のしるしであるだけでなく、聖化をもたらすものでもある。人間の感覚的な性質ゆえに、秘跡が霊的な賜物を感覚的な形でもたらすのは必然である。感覚的実体は秘跡の物質であり、制定の言葉は秘跡の形式である。秘跡は単なる象徴であり、その効力は神が魂の中で直接続く創造的行為を伴うというフランシスコ会の見解とは対照的に、聖トマスは「秘跡には恩寵が含まれている」という聖ヴィクトルのフーゴーの主張に同意したり、「秘跡は恩寵をもたらす」と教えたりすることは不適切ではないと考えている。
聖トマスは、感覚的なものが創造的な効果を生み出すという難題を、主原因と手段原因を区別することによって解決しようと試みた。神は主原因として、ご自身の目的のために定められた手段として感覚的なものを通して働かれる。「手段的力が、主原因によって動かされることから手段的力を得るのと同様に、秘跡もキリストの祝福と聖職者の秘跡の執行への適用から霊的力を得る。秘跡には、神によって霊的効果のために定められた限りにおいて霊的力がある。」この霊的力は、感覚的なものがその目的を達成するまで、その中に留まる。同時に、聖トマスは、秘跡的恩恵と徳と贈与の恩恵を区別した。前者は魂の一般的な本質と力を完成させるのに対し、後者は特にキリスト教生活に必要な霊的効果をもたらすからである。後に、この区別は無視されるようになった。
一言で言えば、秘跡の効果は、人々に義認の恵みを注ぎ込むことである。キリストが成し遂げることは、秘跡を通して実現される。キリストの人間性は、その神性の働きのための道具であり、秘跡は、キリストの人間性の働きが人々に及ぶための道具である。キリストの人間性は、手のように、神性に付随する道具(instrumentum conjunctum)として奉仕した。秘跡は、杖のように、独立した道具(instrumenta separata )である。手が杖を使うように、前者は後者を使うことができる。(より詳細な解説については、Seeberg, ut sup. ii. 112 sqq. を参照。)
聖トマスの終末論について、『命題集』の注釈によれば、これはごく簡単な説明にすぎない。永遠の至福は神のヴィジョンにある。このヴィジョンは抽象概念や超自然的に生み出された心象ではなく、神の本質そのものが見られることであり、しかも神自身が見る者の知性の形そのものとなるような形で見られるのである。神はヴィジョンの対象であると同時に、ヴィジョンを引き起こす存在でもある。
祝福された者の完全性には、肉体が魂によって完全化されるべきものとして回復されることも求められる。祝福は作用(operatio)から成るため、魂が肉体に対して明確な作用(operatio)を持つことで、祝福はより完全になる。ただし、祝福の特異な行為(言い換えれば、神のヴィジョン)は肉体とは何の関係もない。
トマス・アクィナスを列聖した教皇ヨハネ22世(1334年没)は、彼の『神学大全』についてラテン語で「Quot articula, tot miracula」(「条項の数だけ奇跡がある」という意味で、すべての条項が奇跡であることを示唆している)と述べた。[ 12 ]
その規模にもかかわらず、この作品は写本の形で広く流通し、印刷術の登場とともに比較的早い時期に印刷され、1460年代には一部が印刷された。
インキュナブラ(15世紀)の部分版は早くも1463年に印刷され、第2部の最初の部分の版は1471年にマインツのペーター・シェッファーによって印刷された。 [ 13 ]完全版は1485年にバーゼルのミヒャエル・ヴェンスラーによって印刷された。[ 14 ] 16世紀からは、ペーター・クロッカルト(1514年没)、フランシスコ・デ・ビトリア、トーマス・カエタン(1570年)による『神学大全』の注釈書が多数出版された。
この作品の最も入手しやすい英語訳は、1911年にベンジガー・ブラザーズ社から全5巻で出版されたもので(1920年に改訂版が出版された)、これが最もよく知られている。
この翻訳は、イギリスのドミニコ会修道士ローレンス・シャプコート(1864-1947)の完全な仕事である。匿名を希望した彼は、翻訳をイギリスのドミニコ会管区の神父たちに帰属させた。シャプコート神父は、トマス・アクィナスの他のさまざまな著作も翻訳した。[ 17 ]
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