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牧会神学は、宗教の研究を通常の教会奉仕の文脈に適用することに関係する実践神学の一分野です。この神学へのアプローチは、神学に実践的な表現を与えることを目指しています。通常、牧師の「装備」と見なされる実践神学は、思索的というよりは実際的であると考えられており、実際、本質的には実践科学です。したがって、その主な関心は、牧師の奉仕に役立つ神学の領域にあります。トピックには、説教学、牧会、聖礼典の神学、倫理が含まれる傾向があります。
神学のすべての分野は、理論的であれ実践的であれ、何らかの方法で司祭、牧師、その他の牧会的役割を担う人々を「キリストの奉仕者、神の奥義の分配者」にすることを目指しています (コリントの信徒への手紙一 4章 1 節)。牧会神学は他のさまざまな分野を前提とし、教会の研究者が到達した弁証論、教義、解釈、道徳、法律、禁欲、典礼などの結論を受け入れ、これらのさまざまな結論を司祭の奉仕に科学的に適用します。[説明が必要]
歴史
中世には、牧会神学という独立した体系化された学問はまだ存在していませんでした。 スコラ哲学は、この学問を他の神学の分野とは別個に認めていませんでした。教義と道徳は、その結論を魂の世話に適用することまで含めて教えられました。それでも、当時でも、偉大な教会博士の著作は、純粋に牧会的なものであったことがありました。教皇グレゴリウス1世の『牧会神学』、トマス・アクィナスの『小著』17～20、ボナヴェントゥラの『セラフィムの性について』、『動物の支配について』、『告白』、『神学大全』（第2巻、第3巻）と、フィレンツェ司教アントニヌスの『告白大全』などがその例です。同時に、神秘神学の著者は、牧会神学の領域にしばしば入り込んできました。
対抗宗教改革の時代になって初めて、牧会神学の学問は現在の体系化された形をとった。15 世紀後半、ある場所では牧会の義務が極めて軽視されていた。16 世紀初頭までに、魂の世話は多くの司祭、そして少なからぬ司教にとって失われた、あるいは習得されなかった技術となり、その結果、信徒たちは役に立たない聖職者のくびきとみなされたものを捨て去る用意ができていた。トリエント公会議は、司祭職の真の改革を成し遂げようとした。カトリックの司教と神学者たちは、公会議の指導に従った。その結果、魂の世話はそれ自体が科学として扱われるようになった。
