バルトロメ・デ・ラス・カサス

神の僕 バルトロメ・デ・ラス・カサス OP
チアパス司教
州	トゥストラ・グティエレス
見る	チアパス
インストール済み	1544年3月13日
任期終了	1550年9月11日
その他の投稿	インディアンの守護者
注文
叙階	1510
奉献	1554年3月30日、 ディエゴ・デ・ロアイサ司教、ORSA
個人情報
生まれる	バルトロメ・デ・ラス・カサス 1484年11月11日または1474年 セビリア、カスティーリャ王国
死亡	1566年7月18日（81歳または91歳）スペイン、 マドリード
埋葬された	アトーチャ聖母大聖堂、マドリード、スペイン
国籍	スペイン語
宗派	カトリック教会
職業	エンコミエンダ制所有者、司祭、宣教師、司教、作家、論説家、奴隷制度廃止論者。
サイン

Bartolomé de las Casas、OP ( US : / l ɑː s ˈ k ɑː s ə s / lahss KAH -səss ;スペイン語: [baɾtoloˈme ðe las ˈkasas] ^ⓘ ; 1484年11月11日^[1]- 1566年7月18日）は、スペインの聖職者、作家、活動家であり、歴史家および社会改革者としての活動で最もよく知られている。イスパニョーラ島平信徒として到着し、その後ドミニコ会の修道士となった。チアパス州初の常駐司教、また公式に任命された初の「先住民の保護者」となった。彼の膨大な著作、最も有名なのは『インディアス破壊の簡潔な記録』と『ヒストリア・デ・ラス・インディアス』カリブ海諸島の植民地化の最初の数十年を記録している征服者先住民に対して犯した残虐行為を描写し、非難した^[2]

アメリカ大陸に最初に移住したスペイン人の一人として到着したラス・カサスは、当初は強制的な先住民労働によって成り立つ植民地経済に参加したが、やがてヨーロッパ人入植者による先住民への虐待に反対せざるを得なくなった。^{[3] 1515年、彼は先住民の労働者と}エンコミエンダを放棄した。その後、彼はカール5世の前で先住民の権利を擁護した。初期の著作では、先住民の労働力の代わりにアフリカ人奴隷を使うことを提唱した。^[4]彼はポルトガル人が「信仰を広めるという名目で残忍で不当な戦争」を行っていることを知らずにそうした。^[5]後年、彼はこの立場を撤回し、どちらの形態の奴隷制度も同じように間違っていると考えた。^[6]

1522年、ラス・カサスはベネズエラの海岸で新しいタイプの平和的な植民地主義を始めようとしたが、この試みは失敗した。その後、彼はドミニコ会に入会して修道士となり、10年間公的生活から離れた。彼は中央アメリカを旅し、グアテマラのマヤ族の間で宣教師として活動し、植民地の聖職者たちの間で原住民をキリスト教の信仰に導く最善の方法についての議論に参加した。

スペインに戻って宣教師を募集した彼は、エンコミエンダ制の廃止を求めてロビー活動を続け、 1542年の新法成立で重要な勝利を収めた。彼はチアパス司教に任命されたが、短期間でスペインに帰国を余儀なくされ、エンコミデンダ制支持者たちの新法への抵抗と、彼の親インディオ政策と活動的な宗教的立場によるスペイン人入植者との対立のため帰国した。彼は残りの人生をスペイン宮廷で過ごし、インディオ関連の問題に大きな影響力を持った。1550年、彼はバリャドリッド論争に参加し、その中でフアン・ヒネス・デ・セプルベーダはインディオは人間以下であり、スペインの主人たちは文明化する必要があると主張した。ラス・カサスは、インディオは完全な人間であり、強制的に服従させることは正当化できないと主張した。

ラス カサスは、奴隷制度と先住民に対する植民地支配との戦いに 50 年間を費やし、特にスペインの宮廷に、より人道的な植民地政策を採用するよう説得しようと努めました。植民地化に対するスペイン人の考え方を完全に変えることはできなかったものの、彼の努力は先住民の法的地位の向上と、植民地主義の倫理に対する植民地側の関心の高まりにつながりました。

1566年に死去した後、ラス・カサスは聖人として広く崇拝され、カトリック教会における列聖運動のきっかけとなった。

バルトロメ・デ・ラス・カサスは1484年11月11日にセビリアで生まれた。^[7]何世紀にもわたって、ラス・カサスの生年月日は1474年であると信じられていたが、1970年代に、公文書館の研究を行っていた学者たちが、彼が本来考えられていたよりも10年遅く生まれたことを示す当時の訴訟記録をインディアス公文書館^{で発見し、これが誤りであることを証明した。 [8]}その後の伝記作家や著者は、概ねこの修正を受け入れ、反映させてきた。^{[9]商人であった父ペドロ・デ・ラス・カサスは、キリスト教の}セビリアを築くためにフランスから移住した一族の末裔であり、彼の家族の名前もCasausと綴っていた。^{[10]ある伝記作家によると、彼の家族は}改宗者の家系であるが、^[11]フランスから移住した古代キリスト教徒であるとする伝記作家もいる。^[10]ラス・カサスの伝記作家アントニオ・デ・レメサルの証言によれば、ラス・カサスはサラマンカで学士課程を学んだと伝えられているが、ラス・カサス自身の著作にはそのことは書かれていない。^[12]

ラス・カサスが先住民族と初めて出会ったのは、彼がアメリカ大陸に航海する前だった。彼は著書『インディアンの歴史』で、1493年にコロンブスがセビリアに帰還した時のことを書いている。 ^[13]ラス・カサスは、コロンブスの随行員の中に「7人のインディアン」がいて、サン・ニコラス・デ・バリ教会付近で「色鮮やかな美しい緑のオウム」や先住民の工芸品とともに展示されていたのを見たと記録している。^[14]バルトロメの商人だった父ペドロ・デ・ラス・カサスはコロンブスの2度目の探検に同行した。1499年に帰国したペドロ・デ・ラス・カサスは息子に「若いアメリカインディアン」を連れてきた。^[15]

3年後の1502年、ラス・カサスはニコラス・デ・オバンドの遠征隊に加わり、父とともにイスパニョーラ島に移住した。ラス・カサスはシバオ県に土地を譲り受け、奴隷所有者となった。^[16]彼はイスパニョーラ島の先住民タイノ族に対する奴隷狩りや軍事遠征に参加した。^[17] 1506年にスペインに戻り、サラマンカで教会法の勉強を終えた。同年、助祭に叙階され、その後ローマに渡り、1507年に在俗の司祭に叙階された。 ^[18]

1510年9月、ペドロ・デ・コルドバ率いるドミニコ会修道士の一団がサントドミンゴに到着した。彼らは奴隷所有者による先住民に対する不正行為を目の当たりにして愕然とし、奴隷所有者に告解の権利を認めないことを決めた。ラス・カサスもこの理由で告解を拒否された者の一人だった。^{[19] 1511年12月、ドミニコ会の説教者}アントニオ・デ・モンテシーノス修道士が、入植者が先住民の大量虐殺に関与したとする激しい説教を行った。彼は次のように説教したと言われている。「何の正義に基づいて、これらのインディアンをこのように残酷で恐ろしい奴隷状態におくのか。何の権限で、自らの土地で静かに平和に暮らしていたこれらの人々に対して、このような忌まわしい戦争を仕掛けたのか。これまでに聞いたこともないような殺人や虐殺によって、これほど多くのインディアンを殺した戦争だ。なぜ、彼らに十分な食料を与えず、過重労働による病気を治さず、彼らをこのように抑圧し、疲弊させているのか。そして、彼らは死ぬ、いや、むしろ殺すのだ。毎日、金を採掘し、獲得するためだ。」^{[20]ラス・カサス自身も、ドミニカ人に対して、}エンコミエンダ制の正義を支持して反論した。ディエゴ・コロンブスに率いられた入植者たちは、国王にドミニカ人に対する苦情を送り、ドミニカ人はイスパニョーラ島から呼び戻された。^{[21] [22]}

1513年、ラス・カサスは牧師としてディエゴ・ベラスケス・デ・クエヤルとパンフィロ・デ・ナルバエスのキューバ征服に参加した。彼はバヤモとカマグエイの戦役、およびアトゥエイの虐殺に参加した。^[23]彼はスペイン人が先住民のシボネイ族とグアナハタベイ族に対して行った多くの残虐行為を目撃した。彼は後に「私はここで、生き物が見たこともない、あるいは見ることを期待もしない規模の残虐行為を見た」と書いている。^{[24]ラス・カサスと友人のペドロ・デ・ラ・レンテリアは、}シエンフエーゴスに近いアリマオ川沿いに、金と奴隷が豊富な共同エンコミエンダを与えられた。その後の数年間、彼は入植者としての時間と、叙階され​​た司祭としての義務の間で時間を分けていた。

1514年、ラス・カサスはペンテコステの説教のために、シラ書^[25] 34:18–22 ^[a]の一節を研究し、その意味を熟考していた。ラス・カサスはついに、新世界でのスペイン人の行為はすべて違法であり、大きな不正行為を構成していたと確信した。彼は奴隷とエンコミエンダを放棄することを決心し、他の入植者にもそうすべきだと説き始めた。彼の説法が抵抗に遭うと、彼はスペインに行って原住民の奴隷化と虐待と戦わなければならないと悟った。^[26]ペドロ・デ・コルドバの援助を受け、アントニオ・デ・モンテシーノスに同行され、1515年9月にスペインに向けて出発し、11月にセビリアに到着した。^{[27] [28]}

ラス・カサスは国王にエンコミエンダ制を廃止するよう説得する計画を携えてスペインに到着した。しかし、権力の座に就いていた人々のほとんどがエンコミエンダ制の被委任者か、インドからの富の流入で利益を得ていたため、考えるほど簡単ではなかった。^[29] 1515年の冬、フェルナンド国王はプラセンシアで病床にあったが、ラス・カサスはセビリア大司教ディエゴ・デ・デサから国王への紹介状を手に入れることができた。1515年のクリスマスイブ、ラス・カサスは国王と面会し、インド情勢について協議した。国王は後日、より詳しく話を聞くことに同意した。待っている間にラス・カサスは報告書を作成し、それをブルゴス司教フアン・ロドリゲス・デ・フォンセカと秘書ロペ・コンチージョスに提出した。2人はともにエンコミエンダ制で、インドに関する国王の政策を全面的に担当する役人だった。彼らは彼の説明に感銘を受けず、ラス・カサスは変化の別の道を探さなければならなかった。彼は国王との謁見を期待していたが、それは叶わなかった。フェルナンド国王は1516年1月25日に亡くなったからである。^[30]

カスティーリャの摂政は、未成年のカール王子の後見人であったヒメネス・シスネロスとユトレヒトのアドリアンに引き継がれた。ラス・カサスはフランドルに住むカール王子に会うことを決意したが、そこへ行く途中でマドリードに立ち寄り、摂政たちにインディアスの状況と彼が提案する救済策を文書で届けた。これが1516年の「インディアス救済のメモリアル」である。 ^[31]この初期の著作で、ラス・カサスは、苦しむインディアスを救うためにアフリカから黒人奴隷を輸入することを提唱したが、後にこの立場を撤回し、植民地のアフリカ人の擁護者にもなった。^{[32] [33] [34] [b]}これは、ラス・カサスの最初の関心事が奴隷制度を終わらせることではなく、インディアスに対する身体的虐待と苦しみを終わらせることであったことを示している。^[35]当時の法的、道徳的教義に従い、ラス・カサスは、正当な戦争の結果であれば奴隷制は正当化できると考え、当時はアフリカ人の奴隷化は正当化されると想定していた。^{[36]ラス・カサスのインド諸島の状況の説明に懸念を抱いたシスネロス枢機卿は、}ヒエロニムス派の修道士の集団を派遣して島の統治を掌握することを決定した。^[37]

ルイス・デ・フィゲロア、ベルナルディーノ・デ・マンサネード、アロンソ・デ・サント・ドミンゴという3 人の聖ヒエロニムス会修道士が、インディアスの権限を引き継ぐ委員に選ばれた。ラス・カサスは、彼らの選出と、主にラス・カサスの記念碑に基づいた新政府の設立に関する指示書の作成に大きく関与した。ラス・カサス自身は、インディアス保護官という正式な称号を与えられ、年俸 100 ペソを与えられた。この新しい役職で、ラス・カサスは、インディアス問題に関して新総督の顧問を務め、法廷でインディアスの主張を述べ、スペインに報告書を送ることが求められた。ラス・カサスと委員たちは別々の船でサント・ドミンゴに向かい、ラス・カサスは聖ヒエロニムス会より 2 週間遅れて到着した。この間に、聖ヒエロニムス会は、ラス・カサスが主張したものよりも現実的な状況の見方を形成する時間があった。島のすべてのエンコミエンダが原住民の労働力の使用を削減するいかなる試みにも激しく反対したため、彼らの立場は不安定だった。その結果、委員たちは原住民の状況を改善するための根本的な措置を講じることができなかった。彼らはスペイン人、特に島ではなくスペインに住んでいる人々からエンコミエンダの一部を取り消した。ブルゴスの司教フォンセカのエンコミエンダさえも取り上げた。彼らはまた、インディアン問題に関する調査を行ったが、すべてのエンコミエンダは、彼らの監督なしではインディアンは自由に暮らすことは全く不可能であると主張した。ラス・カサスは失望し、激怒した。彼がヒエロニムス会がインディアンの誘拐に加担していると非難したとき、ラス・カサスと委員たちの関係は崩壊した。ラス・カサスは島中のスペイン人から嫌われる人物となり、ドミニコ会修道院に避難しなければならなかった。ドミニコ会はエンコメンデロスを最初に告発したが、彼らを叱責し続け、奴隷所有者への告解の赦免を拒否し、告解を受け入れた司祭は大罪を犯しているとさえ述べた。 1517年5月、ラス・カサスはスペインに帰国し、摂政にヒエロニムス派の改革の失敗を非難せざるを得なかった。^[38]ラス・カサスが去った後になって初めて、ヒエロニムス派はラス・カサスが望んでいたのと似たような町に先住民を集め始めた。^[39]

彼がスペインに到着したとき、かつての保護者であり摂政で枢機卿だったヒメネス・シスネロスは病気で、ラス・カサスの粘り強さにうんざりしていた。ラス・カサスは、代わりに若き国王カルロス1世と会うことを決意した。ヒメネスは11月8日に亡くなり、若き国王は1517年11月25日にバリャドリッドに到着した。ラス・カサスは、権力のあるジャン・ド・ラ・ソヴァージュ宰相を含む国王のフランドル人廷臣たちの支持をなんとか取り付けた。ラス・カサスの影響で、宮廷は秘書官コンチリョスと司教フォンセカに不利な立場に置かれた。ソヴァージュは国王にラス・カサスを高く評価し、国王はラス・カサスとソヴァージュを任命して、インディアスの政治体制を改革するための新計画を書かせた。^[40]

ラス・カサスは、エンコミエンダ制を廃止し、インディオを自治区に集めて国王に貢物を納める家臣にする計画を提案した。彼はなお、入植者にとってのインディオの労働力の喪失は、アフリカ人奴隷の輸入を認めることで補えると示唆した。計画のもう一つの重要な部分は、新しい種類の持続可能な植民地化を導入することであり、ラス・カサスは、資源の枯渇やインディオの労働力に依存しない種類の植民地化である、小規模な農業や農耕を導入するスペイン人農民のインドへの移住を支援することを提唱した。ラス・カサスは、島々への移住を希望する多数の農民を募集するよう働きかけ、農地、現金前払い、そしてそこで自立するために必要な道具や資源を与えた。募集活動は困難を極め、その過程で、ラス・カサスの主な支持者であるソヴァージュ首相が突然死去したため、宮廷の力関係が変化した。結局、当初計画されていたよりもはるかに少ない数の農民家族が送られ、十分な食料も供給されず、到着時の支援も確保されなかった。旅を生き延びた農民たちはひどい歓迎を受け、敵対的な植民地で生き延びるためにも懸命に働かなければならなかった。ラス・カサスは、敵に阻止された農民移住計画の悲惨な結果に打ちのめされた。彼は代わりに、他人の支援に頼らない個人的な事業を始めることを決意し、植民地化の初期段階にあったアメリカ本土で土地の譲渡を勝ち取るために戦った。^[41]

友人であり指導者でもあったペドロ・デ・コルドバの提案に従い、ラス・カサスはベネズエラ北部のクマナに入植地を設立するための土地の寄付を請願した。クマナには1515年に設立された小さなフランシスコ会修道院が、チリビチにはドミニコ会修道院があったが、そこの修道士たちは近くのキューバグア島から奴隷狩りを仕掛けるスペイン人から嫌がらせを受けていた。国王が提案を快く受け入れるために、ラス・カサスは国庫に利益をもたらす見込みを盛り込まなければならなかった。^[42]彼はベネズエラの北海岸を要塞化し、先住民を保護するために10の王立砦を建設し、金と真珠の貿易システムを始めることを提案した。新世界の先住民奴隷はすべてこれらの町に住まわせ、国王に貢物を払う臣民にすべきだった。ラス・カサスは、この特許権を得るために、フォンセカ司教とその支持者であるゴンサロ・デ・オビエド、ティエラ・フィルメのケベド司教との長い法廷闘争を経なければならなかった。ラス・カサスの支持者はディエゴ・コロンブスと新宰相ガッティナーラであった。ラス・カサスの敵は国王に彼の悪口を言い、彼がこのお金を持ってジェノヴァかローマへ逃亡する計画を立てていると非難した。1520年にラス・カサスの特許権はようやく認められたが、当初提案していたよりもはるかに少ない額だった。また、金や真珠を採掘する可能性も否定されたため、この事業への投資家を見つけることは困難だった。ラス・カサスは、年間15,000ドゥカットの収入を生み、10年後には60,000ドゥカットに増やすこと、そしてそれぞれ少なくとも40人の入植者が住むキリスト教の町を3つ建設することを約束した。ラス・カサスの計画の最初の50人の株主にも、いくつかの特権が与えられた。国王はまた、ラス・カサスの領土にエンコミエンダの助成金を与えないことを約束した。しかし、ラス・カサスにとって、200ドゥカートを投資し、3年間の無給労働をしてくれる50人の男を見つけることは不可能だった。結局、彼は1520年11月に少数の農民を連れて出発し、義理の兄弟から借りたお金で事業の費用を支払った。^[43]

1521年1月にプエルトリコに到着した彼は、チリビチのドミニコ会修道院がインディアンに略奪され、島のスペイン人がゴンサロ・デ・オカンポ率いる懲罰遠征隊をラス・カサスが平和的に植民地化しようとしていた領土の中心部に侵入したという恐ろしい知らせを受け取った。キューバグアから活動するスペイン人による度重なる奴隷襲撃のため、インディアンは修道士の居住地を攻撃するよう刺激されていた。オカンポの船がラス・カサスに与えられた土地から奴隷を乗せて戻り始めたので、彼はイスパニョーラ島に行き、アウディエンシアに苦情を申し立てた。数ヶ月の交渉の後、ラス・カサスは一人で出航した。彼が連れてきた農民は逃亡しており、彼が到着した植民地はすでにスペイン人によって荒廃していた。^[44]

ラス・カサスはその後数か月間、劣悪な環境でそこで働き、キューバグア島のスペイン人真珠漁師から絶えず嫌がらせを受けた。彼らは原住民と酒と奴隷を交換していた。1522年初頭、ラス・カサスは当局に苦情を申し立てるため入植地を離れた。彼が留守の間に、原住民のカリブ人がクマナの入植地を襲撃し、そこを焼き払い、ラス・カサスの部下4人を殺害した。^[45]彼は1522年1月にイスパニョーラ島に戻り、虐殺の知らせを聞いた。噂では彼も死者の中に含まれていた。^[46]さらに悪いことに、彼を非難する者たちは、この事件を軍事的手段を使ってインディアンを鎮圧する必要があることの証拠として利用した。

打ちのめされたラス・カサスは、1522年にサントドミンゴのサンタクルスにあるドミニコ会修道院に修道士として入会し、1523年についにドミニコ会 修道士の誓いを立てた。 ^{[47]そこで彼は神学の研究を続け、特に}トマス主義の哲学に惹かれた。彼はイスパニョーラ島北岸のプエルトプラタの修道院建設を監督し、後にその修道院長を務めた。1527年に『インディアス史』の執筆を開始し、ヌエバ・エスパーニャの征服と植民地化で直接目撃した多くのことを報告した。 1531年、ラス・カサスはオソルノ伯ガルシア・マンリケに手紙を書き、再び先住民への虐待に抗議し、1516年の当初の改革計画に戻るよう主張した。1531年、イスパニョーラ島のエンコメンデロスから、ラス・カサスが再び説教壇から大罪を非難しているという苦情が届いた。1533年、ラス・カサスはスペイン人とエンリキーリョ酋長の反乱軍タイノ族との間の和平条約の締結に貢献した。^{[48] 1534年、ラス・カサスは}フランシスコ・ピサロによるその地域の征服の初期段階を観察するためにペルーへの旅行を試みた。彼の一行はパナマまで到達したが、悪天候のためにニカラグアに引き返さなければならなかった。グラナダのドミニコ会修道院にしばらく滞在していたが、ラス・カサスがニカラグア総督の奴隷狩り遠征に激しく反対したため、彼は総督ロドリゴ・デ・コントレラスと対立した。^[49] 1536年、ラス・カサスは数人の修道士を追ってグアテマラに行き、そこでマヤ・インディアンへの布教活動の準備を始めた。彼らは数年前にドミンゴ・ベタンソス神父によって設立された修道院に滞在し、フランシスコ・マロキン司教からキチェ語を学んだ後、1​​537年に「戦争の地」と呼ばれる内陸地域であるツズルトランへと旅立った。^[50]

1536年、トゥズルトランに足を踏み入れる前に、ラス・カサスはメキシコのオアハカに行き、ドミニコ会とフランシスコ会の司教たちの間で行われた一連の議論や討論に参加した。この2つの会は、先住民の改宗に対して非常に異なるアプローチをとっていた。フランシスコ会は集団改宗の方法を採用し、時には1日に何千人もの先住民に洗礼を施した。この方法は「モトリニア」として知られるトリビオ・デ・ベナベンテなどの著名なフランシスコ会士によって支持され、ラス・カサスは十分な理解なしに行われた改宗は無効であると主張したため、フランシスコ会士たちの間で多くの敵を作った。ラス・カサスは、グアテマラで用いた宣教師の原則に基づいて「改宗の唯一の方法について」という論文を書いた。モトリニアは後にラス・カサスを激しく批判し、先住民の改宗に関しては口先だけで行動がないと非難した。^[51]ドミニコ会とフランシスコ会の間の論争の直接的な結果として、そしてラス・カサスの論文に刺激されて、教皇パウロ3世は、インディオは理性的な存在であり、そのような信仰に平和的に導かれるべきであると述べた勅書「Sublimis Deus」を公布した。 ^[52]

ラス・カサスは1537年にグアテマラに戻り、2つの原則に基づいた新しい改宗方法を採用したいと考えた。それは、1) すべての人に福音を説き、彼らを平等に扱うこと、2) 改宗は自発的で、信仰の知識と理解に基づくものでなければならないと主張することだった。ラス・カサスにとって、この方法を世俗の入植者の干渉なしに試すことが重要だったため、彼はグアテマラの中心部で、以前の植民地がなく、原住民が凶暴で好戦的であると考えられている地域を選んだ。その土地は軍事的手段で征服することは不可能だったため、グアテマラの知事アロンソ・デ・マルドナドは、この事業が成功した場合、その地域に新しいエンコミエンダを設置しないことを約束する契約に署名することに同意した。ラス・カサスの修道士グループは、ラビナル、サカプラス、コバンにドミニコ会の拠点を設立した。ラス・カサスの宣教師たちの努力により、いわゆる「戦争の地」は「ベラパス」（真の平和）と呼ばれるようになった。ラス・カサスの戦略は、この地域にやって来た商人のクリスチャン・インディアンにキリスト教の歌を教えることだった。こうして彼は、アティトランやチチカステナンゴの酋長を含む数人の先住民の改宗に成功し、アルタ・ベラパスという地域にいくつかの教会を建てた。これらは、現在のラビナルの町の場所に、キリスト教インディアンのグループを集めた。^{[53] 1538年、ラス・カサスは、}メキシコに行き、その後スペインに行き、宣教を手伝ってくれるドミニコ会修道士をもっと探すよう望んだマロキン司教によって宣教から呼び戻された。^[54]ラス・カサスはグアテマラを離れ、メキシコに1年以上滞在した後、1540年にスペインに向けて出発した。

スペインでは、ラス・カサスはグアテマラ宣教団への公式支援の確保に着手し、その後5年間ベラパスへの世俗的介入を禁じる勅令を得ることに成功した。また、フランシスコ・デ・ビトリア率いるサラマンカの神学者たちにフランシスコ会による集団洗礼について知らせ、この慣行を冒涜的であると非難する勅令を出した。^[55]

しかし、聖職者としての職務とは別に、ラス・カサスはスペインに渡ったのも彼自身の目的のためだった。それは、植民地人による先住民への虐待に対する闘いを続けることだった。^[56]エンコミエンダ制は実際には1523年に法的に廃止されていたが、1526年に復活し、1530年には奴隷制を禁じる一般法令が国王によって撤回された。このため、バルトロメ・デ・ラス・カサスにとって、神聖ローマ皇帝で少年ではなくなったカール5世に、先住民のためにもう一度弁護することは差し迫った課題だった。彼は、改宗と植民地化は平和的手段によって達成するのが最善であると皇帝に主張するため、もう少しスペインに滞在する許可を求める手紙を書いた。^[57]

1542年に公聴会が始まると、ラス・カサスはインディアス原住民に対する残虐行為の物語を提示した。これは後に1552年に『インディアス破壊の簡潔な記録』として出版されることになる。ガルシア・デ・ロアイサ枢機卿、オソルノ伯、フエンレアル司教、およびインディアス評議会の数名からなる評議会の前で、ラス・カサスは、問題の唯一の解決策は、エンコミエンダ制を廃止し、代わりに彼らを王室に貢物を納める臣民として国王の直接の管理下に置くことによって、すべてのインディアス原住民を世俗のスペイン人の保護から外すことであると主張した。^[58] 1542年11月20日、皇帝はエンコミエンダ制を廃止し、インディアス評議会から特定の役人を解任する新法に署名した。 ^[59]新法は、他に輸送手段がない場合を除いてインディアンを運搬人として使用することを違法とし、インディアンを奴隷として捕らえることをすべて禁止し、エンコミエンダ制度を段階的に廃止し、エンコミエンダ制度は保持者の死亡時に王室に返還されることとした。また、イスパニョーラ島、キューバ、プエルトリコ、ジャマイカの生き残った少数のインディアンに対しては貢物と個人的な奉仕の義務を免除した。しかし、この改革は新世界では非常に不評で、暴動が起こり、ラス・カサスの命が脅かされた。自身もエンコミデンデロであったヌエバ・エスパーニャの副王は、自分の領土では法律を実施しないことに決め、代わりにエンコミデンデロに代わって法律に反対する議論をするためにスペインに一行を派遣した。^[60]ラス・カサス自身も、この法律が十分に徹底的ではなく、エンコミエンダ制度が段階的な廃止計画の下で何年も機能し続けることになるため、満足していなかった。彼は、奴隷制を禁止する法律が暴力的な征服が依然として実行されることを前提として制定されていると主張して修正案を起草し、兵士ではなく農民による平和的な植民地化の段階を再び開始することを奨励した。^[61]

ラス・カサスはスペインに戻る前に、新世界に戻ると1545年に取得した新設の教区であるチアパスの司教にも任命された。1544年3月30日、サン・パブロのドミニコ会教会で聖別された。ロアイサ大司教はラス・カサスを強く嫌っていたため、^[62]式典はロアイサの甥であるモドルシュ司教ディエゴ・デ・ロアイサが執り行い、^[63]アルバナム名目司教ペドロ・トーレスとコマヤグア司教クリストバル・デ・ペドラサが共同聖別者として参加した。^[64]司教としてラス・カサスは、自分の教区のエンコメンデロスや世俗信徒と頻繁に衝突した。地主たちの中には征服者ベルナル・ディアス・デル・カスティージョがいた。1545年3月20日に出された司牧書簡で、ラス・カサスは、奴隷所有者とエンコメンデロスに対し、奴隷全員が解放され、その財産が返還されない限り、死の床にあっても赦免を拒否した。[ ^65]さらにラス・カサスは、管轄区域内で先住民を虐待する者は破門すると脅した。彼はまた、この教区が以前管轄下にあったグアテマラの司教フランシスコ・マロキンとも対立した。ラス・カサスが落胆したのは、マロキン司教が新法に公然と反抗したことだ。司教在任中、ラス・カサスはニカラグアの司教アントニオ・デ・バルディビエソ（1544年）の主任奉献者であった。^[64]

新法は1545年10月20日に最終的に廃止され、ラス・カサスに対する暴動が勃発し、怒った入植者たちが彼に向かって発砲した。^{[65] 1年後、彼はその地域のスペイン人の間で非常に不人気になったため、去らざるを得なくなった。1546年1月12日に}メキシコシティで開催されるヌエバ・エスパーニャの司教たちの会議に召喚され、彼は自分の司教区を去り、二度と戻ることはなかった。^{[65] [66]}会議では、おそらく長い熟考の後、新法がメキシコで失われていることに気づいたのか、ラス・カサスは自白と財産の返還の問題について穏健派の見解を提示し、メキシコのフアン・デ・ズマラガ大司教とプエブラのフリアン・ガルセス司教は彼の新しい穏健派の立場に完全に同意し、ミチョアカン州のバスコ・デ・キロガ司教は若干の留保を示し、フランシスコ司教はグアテマラのマロキン氏とオアハカ州のフアン・ロペス・デ・サラテ氏は反対しなかった。この結果、メンドーサ副王に新たな決議案が提出されることになった。^[67]チアパス司教としての彼の最後の行為は、教区内で告白の秘跡を管理するためのマニュアルであるコンフェショナリオを執筆することであったが、それでも悔い改めないエンコメンデロスに対する赦免を拒否していた。ラス・カサスは教区に司教代理を任命し、1546年12月にヨーロッパに向けて出発し、1547年4月にリスボンに到着し、1547年11月にスペインに到着した。^[68]

ラス・カサスは多くの紛争と未解決の問題を残したままスペインに戻った。スペインに到着すると、彼は非難の集中砲火に遭った。その多くは彼の『告白』とその12の規則に基づくもので、彼の反対者の多くはそれが本質的にスペインの植民地支配の正当性を否定するものであり、したがって反逆行為であるとみなした。例えば、国王は最近のミクストン戦争で捕らえられた大量の奴隷の5分の1を受け取っていたため、ラス・カサスの厳格な規則の下では無罪放免にはならなかった。1548年、国王はラス・カサスの『告白』のすべての写しを焼却するよう命じ、フランシスコ会の敵対者モトリーニアはそれに従い、スペインに報告書を送り返した。ラス・カサスは「正当な称号」に関する2つの論文を執筆して自らを弁護した。その論文では、スペイン人が新世界の領土に対する称号を主張できる唯一の合法性は、平和的な布教活動を通じてであると主張した。戦争はすべて違法かつ不当であり、異教徒にキリスト教を平和的に伝えるという教皇の命令を通じてのみ「正当な称号」を獲得できると主張した。^[69]

ラス・カサスは攻撃による防御の一環として、フアン・ヒネス・デ・セプルベダを論破しなければならなかった。セプルベダは神学と法学の博士で、著書『もうひとつの民主党員、あるいは新しい民主党員、あるいはインディアンに対する戦争の正当な理由について』の中で、一部の先住民は自らを統治する能力がなく、強制的に鎮圧されるべきであると主張していた。その著書はサラマンカとアルカラの神学者によって不健全な教義を含んでいるとして出版にふさわしくないとされたが、エンコメンデロ派はセプルベダを知的擁護者として捉えた。^[70]

この問題を解決するために、 1550年から1551年にかけて行われた有名なバリャドリッド論争と呼ばれる正式な討論会が組織され、セプルベダとラス・カサスはそれぞれ法学者と神学者の評議会の前で自らの主張を発表した。最初にセプルベダが『デモクラテス・アルテル』の結論を読み上げ、次に評議会はラス・カサスが「弁明」の形で反論を読むのを聞いた。セプルベダは、特定のインディアンを征服するのは彼らが自然法に反する罪を犯したためである、彼らの文明レベルが低いため、文明的な支配者が社会秩序を維持する必要がある、彼らをキリスト教徒にすべきであり、そのためには彼らをなだめる必要がある、そしてスペイン人だけが弱いインディアンを強い者の虐待から守ることができると主張した。^{[71]ラス・カサスは、聖書は実際にはすべての異教徒に対する戦争を支持しているわけではなく、特定の}カナン人部族に対する戦争のみを支持していると反論した。インディアンは決して野蛮でもなければ社会秩序を欠いているわけでもなく、平和的な宣教こそが原住民を改宗させる唯一の真の方法であり、そして最後に、より強いインディアンの手によって苦しむ弱いインディアンのほうが、スペイン人の手によって苦しむすべてのインディアンよりもましである、ということである。^[72]

裁判官のドミンゴ・デ・ソト神父が議論を要約した。セプルベダはラス・カサスの議論に対して12の反論を行ったが、ラス・カサスは再び反論した。その後、裁判官は数ヶ月にわたって提示された議論について審議し、判決を下した。^[73]判決は決定的ではなく、両弁論者は勝利したと主張した。^[74]

セプルベダの主張は、1585年のチチメカ戦争中に第三メキシコ地方議会が実施した「火と血による戦争」政策に貢献した。^[75]ルイス・ハンケによると、セプルベダは征服者たちの英雄となったが、その成功は長くは続かず、彼の作品は生涯スペインで出版されることはなかった。 ^[76]

ラス・カサスの思想は、国王フェリペ2世の決定や歴史、人権に永続的な影響を与えた。^[77]ラス・カサスのエンコミエンダ制批判は、エンコミエンダ制がレドゥッチオーネ制に置き換えられるきっかけとなった。^[78]先住民の平和的性質に関する彼の証言は、ヌエバ・エスパーニャとペルーの先住民の宗教的改宗に関する非暴力政策を奨励した。また、より多くの宣教師がアメリカ大陸にやって来て先住民を研究するよう説得するのに役立った。例えば、ベルナルディーノ・デ・サアグンは、先住民の言語を学び、彼らの文化や文明についてさらに詳しく知った。^[79]

ラス・カサスの教義の影響も限られていた。1550年、国王はバリャドリッド論争で戦争が正当かどうかが決まるとして征服をやめるよう命じた。政府の命令はほとんど尊重されず、ペドロ・デ・バルディビアなどの征服者たちは1550年代前半にチリで戦争を起こした。1556年5月、スペインの新世界における領土拡大が再び許可され、10年後、スペインはフィリピンの征服を開始した。^[77]

チアパス司教職を辞任したラス・カサスは、残りの人生をインド諸島に関する問題で宮廷と密接に協力して過ごした。1551年、彼はサン・グレゴリオ大学に小部屋を借り、そこで助手で友人のロドリゴ・デ・ラドラダ神父と暮らした。^[80]彼はインド諸島原住民のための一種の検察官として働き続け、彼らの多くは彼に請願書を提出し、彼らに代わって皇帝に話すよう求めた。時には、スペインの原住民貴族が彼に事件を持ちかけることもあった。例えば、ノチストランのナワ族貴族フランシスコ・テナマズトレなどである。彼の宮廷での影響力は非常に大きく、インド諸島評議会のメンバーを選ぶ最終決定権は彼にあると考える者もいた。^[81]

1552年、ラス・カサスは『インディアス破壊の簡潔な記録』を出版した。この本は10年前に執筆され、当時のスペイン王子フェリペ2世に送られたもので、植民地化の初期段階でスペイン人の一部がアメリカ先住民に対して行った虐待の記録が含まれている。1555年、彼の古くからの敵対者であるフランシスコ会のトリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアは手紙を書き、ラス・カサスを無知で傲慢なトラブルメーカーと評した。ベナベンテは、ラス・カサスがかつて、洗礼を受けるために何リーグも歩いた老年のインディアンに、十分な教義の指導を受けていないという理由だけで洗礼を拒否したことを憤慨して記述した。この手紙は、洗礼の秘跡の要件をめぐる両修道会間の古い対立を再び持ち出し、ラス・カサスの不興を買うことを意図していた。しかし、それは成功しなかった。^[82]

彼が力を入れた問題の一つは、ペルー副王領の政治情勢であった。ペルーでは、征服者と副王の権力闘争が内戦に発展し、ゴンサロ・ピサロ率いる征服者たちは新法に反抗し、1546年に副王ブラスコ・ヌーニェス・ベラを破って処刑した。皇帝はラス・カサスの友人であるペドロ・デ・ラ・ガスカを派遣して法の支配を復活させ、ガスカはピサロを破った。政情を安定させるために、エンコミデンダたちは新法の廃止だけでなく、エンコミデンダをエンコミデンダたちの永久財産にすることを推進し始めたが、これはラス・カサスの視点からすれば最悪の結果であった。エンコミエンダス権を国王から買い取ることを申し出たが、戦争で深刻な経済的困難に陥っていたカール5世はそれを受け入れるつもりだった。ラス・カサスは皇帝を説得しようと懸命に努力し、それが経済的に悪い決断であり、副王領を再び反乱の瀬戸際に追い込み、国王が植民地を完全に失う結果になるかもしれないと説得した。皇帝はラス・カサスの主張によって疑念が生じたためか、エンコミエンダス権の問題について最終決定を下すことはなかった。^[83]

1561年、ラス・カサスは『インディアスの歴史』を書き終えると、サン・グレゴリオ大学に譲渡したが、40年後まで出版できないと明記されていた。実際には、出版されたのは314年後の1875年までだった。ラス・カサスはまた、反逆罪の告発に対して何度も自己弁護しなければならなかった。おそらくセプルベーダが彼をスペイン異端審問所に告発したが、この事件からは何も得られなかった。^[84]ラス・カサスはまた、異端の罪で誤って告発された友人のバルトロメ・カランサ・デ・ミランダ大司教のために、異端審問所の証人として出廷した。 ^{[85] [86] [87]} 1565年、ラス・カサスは遺言を書き、膨大な蔵書を大学に譲渡した。バルトロメ・デ・ラス・カサスは1566年7月18日、マドリードで死去した。^[88]

1516年に書かれたこの文書は、その目的を次のように説明するところから始まる。「インドに存在する悪と害悪をなくし、神と君主である我らが主がこれまでよりも大きな利益を得て、共和国がよりよく維持され、慰められるために必要と思われる救済策を提示する」^[89]

ラス・カサスが最初に提案した救済策は、インドにおけるインディアンの労働力の使用を、より良い規制が施行されるまで完全に停止することだった。これは単にインディアン人口の激減を止め、生き残ったインディアンに再起する時間を与えることを意図していた。ラス・カサスは、搾取が進行している速度では、迅速に行動を起こさなければ、インディアンの絶滅を阻止するには遅すぎると懸念していた。2 つ目は労働政策の変更で、入植者が特定のインディアンの労働力を所有するのではなく、特定の人物が行わなくてもよい労働時間に対する権利を持つようにするというものだった。これには入植者の土地に自治インディアン コミュニティを設立する必要があり、入植者自身が組織化してパトロンに労働力を提供する。入植者は全労働力の一定部分に対する権利しか持たないため、インディアンの一部は常に休息し、病人の世話をすることになる。彼はさらに12の救済策を提案したが、その全てはインディアンの状況を改善し、入植者がインディアンに対して行使できる権力を制限することを具体的な目的としていた。^[90]

記念碑の第二部では、植民地のコミュニティと比較したインディアン コミュニティの社会的および政治的組織化に関する提案が述べられている。ラス カサスは、アスンシオン市を解体し、その後、インディアンを約 1,000 人のコミュニティに集め、スペインの町や鉱山地域の衛星として配置することを提唱した。ここでは、インディアンはよりよく統治され、キリスト教の教えと教化がよりよく行われ、散在する集落にいる場合よりも虐待から保護されやすくなるとラス カサスは主張した。各町には、十字形の 4 つの翼を持つ王立病院が建設され、一度に最大 200 人の病気のインディアンを治療できる。彼は、社会的な取り決め、仕事の分配、食料の分配方法、さらには食事のマナーの導入方法まで詳細に説明した。費用については、「結局のところ、すべては彼ら [インディアン] から来ており、彼らはそれのために働き、それは彼らのものであるため、これは高価または困難であるとは思わないべきである」と主張した。^[91]彼は各プエブロの経費の予算を作成し、行政官、聖職者、ラテン語学士、医師、外科医、薬剤師、弁護士、牧場主、鉱夫、ラバ使い、病院経営者、豚飼い、漁師などの賃金を賄った。

^『インディアス破壊の簡潔な記録』 (スペイン語: Brevísima relación de la destrucción de las Indias ) は、1542年に執筆され ( 1552年にセビリアで出版)、当時のスペイン王子フェリペ2世に送られた、アメリカ大陸の先住民に対する植民地時代の虐待に関する記録である。記録執筆の目的の1つは、ラス・カサスがスペインが天罰を受けることを恐れ、先住民の魂を気遣っていたことであった。この記録は、植民地時代のスペイン人作家が、スペインによる大アンティル諸島、特にイスパニョーラ島征服の初期段階で先住民が受けた不当な扱いを描写した最初の試みの1つであった。ラス・カサスの視点は、スペインの植民地化手法の一部に強く反対するものであったと言える。彼の説明によれば、スペインの植民地化手法は島の先住民に大きな損失をもたらした。さらに、彼の植民地主義者に対する批判は、キリスト教の真の意味を聴衆に認識させ、福音伝道に関する誤解を解くのに役立った。^[92]彼の記述は、ヨーロッパの植民地史上初めて先住民の奴隷制を廃止し、バリャドリッド論争を招いた1542年の新法の採択に大きく貢献した。^[93]

この本は、いわゆる「黒い伝説」の創造と普及に重要な要素となった。黒い伝説とは、スペイン帝国が極めて道徳的に腐敗し暴力的であったという伝説である。この本は、政治的または宗教的な理由でスペイン王国を批判するグループによって何度も再出版された。翻訳された最初の版は、スペイン王室によるオランダのプロテスタントへの宗教的迫害の最中の1578年にオランダ語で出版され、その後、宗教戦争が激化していたすべての国でフランス語（1578年）、英語（1583年）、ドイツ語（1599年）で出版された。ラス・カサスの死後、スペインで最初に出版された版は、 1646年のカタルーニャ反乱の最中のバルセロナで出版された。この本は1659年にアラゴンの異端審問によって禁止された。 ^[94]

ラス・カサスが描写したイメージは後にセオドア・ド・ブライによって銅版画に描かれ、スペインに対する黒い伝説の媒体として使われた。^[95]

『インド諸民族の弁証的要約史』（スペイン語：Apologética historia summaria de las gentes destas Indias ）は、もともと『インド通史』の第68章として執筆されたが、ラス・カサスは、この資料が歴史的なものではないことを認識し、独立した一冊に改訂した。『弁証的歴史』に含まれる資料は、主にインド先住民文化（タイノ、シボ​​ネイ、グアナハタベイ）の民族誌的記述であるが、ラス・カサスが旅行や読書を通じて知った他の多くの先住民文化の記述も含まれている。この歴史が弁証的であるのは、それがインディアンの文化レベルの擁護として書かれており、全体を通じて、アメリカ大陸の先住民はローマ、ギリシャ、エジプトの文明と同じくらい文明化されており、一部のヨーロッパ文明よりも文明化されていたと主張しているからである。それは本質的には、ヨーロッパとアメリカの文化の慣習や習慣を比較し、キリスト教の観点から見て、それが良いか悪いかを評価する比較民族学でした。

彼は次のように書いている。「私は、第 22 章から本書の最後まで、このインドのすべての人々は、自然で人間的な方法で、信仰の光なしに可能な限り、人間的であり、共和国、場所、町、都市が最も豊富で十分に整備されており、政治的、社会的に生活し、市民の幸福を達成し、享受するのに何の不足もなかったと、公然と宣言し、実証し、結論付けてきた。... そして、彼らは、この世界で有名で文明的であると見なされている多くの国に匹敵し、他の多くの国を上回り、誰にも劣っていなかった。彼らが匹敵した国の中にはギリシャ人とローマ人がいたが、彼らは多くの良い、より良い習慣で彼らを上回っていた。彼らはまた、イギリス人、フランス人、そして私たちのスペインの一部の人々を上回っていた。彼らは、良い習慣を持ち、多くの悪い習慣がない点で、数え切れないほど他の国よりも優れていた。」 [ ^96]ラス・カサスが自身の民族誌的観察と他の作家の観察を組み合わせ、異なる民族間の習慣や文化を比較したこの著作は、人類学という学問の初期の始まりとして特徴づけられている。^[97]

『インディーズ史』は、ラス・カサスがプエルト・デ・プラタ修道院にいた1527年に書き始めた3巻の著作である。1561年、彼がサン・グレゴリオ学校で働いていたときに最終形になった。当初は6巻の著作として計画され、各巻は1492年のクリストファー・コロンブスの到着から1520年までの10年間のインディーズ史を記述し、そのほとんどは目撃証言である。^{[98] [99]} 『インディーズ史』の中でラス・カサスはついにアフリカ人奴隷制度の擁護を後悔し、心からの謝罪を述べ、次のように書いている。「私はすぐに悔い改め、無知であったことを自覚した。黒人奴隷制度はインディアン奴隷制度と同じくらい不当であると悟った...そして、私の無知と誠実さが神の目に私を守ってくれるかどうか確信が持てなかった。」 （第2巻、257ページ）^[100]

『インド史』はこれまで完全に英語に翻訳されたことはありません。英語に翻訳されたのは、1971 年にアンドレ・M・コラードが部分翻訳したものと、シンシア・L・チェンバレン、ナイジェル・グリフィン、マイケル・ハマー、ブレア・サリバンが UCLA の『レパートリウム・コロンビアム』（第 6 巻、第 7 巻、第 11 巻）に部分翻訳したものだけです。

デ・ラス・カサスは、1492年に現在のバハマ諸島へ航海したコロンブスの日記を写した。コロンブスの日記そのものは失われていたため、彼の写しは注目に値する。^[101]

ラス・カサスの遺産は、非常に物議を醸している。彼の死後、彼の思想はスペイン領内でタブーとなり、彼はほとんど異端の過激派とみなされた。彼の敵であるロペス・デ・ゴマラとオビエドが書いた記録は、ヨーロッパで広く読まれ、出版された。スペイン帝国の影響力は他のヨーロッパ諸国に取って代わられ、ラス・カサスの記録はスペイン植民地への侵略を正当化するための政治的道具として利用された。この歴史学上の現象は、一部の歴史家によって「黒い伝説」と呼ばれており、主にプロテスタントの著者がスペインのカトリックと植民地主義を可能な限り悪い光で描写する傾向である。 ^[102]

ラス・カサスに対する反対は、歴史学において最高潮に達し、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、スペイン右翼の民族主義歴史家たちが親スペインの「白い伝説」を構築し、スペイン帝国は慈悲深く公正であり、スペイン植民地主義の悪影響を否定した。^{[103] [104]}メネンデス・イ・ペラーヨ、メネンデス・ピダル、J・ペレス・デ・バラダなどのスペインの親帝国主義歴史家たちは、ラス・カサスを狂人として描写し、彼を「偏執狂」で誇張しがちな偏執狂と表現し、 ^[105]自国に対する裏切り者とした。^[106]メネンデス・ペラーヨはまた、ラス・カサスが悪意からフアン・ヒネス・デ・セプルベダの『デモクラテス・アルテル』（デモクラテス・セクンドゥスとも呼ばれる）の出版を抑圧するのに尽力したと非難したが、他の歴史家は、その著書がラス・カサスの影響を受けそうにないアルカラとサラマンカの神学者によって拒否されたため、その可能性は低いとしている。 ^[107]

ラス・カサスは、インドで記述した残虐行為を誇張したと非難されることもしばしばある。一部の学者は、ラス・カサスが最初に示した人口の数字は高すぎたため、人口減少が実際よりも悪く見え、暴力や搾取ではなく、ヨーロッパ人がもたらした病気の流行が人口減少の主因であると主張している。20世紀半ばの植民地メキシコのシャーバーン・F・クックによる人口統計研究では、征服後最初の数年間の人口減少は確かに劇的で、80～90%に及んだと示唆されている。その原因は様々だが、最終的にはすべてヨーロッパ人の到来に帰せられる。^[108]圧倒的な原因は、ヨーロッパ人が持ち込んだ病気だった。歴史家はまた、16世紀の記述では数字の誇張や水増しが一般的であり、当時のラス・カサスの批判者も支持者も同様の誇張を犯していたと指摘している。^{[109] [110]}

ドミニコ会の修道士アントニオ・デ・モンテシノスとペドロ・デ・コルドバは、アメリカ大陸の植民地化の最初の10年間ですでに広範囲にわたる暴力行為があったと報告しており、アメリカ大陸の征服中、修道士や司祭、一般市民による原住民への虐待の報告があり、多くの原住民虐殺は、それを実行した人々によって詳細に報告された。トリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアなどラス・カサスの敵でさえ、植民者による先住民に対する多くの残虐行為を報告した。概して、現代の歴史家はラス・カサスが示した数字を無視する傾向があるが、暴力的で虐待的な征服の一般的な描写は現実を反映したものであると主張している。^[104]

ラス・カサスが繰り返しインディアンをアフリカ人の奴隷労働に置き換えることを提案したことは、根強い批判の的となっている。ラス・カサスは後年その立場を後悔し、著書『インディアス史』で謝罪しているにもかかわらず、^{[111]後世の批判の中には、}大西洋奴隷貿易の創設の責任をラス・カサスに負わせるものもあった。批判者の一人である奴隷制度廃止論者のデイビッド・ウォーカーは、ラス・カサスを「卑しい貪欲に駆り立てられた卑劣な奴」と呼び、何千人ものアフリカ人を奴隷にした責任をラス・カサスに負わせた。^[112] 1900年に執筆したジョン・フィスクなど他の歴史家は、ラス・カサスの提案が奴隷貿易の発展に影響を与えたことを否定している。ベンジャミン・キーンも同様に、ラス・カサスが執筆を始める前から奴隷貿易は確立しており、奴隷貿易にラス・カサスが実質的な影響を与えたとは考えていない。^[113]この見解はシルヴィア・ウィンターによって否定されている。彼女はラス・カサスの1516年の記念碑が、1518年にカール5世が最初の4,000人のアフリカ人奴隷をジャマイカに移送する許可を与えた直接の原因であると主張している。^[114]

スペイン植民地主義におけるラス・カサスの役割を解体し再評価しようとする研究が増えている。ダニエル・カストロは著書『帝国のもう一つの顔』（2007年）で、この課題に取り組んでいる。彼は、ラス・カサスは人道主義者というよりは政治家であり、彼の解放政策は常に原住民からの資源の搾取をより効率的にするための計画と結びついていたと主張する。また、先住民の精神性をキリスト教に置き換えようとすることで、物理的な植民地主義よりも侵入的な宗教的植民地主義を遂行していたことにラス・カサスは気付かなかったとも主張している。^[115]彼の著作に対する反応は様々である。カストロのラス・カサスの描写には時代錯誤の雰囲気があると主張する者もいる。 ^{[116] [117]}他の人々は、ラス・カサスを微妙で矛盾した歴史上の人物として解体したカストロの主張に賛同している。^{[118] [119] [120]}

1848年、メキシコのチアパス州の州都であったサンクリストバル市は、初代司教に敬意を表してサンクリストバル・デ・ラス・カサスと改名された。彼の作品は、オックスフォード大学ブラックフライアーズホールのラス・カサス研究所の活動に特に影響を与えている。 ^{[121]彼はまた、}解放神学運動の先駆者としてもしばしば言及される。バルトロメは、英国国教会では7月20日と^[122] 7月18日、福音ルーテル教会では7月17日の記念式典で偲ばれている。カトリック教会では、ドミニコ会が1976年に彼の列聖を提唱した。 ^[123] 2002年に教会は彼の列福手続きを開始した。^[124]

彼は新世界における人類の統一という見解を最初に展開した一人であり、「世界のすべての人々は人間である」と述べ、自由に対する自然権を持っていると主張した。これはトマス主義の権利哲学とアウグスティヌス派の 政治神学を組み合わせたものである。^[125]この立場で、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスにあるエキュメニカルな人権研究所、セントロ・フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス・デ・デレチョス・フレイ・ヒューマノスが1989年にサミュエル・ルイス司教によって設立された。^{[126] [127]}

プエルトリコのサンファン、サントゥルセにある レジデンシャル ラス カサスは、ラス カサスにちなんで名付けられました。

彼はグアテマラのケツァル1センターボ硬貨（Q0.01）にも描かれている。 ^[128]

アメリカ合衆国テネシー州ラスカサスの小さな町も彼にちなんで名付けられている。 ^[129]

• バルトロメ・デ・ラス・カサスの噴水

ウィキクォートにバルトロメ・デ・ラス・カサスに関する引用句があります。

ウィキメディア・コモンズには、バルトロメ・デ・ラス・カサスに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、バルトロメ・デ・ラス・カサスに関する1900 Appletonsのアメリカ伝記百科事典の記事のテキストが含まれています。

• バルトロメ・デ・ラス・カサス著者の図書館(スペイン語)
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるバルトロメ・デ・ラス・カサスの作品
• Internet Archiveにある Bartolomé de las Casas の作品、または Bartolomé de las Casas に関する作品
• LibriVoxの Bartolomé de las Casas の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• バルトロメ・デ・ラス・カサスの研究リソース
• オランダで暴君アルバ公爵とフィリップ2世の他の指揮官によって行われた残酷で恐ろしいスペインの暴政の鏡。議会図書館のコレクションより
• バルトロメ・デ・ラス・カサスの意見書（1542年）アメリカ議会図書館所蔵
• Narratio Regionalum Indicarum per Hispanos Quosdam Deuastatarum Verissima 米国議会図書館のコレクションより
• ラス・カサスによるインディアンの道徳的行為の表現：フィヒテを通してラス・カサスを振り返る – ロランド・ペレス。