アディアフォラ

アディアフォロン（/ æ d ɪ ˈ æ f ə r ɒ n、æ d i ˈ æ f ə r ɒ n / ; ^{[1] [2]}複数形：adiaphora ;ギリシャ語の ἀδιάφορον（複数形：ἀδιάφορα）から、「異なる、または微分化できない」を意味する）^[3]は、 διαφορά diaphora 、「違い」の否定である。

犬儒学において、アディアフォラは、富、名声、権力など、本来価値のない影響から自由になるための禁欲的な実践を通じて、人生の浮き沈みに無関心であることを表します。 ^{[引用が必要]}例としては、冬に浴槽に住み、裸足で歩くというディオゲネスの習慣があります。 ^{[引用が必要]}

同様に、ストア派は人間の追求するすべての対象を、善、悪、アディアフォラ（無関心）の3つのクラスに分類します。美徳、知恵、正義、節制などは善と呼ばれ、その反対は悪です。これらのほかにも、富、名声など、それ自体は善でも悪でもない追求対象が数多くあります。したがって、これらは倫理学では中立的な領域を占めると考えられており、「アディアフォラ」と呼ばれています。この区別は、実質的にアディアフォラを道徳の領域から除外することを意味します。^[4]ストア哲学の文脈では、アディアフォラは通常「無関心」と翻訳されます。^{[引用が必要]}

ストア哲学や犬儒学とは異なり、ピュロン主義では アディアフォラは道徳とは特に関係がなく、論理的に区別できないものを指します。[ ^5]一方、アリストテレスは「アディアフォラ」を「論理的な区別によって区別できない」という意味で使用しています。

キリスト教において、アディアフォラとは、信仰に必須とはみなされないが、キリスト教徒にとって許容される、または教会によって許可される事柄である。具体的に何がアディアフォラとみなされるかは、特定の神学によって異なります。

アディアフォラとは何かという問題は、宗教改革の時期に大きな論争となった。1548年、マルティン・ルターの死後2年、神聖ローマ皇帝カール5世は、アウクスブルク暫定法と呼ばれる法律で、自らの領土内のカトリックとプロテスタントの統一を図った。しかし、フィリップ・メランヒトンは、この法律が信仰義認を基本的な教義として保証していないとしてこれを拒否した。後にメランヒトンは、ライプツィヒ暫定法と呼ばれる妥協案を受け入れるよう説得され、信仰義認に関係のない教義上の相違はアディアフォラ、つまり救済に不可欠でない事柄であると決定した。メランヒトンの妥協案は、マクデブルクのマティアス・フラキウスとその追随者たちから猛烈に反対され、彼らはスキャンダルや告白の場合にはアディアフォラではなくなると主張して極端に走った。 1576年までに、両極端の考えは、マルティン・ケムニッツと協和原理の策定者らが率いるルター派の大多数によって拒否されました。

1577年、真のアディアフォラの性質に関する問題を解決するために協和会議の公式が作成され、それは「神の言葉で命じられも禁じられもしない」教会の儀式と定義されました。^[6]しかし、この公式は、信者は「神の言葉の敵」によってアディアフォラが強制されている場合、アディアフォラの^問題でさえも屈服すべきではないと付け加えました^{。 [ 7]}

ルター派のアウクスブルク信仰告白では、教会の真の統一は、福音の教義と秘跡の執行に関して合意を可能にするのに十分であると述べられています。また、単に人間の伝統、つまり聖書以外の儀式や式典は、すべての会衆で同じである必要はないとも主張しています。

ウェストミンスター信仰告白は、ピューリタンによって書かれた信仰告白であり、イングランド内戦後に英国国教会によって否定されたが、礼拝の要素または行為（礼拝そのもの）と礼拝の状況を区別している。礼拝の要素は、聖書に明確に裏付けられているものに限定されなければならない。これは礼拝の規制原則として知られる教義である。この枠組みでは、礼拝の要素には賛美（音楽の言葉と様式）、祈り、聖書からの説教と教え、誓願、洗礼と聖餐の2つの秘跡が含まれ、礼拝の状況には建物とそれに必要な家具、礼拝の時間帯が含まれていた。

礼拝の状況はアディアフォラとみなされますが、それは教化と平和と秩序の促進のために行われなければなりません（コリントの信徒への手紙一第14章26～33節、ローマの信徒への手紙第14章19節と比較してください）。ウェストミンスター信仰告白20章2節^[8]によれば、良心は「御言葉に反しない」範囲で一般的な信念と行動において自由です。しかし、特に礼拝と宗教的信仰に関しては、良心は「聖書以外の」ものから自由です。つまり、人は聖書に明確な根拠があるものに従ってのみ礼拝し、信じる自由があるということです。

例えば、ウェストミンスター信仰告白を信奉する長老派教会は、楽器や賛美歌（賛美歌のみの唱和とは対照的に）が礼拝の要素に関連して聖書から直接引用されていないという問題を、選択の余地のない状況と見なすことがあった。したがって、彼らは楽器や賛美歌を拒否した。なぜなら、これらは聖書によって命令されているわけでも、聖書から善く必然的な帰結として導き出されたわけでもないと彼らは信じていたからである。^{[9] [10] [11]}しかし、現代の長老派教会ではそのような立場を固守することはまれである。

したがって、ピューリタンの礼拝に対する立場は、アディアフォラに関する一般的な格言「必要なことには団結を、疑わしいことには自由を、すべてのことには慈愛を」と一致しています。

ラティテュディナリアニズムは、もともと17世紀のイギリスの神学者の一団に付けられた軽蔑的な言葉であった。彼らは英国国教会の公式の慣例に従うことを信条としていたが、教義、典礼の慣例、教会の組織の問題は比較的重要ではないと考えていた。ラティテュディナリアニズムの哲学の良い例は、ケンブリッジのプラトン主義者の中に見いだされた。当時のラティテュディナリアニズムの英国国教徒は、リチャード・フッカーの『教会政治法について』における立場に基づいていた。フッカーの立場では、神は個人の魂の道徳的状態を気にかけており、教会の指導者などの問題は「無関係なこと」であると述べられていた。しかし、彼らはその立場をフッカー自身の立場をはるかに超えて、教義上の問題にまで広げた。

• 福音の教え – 貞潔、清貧（完全な慈善）、従順
• 異端 – 公式の立場とは異なる意見や慣行
• イフティラフ – イスラム法に関する学術的意見の相違
• 信仰と祈りの法則。 キリスト教の伝統における信仰と祈りの関係の原則
• ムバ – 特定の判決がない行為を表すイスラム法学用語。ストア派のアディアフォラの意味に似ている。
• 正統性 – 特に宗教において、実際に受け入れられている信念に従うこと
• 近代ストア哲学 – 徳に焦点を当てた哲学体系リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• 神学論 – 絶対的な教義的権威を欠く声明

• ワデル、ジェームズ・アラン（2005年）「ルーテル教会における典礼を取り戻す闘い：歴史的、神学的、実践的観点からのアディアフォラ」、ルイストン、ニューヨーク州：メレン、ISBN 0773459227。
• ——— (2009)、ルーテル教徒としての礼拝の簡易ガイド、ユージーン、オレゴン州：ウィプフ＆ストック、2012年7月22日にオリジナルからアーカイブ、2009年7月6日に取得。

• キリスト教の自由（学術論文）、ウィスコンシン・ルーテル神学校図書館、2007年10月15日にオリジナルからアーカイブ。
• 今日のルター派におけるレックス・オランディ・レックス・クレデンディの質問
• チザム、ヒュー編 (1911)。「アディアフォリスト」 。ブリタニカ百科事典。第 1 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。192 ページ。これは具体的にはルター派の論争を説明しています。